જંગલી શ્રદ્ધા

ખીણના પ્રદેશમાં શિયાળાના સંધ્યાકાળમાં, હરણ સાંજ અને પરોઢિયે ભૌતિક સ્વરૂપ ધારણ કરે છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે, જાણે કે તેઓ દુનિયા વચ્ચે લવંડર પડદામાંથી પસાર થાય છે. એક ક્ષણે, ખેતરમાં ફક્ત કાળા પથ્થરો અને છાયાવાળા ચમીસાના ઝુંડ દેખાય છે; બીજી જ ક્ષણે, પડછાયાઓ ફરે છે, આકાર બદલતા પગવાળા, નરમ હોઠવાળા શિકારીઓમાં ફેરવાય છે. અને પછી, તેઓ ફરીથી આકાર બદલાય છે અને અદ્રશ્ય થઈ જાય છે, જાણે એક પરિમાણથી બીજા પરિમાણમાં અદ્રશ્ય પુલની મુસાફરી કરી રહ્યા હોય. શું તેઓ મૂર્તિમંત છે? શું તેઓ ભૂત છે? શું તેઓ નિસ્તેજ યુનિકોર્ન આપણને જૂની દુનિયાની યાદ અપાવે છે? હવામાં કસ્તુરી જેવી સુગંધ રહે છે, સાથે નજીકના સ્લિકરસ્ટોક પર ચઢતા ખુરનોનો મંદ અવાજ પણ આવે છે.

તે દિવસ અને ઋતુનો એક જાદુઈ, અજાયબીઓથી ભરેલો સમય છે, જ્યારે આપણે જેને વાસ્તવિકતા માનીએ છીએ તે ધ્રૂજવા લાગે છે, અને અજાણી શક્યતાઓ અન્વેષિત ખીણોની જેમ ખુલે છે.

ક્યારેક દુનિયાની લગભગ અસહ્ય સુંદરતા મને ઘેરી લે છે. મને એવું લાગે છે કે બ્રહ્માંડને સંતૃપ્ત કરતી ભવ્યતા ચોક્કસપણે માનવ ભવ્યતાની શક્યતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, આજે પણ. અને પછી, જાણે કે હું નિરાશાના માર્ગ પર એક અદ્રશ્ય પુલ પાર કરી ગયો છું, મને આશ્ચર્ય થાય છે કે રહસ્યમય, સ્વ-વ્યવસ્થિત જંગલી પૃથ્વી માનવ શોધની વાહિયાતતાઓ અને આપત્તિઓ સાથે શાંતિથી કેવી રીતે સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે.

આપણે દુનિયાની ભવ્યતા અને દુર્ઘટના બંનેને કેવી રીતે પકડી શકીએ, જાણે કે આપણે શરૂઆત અને અંતના રોમન દેવ જાનુસ સાથે બે દિશામાં જોઈ રહ્યા છીએ? પરંતુ આપણી વિરોધી દિશાઓ ફક્ત શરૂઆત અને અંત - અથવા ભૂતકાળ અને ભવિષ્ય - નથી જે જાનુસથી પરિચિત છે, પરંતુ, દેખીતી રીતે વિરોધી વાસ્તવિકતાઓ છે, જેમ કે ધોધ નીચે એડેનિક પૂલ સાથે જોડાયેલી યુરેનિયમ ખાણ.

***

તાજેતરમાં, વોશિંગ્ટન પોસ્ટે એક અભિપ્રાય લેખ પ્રકાશિત કર્યો હતો, "આપણે લુપ્તપ્રાય પ્રજાતિઓને બચાવવાની જરૂર નથી. લુપ્તતા ઉત્ક્રાંતિનો એક ભાગ છે." લેખક ગંભીરતાથી આ દૃષ્ટિકોણ રજૂ કરે છે કે માનવ સહાયથી અન્ય પ્રજાતિઓના લુપ્ત થવા છતાં જીવન વિકસિત થતું રહેશે અને કદાચ ખીલશે પણ. થોડા સમય પછી, મને ડાર્ક માઉન્ટેન બ્લોગ નામના એક અલગ પ્રકાશન તરફથી "ખોવાયેલી પ્રજાતિઓ માટે સ્મૃતિ દિવસ" વિશે એક ઇમેઇલ મળ્યો. હું ખોવાયેલા લોકોને યાદ રાખવા માટે છું, જેમ કે અદ્રશ્ય પૂર્વજો જેમને હું ક્યારેય જાણતો ન હતો. પરંતુ તે અમૂર્ત છે, મૂર્તિમંત નથી, યાદ રાખવા માટે. તે જીવંત દુઃખ કરતાં વધુ દુઃખનો વિચાર છે, જે શરીરને કચડી નાખે છે અને અમીટ ડાઘ છોડી જાય છે.

આ બે નિબંધો રૂમીના "દરવાજા જ્યાં બે વિશ્વો સ્પર્શે છે" ની આગળ અને પાછળ આવતા અને જતા (મોટાભાગે જતા) પ્રાણીઓની વર્ણપટીય છબીઓ બનાવે છે - અથવા ઉત્ક્રાંતિવાદી બ્રહ્માંડશાસ્ત્રી બ્રાયન સ્વિમ જેને "સર્વ-પૌષ્ટિક પાતાળ" કહે છે તેમાંથી અંદર અને બહાર ફરતા હોય છે જ્યાં ઉત્પાદક શક્યતાઓ સતત ઉભરી રહી છે અને ફરીથી શોષાઈ રહી છે.

મારી પોતાની કલ્પનાશક્તિ અને માનસિક-આધ્યાત્મિક સુખાકારી ક્યારેક બ્રહ્માંડના ઉદભવ અને સતત પ્રગટ થવાની મોટી-ચિત્ર ઝલક દ્વારા મજબૂત બને છે. અશાંતિ અને અનિશ્ચિતતાના આપણા સમયમાં, બ્રહ્માંડ પ્રવાહ પર વિચાર કરવાથી મારા સળગતા મન અને હૃદયને કોઈક રીતે ક્ષણો માટે તો ઠંડક મળે છે. પરંતુ આપણા નાજુક શરીરવાળા મનુષ્યો વિશે શું, અહીં અને અત્યારે, આપણી ક્ષણમાં? આપણા પૌત્ર-પૌત્રીઓ અને તેમના પૌત્ર-પૌત્રીઓના ભવિષ્યનું શું થશે જ્યારે આપણને વિશ્વાસ કરવાનું શીખવવામાં આવ્યું હતું તે બધું આપણી આસપાસ તૂટી રહ્યું હોય તેવું લાગે છે? આપણી લોકશાહી, આપણું કથિત નૈતિક હોકાયંત્ર અને સંસ્કારિત મૂલ્યો. આપણું ઘણીવાર વિચિત્ર પરંતુ સામાન્ય રીતે વિશ્વસનીય હવામાન. જ્યારે ઘણું બધું જોખમમાં હોય ત્યારે મોટું ચિત્ર આપણને કેવી રીતે દિલાસો આપે છે? આપણે પોતાને કેવી રીતે આપણા સમયની વિશાળતાનો અનુભવ કરવા દઈએ છીએ, વિના સંકોચે?

***

હું ઉટાહમાં ગ્રાન્ડ સ્ટેયરકેસ એસ્કેલેન્ટે રાષ્ટ્રીય સ્મારકની ધાર પર રહું છું, જે તાજેતરમાં કાગળ પર સીમાઓ સંકોચવાના એક્ઝિક્યુટિવ ઓર્ડર દ્વારા અપવિત્ર કરવામાં આવ્યું હતું, સ્મારકનું કદ લગભગ અડધું ઘટાડ્યું હતું, અને પૂર્વમાં લગભગ સો માઇલ દૂર બેયર્સ ઇયર્સ રાષ્ટ્રીય સ્મારકનું કદ વધુ સંકોચાઈ ગયું હતું. ઇન્ટરનેટ દ્વારા નિરાશા અને ગુસ્સો પ્રેરિત કરનારા સમાચારોને અનુસર્યા પછી, હું જમીન પર એક નાની યાત્રા માટે નીકળી પડ્યો, એક એવી જગ્યા તરફ જ્યાં સ્મારકની મંદિરની દિવાલો સામે ઝરણાના પાણી વહે છે. પોન્ડેરોસા અને બેસાલ્ટના નામ ગાતા, હું એક નાના ધોધ સાથે પેડિંગ કરતો, સ્વયંભૂ, અપ્રગટ, મુક્ત અવાજવાળા પ્રેમ ગીતમાં પવિત્ર પૃથ્વીના જંગલીઓની પ્રશંસા કરતો તે સ્થાન તરફ ગયો જ્યાં મને આશ્વાસન અને ભરણપોષણ, પ્રેરણા અને અપ્રગટ સુંદરતા મળે છે.

હું કબૂલ કરું છું કે બ્રહ્માંડના પ્રયોગમાં મને એક પ્રકારની જંગલી શ્રદ્ધા છે જેણે બ્રહ્માંડ, પૃથ્વી, બાયોસ્ફિયર, માનવજાત, વાયોલિન અને હબલને તારાઓના ઘેરા હૃદયમાં આપણા મૂળમાંથી ઉદભવ્યા. છતાં, આ અસ્થિર અને પડકારજનક સમયમાં, ક્યારેક હું મારા સામાન્ય મનો-આધ્યાત્મિક હોકાયંત્ર વિના સંપૂર્ણપણે ખોવાયેલો અનુભવું છું. મને પૌરાણિક કથાઓ મળી શકતી નથી, કોસ્મિક મજાક મળી શકતી નથી. પછી, ક્યારેક ખૂબ જ પ્રયત્નો સાથે, હું મારી જાતને બ્રહ્માંડના તે જબરદસ્ત આકાર-બદલાવતા ક્ષણોની યાદ અપાવું છું, જ્યારે તણાવનું શાસન હતું અને જીવન એક નવી દિશા લેતું હતું. મારો ખાસ હેતુ આપણો જૂનો મિત્ર અને પૂર્વજ, પ્રોકેરીયોટ છે.

થોમસ બેરી અને બ્રાયન સ્વિમ આપણને જણાવે છે કે, પૃથ્વી પર જીવનના પ્રારંભિક તબક્કામાં, પ્રોકેરીયોટ્સ નામના સૂક્ષ્મજીવો અતિ-ગરમ, તોફાની પૃથ્વીના રાસાયણિક સૂપ પર ખોરાક લઈને ખીલ્યા હતા. જેમ જેમ તોફાન ધીમું પડ્યું, પ્રોકેરીયોટ્સની વધતી જતી વસ્તીને મોટા પાયે ભૂખમરાનો સામનો કરવો પડ્યો. પરિવર્તનો થયા, અને કેટલાક પ્રોકેરીયોટ્સે તેમના સંબંધીઓના મૃતદેહો પર ભોજન કરવાનું શીખી લીધું.

પછી, બ્રાયન સ્વિમ અને થોમસ બેરી જેને "જીવંત પૃથ્વીના ચાર અબજ વર્ષોમાં સર્જનાત્મકતાના સૌથી મહાન કાર્યોમાંનું એક" કહે છે, તેમાં પ્રોકેરીયોટ્સે સૂર્યમાંથી પ્રકાશના ફોટોન મેળવવાનું શીખ્યા. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેઓ પ્રકાશસંશ્લેષણ બનાવવા માટે, નજીકના તારાના પ્રકાશ પર ખોરાક લેવા માટે પોતાના શરીરનો ઉપયોગ કરવાનું શીખ્યા. પ્રોકેરીયોટ્સે આ સિદ્ધ કર્યું, સ્વિમ અને બેરી લખે છે, "મગજ વિના, આંખો વિના, હાથ વિના, બ્લુપ્રિન્ટ વિના, દૂરંદેશી વિના, પ્રતિબિંબિત ચેતના વિના."

જીવનની પ્રગતિશીલ વાર્તામાં આપણી પોતાની ક્ષણ પ્રોકેરીયોટ્સના લુપ્ત થવાની નજીક જેટલી આત્યંતિક હોઈ શકે છે અથવા ન પણ હોઈ શકે, પરંતુ ચોક્કસપણે આપણે એક એવી પ્રજાતિ છીએ જે ખૂબ જ તણાવમાં છે - તણાવ જે અન્ય તમામ પાર્થિવ જીવનને આઘાત પહોંચાડે છે. તણાવ, અથવા અસંતુલન, પરિવર્તન માટે જરૂરી પ્રસ્તાવના છે. પ્રોકેરીયોટ્સથી વિપરીત, આપણી પાસે મગજ, આંખો, હાથ, પ્રતિબિંબિત ચેતના અને ભવિષ્ય જોવાની કલ્પનાશક્તિ છે. મનુષ્યો પાસે અસાધારણ - અને દેખીતી રીતે આપણી પ્રજાતિઓ માટે અનન્ય - કલ્પના કરવાની અને ધરમૂળથી વૈકલ્પિક ભવિષ્ય બનાવવાની ક્ષમતા છે.

***

માનવ પરિવર્તનની શક્યતાઓ અથવા પ્રજાતિ-વ્યાપી પરિવર્તન અથવા ઉત્ક્રાંતિની સંભાવના વિશેની વાર્તાઓ આપણે રોજિંદા મીડિયામાં જોતા નથી. માનવજાત આપણા પોતાના ઉત્ક્રાંતિ સાથે પૂર્ણ ન થઈ શકે તેવા વિચારનું સૌથી નાનું બીજ પણ જાહેર ચર્ચામાંથી ખૂબ જ ગુમ થયેલ છે, અને ફક્ત ઉત્ક્રાંતિ-નકારનારાઓને કારણે જ નહીં. એવું માનવામાં આવે છે કે માનવજાતે આપણી ઉત્ક્રાંતિ અને વિકાસની શક્યતાઓનું શિખર હાંસલ કરી લીધું છે, ભલે આપણે આપણી આસપાસ "બદલતી" દુનિયાને શોધી રહ્યા છીએ. જો એ સાચું હોય કે આપણે કોણ છીએ અને મોટા પૃથ્વી સમુદાય (અને બ્રહ્માંડ) માં આપણું સ્થાન શું છે તેની વધુ સભાનતા માટે આપણી શક્યતાઓ પર ટોચ પર છીએ, તો તે આશ્ચર્યજનક છે કે આપણે બધા ખડકો અને પુલો પરથી નીચે ફેંકી રહ્યા નથી, અથવા ઓપીઓઇડ્સ અને આલ્કોહોલથી પોતાને સુન્ન કરી રહ્યા નથી.

પરંતુ જો તણાવ વ્યક્તિગત કે સામૂહિક પરિવર્તન માટે જરૂરી શરૂઆત છે, તો એ નોંધનીય છે કે ઘણા લોકો દિશાહિન, ચિંતિત અથવા પરેશાન અનુભવે છે, કેટલાક ગુસ્સાના બિંદુ સુધી, ઘણા નિરાશામાં. જો આપણે આપણી ક્ષણના વિકલ્પોની કલ્પના ન કરી શકીએ તો શું આપણે આટલા પરેશાન થઈશું? ઘણા વિચારશીલ લોકો માટે, આપણે આપણી જાતને ક્યાં શોધીએ છીએ અને આપણે શું કલ્પના કરી શકીએ છીએ તે વચ્ચે નોંધપાત્ર તફાવત છે, ભલે ગમે તેટલું થોડું હોય.

એવું માનવામાં આવે છે કે આઈન્સ્ટાઈને કંઈક એવું કહ્યું હતું કે જે ચેતનાએ સમસ્યાનું સર્જન કર્યું છે તે જ સ્તરની ચેતનામાં સમસ્યાનું નિરાકરણ થઈ શકતું નથી. તેમણે એક વાર લખ્યું હતું કે "જો માનવજાત ટકી રહેવા માંગે છે અને ઉચ્ચ સ્તર તરફ આગળ વધવું છે, તો એક નવા પ્રકારનું વિચારસરણી જરૂરી છે."

આપણા આ અશાંતિપૂર્ણ સમયમાં, આપણી પાસે શું પુરાવા છે કે આપણી દુનિયાને ઉજાગર કરતી ચેતના અથવા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ પરિવર્તનની કોઈ પ્રક્રિયામાં છે? શું છઠ્ઠા સામૂહિક લુપ્તતામાં દૃષ્ટાંતો અથવા માન્યતાઓનો લુપ્તતાનો સમાવેશ થાય છે? શું અરુંધતી રોય જે નવી દુનિયા સાંભળી રહી છે તે એટલી નજીક આવી રહી છે કે આપણે, રોયની જેમ, જો શાંત દિવસે સાંભળીએ તો "તેણીના શ્વાસ સાંભળી શકીએ"?

શું જૂનાના ઝીણા થઈ ગયેલા ભૂસામાંથી ચેતનાનો કોઈ નવો પ્રકાર વિકસી રહ્યો છે? મને ખબર નથી. પણ હું તાજેતરના વર્ષોમાં આપણી સંસ્કૃતિમાં થયેલા કેટલાક નાટકીય ફેરફારોને કૃતજ્ઞતા અને આકર્ષણ સાથે નોંધું છું:

- લગ્ન સમાનતા અને જાતીય શક્તિ ગતિશીલતા અને દુરુપયોગ વિશે અદભુત સામૂહિક જાગૃતિમાં જોવા મળે છે તેમ, LGBTIQ લોકો અને લિંગ મુદ્દાઓની વધુ સ્વીકૃતિ અને સમર્થન.

- બ્લેક લાઇવ્સ મેટર ચળવળ, ઇમિગ્રેશન કાયદામાં સુધારા માટેના દબાણ અને મહિલા માર્ચમાં વ્યક્ત કરાયેલા ઐતિહાસિક રીતે હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા લોકો માટે હિમાયત.

- કેનાબીસ (તબીબી અને મનોરંજન) ના કાયદેસરકરણ દ્વારા ચેતના સંશોધનની સ્વીકૃતિ અને આયાહુઆસ્કા જેવા "છોડના સાથીઓ" માં જબરદસ્ત રસ.

- જંગલી જાહેર જમીનો અને જંગલી પ્રાણીઓ માટેનો ટેકો, જે 90 ના દાયકાના મધ્યમાં યલોસ્ટોનમાં વરુઓના પુનઃપ્રવેશ માટે ટેકોના પ્રવાહમાં જોવા મળ્યો હતો, અને હવે, લાખો લોકોએ બેયર્સ ઇયર્સ અને ગ્રાન્ડ સ્ટેરકેસ-એસ્કેલાન્ટે રાષ્ટ્રીય સ્મારકો, આર્કટિક રાષ્ટ્રીય વન્યજીવન શરણાર્થી અને અન્ય ભયંકર જાહેર જમીનોના સમર્થનમાં પગલાં લીધાં છે.

- અન્ય ચળવળો, જેમ કે "હેતુ ચળવળ", પુનઃવનીકરણ, પર્માકલ્ચર, ખાદ્ય જંગલો, કાર્બન ખેતી, અને સામૂહિક માનવ માનસમાં કોમળ નવી વૃદ્ધિની જેમ ઉભરી રહેલી શક્યતાઓના ઘણા બધા સંકેતો.

કેટલાક વર્ષો પહેલા, હું જ્યાં લખું છું તેની નજીક એક ખીણમાં, મેં એક આમંત્રણ સાંભળ્યું અથવા અનુભવ્યું - એક નિર્દેશ - જે કંઈક "કલ્પના પર કબજો કરો" જેવું હતું, અને જેની સાથે હજારો, અથવા મિલિયન, અથવા અબજો બુદ્ધિશાળી જીવોની એક મજબૂત છબી હતી જે ઇરાદાપૂર્વક કલ્પના કરી રહ્યા હતા અને થોમસ બેરી જેને "પૃથ્વીનું સ્વપ્ન" કહે છે તેમાં ભાગ લઈ રહ્યા હતા. જાણે કે આપણું વિશ્વ ફક્ત આપણા ભૌતિક હસ્તક્ષેપો અને ઉદ્યોગ દ્વારા જ નહીં, પણ આપણે (મનુષ્ય સિવાયના પ્રાણીઓ સહિત) કેવી રીતે કલ્પના કરીએ છીએ, સ્વપ્ન જોઈએ છીએ અને વિચારીએ છીએ તેના દ્વારા પણ આકાર પામે છે.

આ દિવસોમાં, જે સતત ઝડપી ગતિ અને અદભુત વિશ્વાસઘાત સાથે ખીણમાંથી એક અન્વેષિત નદીને ચલાવવા જેવું લાગે છે, હું જે વિચારો અને છબીઓને નોસ્ફિયરમાં ફાળો આપી રહ્યો છું તેના પર ધ્યાન રાખવું એ એક મુશ્કેલ, જંગલી કાર્ય છે. નિઃશંકપણે, આપણા સમયની સંપૂર્ણ આપત્તિને અનુભવવી અને તેનો પ્રતિસાદ આપવો જરૂરી છે, છતાં જો આપણે અવિરતપણે આપણા મનમાં પ્રગટ થતી આપત્તિઓનું પુનરાવર્તન કરીએ અને ફક્ત આગળની સંભવિત આપત્તિઓને જ જોઈએ તો આપણે કેવી રીતે આગળ વધી શકીએ? જો આપણે વળાંકની આસપાસ ન જોઈ શકીએ તો આપણે રસ્તો કેવી રીતે શોધી શકીએ?

સ્પેનિશ કવિ એન્ટોનિયો માચાડો આ સમયમાં આપણા માટે ઉપયોગી માર્ગદર્શક બની શકે છે: "પ્રવાસી, કોઈ રસ્તો નથી. / રસ્તો ચાલીને બને છે." અથવા, અનુવાદના આધારે, "ચાલનાર, કોઈ રસ્તો નથી. તમે ચાલીને રસ્તો બનાવો છો." અને, "કોઈ રસ્તો નથી, ફક્ત સમુદ્ર પર ફીણના રસ્તાઓ છે."

***

મારા ઘરથી દૂર ગ્રાન્ડ સ્ટેયરકેસ એસ્કેલેન્ટે રાષ્ટ્રીય સ્મારકમાં, નિસ્તેજ, રેતીના પથ્થરના ગુંબજ અને મેસા અગમ્ય, પ્રાચીન પવનોથી આકાર પામ્યા હતા. ત્યાં કોઈ પગદંડી નથી, કોઈ રસ્તાના કિનારાના ચિહ્નો નથી, કોઈ પગદંડી ચિહ્નો નથી, ફક્ત અચિહ્નિત રસ્તાઓ છે જેના પર કોઈ સામાન્ય રીતે ભૂસ્તરશાસ્ત્રીય સ્વરૂપોના સંબંધમાં આગળ વધે છે: ધોધ, પહાડી, હળવો ઢોળાવ, ખરબચડા પગથિયાં, સ્લોટ કેન્યન અથવા પથ્થરનો પુલ. જ્યારે રસ્તો કંઈક અંશે જોખમી હોય છે, ત્યારે અવરોધો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાને બદલે, મારું શરીર માર્ગ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. કદાચ હું ભટકતી વખતે કાલ્પનિક ક્ષેત્રમાં એક પ્રકારનું જાગરણ છોડી દઉં છું, કડવી ઝાડી અને બેસાલ્ટની પ્રશંસા ગાઉં છું. કદાચ આપણે જે કંઈ કરીએ છીએ તે માનસિકતાના સમુદ્રમાં એક તરંગ શરૂ કરે છે, આપણી પોતાની ક્ષણ અને સમયથી આગળ વધે છે. કદાચ આપણા સમયના મહાન કાર્યનો એક પાસું એ છે કે બાકીના જીવન સાથે સુસંગત રીતે આપણી ભવિષ્ય-જોઈતી કલ્પનાની ક્ષમતાઓને કેળવવી.

મારા પત્રો, ફોન કોલ્સ અને ચોક્કસ પર્યાવરણીય સંગઠનોનો સાધારણ ટેકો ચાલુ રહેશે, પરંતુ જંગલી પૃથ્વી વતી હું જે સૌથી ઘનિષ્ઠ, અર્થપૂર્ણ કાર્ય કરું છું તે એ છે કે પથ્થર, ગરોળી, યુક્કા, લિકેન અને વાદળ બુદ્ધિશાળી, આત્મીય જીવો છે, તેમની પોતાની ઝંખનાઓ સાથે, અને જાણે જમીન અને પ્રાણીઓ પવિત્ર હાજરી છે અને જાણે તેમની વ્યક્તિત્વ અને ખાનદાનીનો સ્વીકાર તેમને તેમના જીવંત સ્વભાવને વધુ પ્રગટ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. હું ખાતરીપૂર્વક જાણું છું કે આવા અભિનયથી હું વધુ જીવંત થઈ જાઉં છું, સંવેદનશીલ હાજરી સાથે ભાગ લેવાની ભાવનાથી અને જીવનની મહાન બુદ્ધિથી ધ્રુજી જાઉં છું.

આપણા અશાંતિ અને આમૂલ પરિવર્તનના સમયમાં, આપણે એક થ્રેશોલ્ડ, એક પ્રવેશદ્વાર, અથવા એક દુનિયાથી બીજી દુનિયા સુધીના અદ્રશ્ય પુલને પાર કરી રહ્યા છીએ. એવું કહી શકાય કે પુલ કાં તો આપણી નીચે તૂટી રહ્યો છે, અથવા આપણે સાથે ચાલી રહ્યા છીએ, લાંબા સંધ્યાકાળના કલાકોમાં જ્યારે એક સભ્યતા બીજી સંસ્કૃતિને માર્ગ આપે છે ત્યારે બનાવવામાં આવી રહ્યો છે.