Divlja Vjera

U zimskom sumraku u kanjonskom kraju, jeleni se materijaliziraju i nestaju u sumrak i zoru, kao da prolaze kroz lavandin veo između svjetova. U jednom trenutku polje otkriva samo tamne stijene i zasjenjene nakupine čamise; u sljedećem trenutku, sjene se pomiču, mijenjajući oblik u dugonoge, mekousne sakupljače hrane. A onda se ponovno mijenjaju i nestaju, nevidljivi, kao da putuju nevidljivim mostom iz jedne dimenzije u drugu. Jesu li utjelovljeni? Jesu li duhovi? Jesu li blijedi jednorozi koji nas podsjećaju na stariji svijet? Mošusni miris zadržava se u zraku, uz slab zvuk kopita koja se penju po obližnjoj glatkoj stijeni.

To je čarobno, čudesima ispunjeno doba dana i godišnjeg doba, kada ono što smatramo stvarnošću kao da podrhtava, a nepoznate mogućnosti otvaraju se poput neistraženih kanjona.

Ponekad me gotovo nepodnošljiva ljepota svijeta preplavi. Drhtim od osjećaja da veličanstvenost koja ispunjava kozmos sigurno odražava mogućnost, čak i sada, ljudske veličanstvenosti. A onda, kao da sam prešao nevidljivi most do točke očaja, pitam se kako tajanstvena, samoorganizirajuća divlja Zemlja može mirno koegzistirati s apsurdima i katastrofama ljudskog izuma.

Kako možemo istovremeno zadržati veličanstvenost i tragediju svijeta, kao da stojimo na pragu s Janusom, rimskim bogom početaka i završetaka, gledajući u dva smjera? Ali naši suprotstavljeni smjerovi nisu samo počeci i završetci - ili prošlost i budućnost - koji su poznati Janusu, već naizgled suprotstavljene stvarnosti, poput rudnika uranija suprotstavljenog edenskom bazenu ispod vodopada.

***

Nedavno je Washington Post objavio članak s mišljenjem pod naslovom „Ne moramo spašavati ugrožene vrste. Izumiranje je dio evolucije.“ Pisac ozbiljno iznosi stav da će se život nastaviti razvijati, a možda čak i cvjetati unatoč izumiranju drugih vrsta uz pomoć čovjeka. Nešto kasnije, primio sam e-poruku o „Danu sjećanja na izgubljene vrste“ iz jedne sasvim druge publikacije, bloga Dark Mountain . Potpuno sam za sjećanje na izgubljene, poput nestalih predaka koje nikada nisam poznavao. Ali to je apstraktno, a ne utjelovljeno, sjećanje. To je ideja tuge više nego proživljene tuge, ona vrsta koja uništava tijelo i ostavlja neizbrisive ožiljke.

Dva eseja dočaravaju spektralne slike stvorenja koja dolaze i odlaze (uglavnom odlaze), naprijed-natrag preko Rumijevog „praga vrata gdje se dva svijeta dodiruju“ - ili se kreću unutar i izvan onoga što evolucijski kozmolog Brian Swimme naziva „svehranjujućim ponorom“ gdje se generativne mogućnosti neprestano pojavljuju i ponovno apsorbiraju.

Moju vlastitu maštu i psiho-duhovnu dobrobit ponekad potiču uvidi u širu sliku nastanka i kontinuiranog razvijanja svemira. U našem vremenu turbulencije i neizvjesnosti, razmišljanje o kozmičkom toku nekako hladi moj gorući um i srce, barem na trenutke. Ali što je s nama, ljudskim bićima krhkog tijela, ovdje i sada, u našem trenutku? Što je s budućnošću naših unučadi i njihovih unučadi kada se sve u što smo učili vjerovati, čini se, raspada oko nas? Naša demokracija, naš navodni moralni kompas i usađene vrijednosti. Naše često mrzovoljno, ali općenito pouzdano vrijeme. Kako nas šira slika tješi kada se toliko toga čini u opasnosti? Kako si dopuštamo osjetiti ogromnost našeg vremena, a da se ne slomimo?

***

Živim na rubu Nacionalnog spomenika Grand Staircase Escalante u Utahu, koji je nedavno oskrnavljen Izvršnom naredbom o smanjenju granica, smanjujući veličinu spomenika za otprilike polovicu, uz još radikalnije smanjenje Nacionalnog spomenika Bears Ears stotinjak kilometara istočno. Nakon što sam putem interneta pratio vijesti koje izazivaju očaj i ljutnju, krenuo sam na malo hodočašće po zemlji, prema mjestu gdje izvorske vode teku uz zidove hrama spomenika. Pjevajući imena ponderose i bazalta, pješačio sam uz mali potok, hvaleći divlje životinje svete Zemlje u spontanoj, falširanoj, slobodnoj ljubavnoj pjesmi do mjesta gdje pronalazim utjehu i hranu, inspiraciju i nepripitomljenu ljepotu.

Priznajem da imam neku vrstu divlje vjere u kozmički eksperiment koji je iz naših početaka u tamnom srcu zvijezda iznjedrio svemir, Zemlju, biosferu, ljudska bića, violine i Hubble. Pa ipak, u ovim nestabilnim i izazovnim vremenima, ponekad se osjećam potpuno izgubljeno, bez svog uobičajenog psiho-duhovnog kompasa. Ne mogu pronaći mit, ne mogu pronaći kozmičku šalu. Tada se, ponekad uz veliki napor, podsjećam na ogromne trenutke promjene oblika svemira, kada je vladao stres i život krenuo novim smjerom. Moj poseban favorit je naš stari prijatelj i predak, prokarioti.

Thomas Berry i Brian Swimme nam govore da su u najranijim fazama života na Zemlji mikroorganizmi zvani prokarioti napredovali hraneći se kemijskom juhom pregrijane, turbulentne Zemlje. Kako se turbulencija usporavala, rastuća populacija prokariota suočila se s masovnom glađu. Došlo je do mutacija, a neki su prokarioti naučili gostiti se mrtvim tijelima svojih srodnika.

Zatim, u onome što Brian Swimme i Thomas Berry nazivaju „jednim od najvećih činova kreativnosti u četiri milijarde godina žive Zemlje“, prokarioti su naučili hvatati fotone svjetlosti sa Sunca. Drugim riječima, naučili su koristiti vlastita tijela za stvaranje fotosinteze, hraniti se svjetlošću najbliže zvijezde. Prokarioti su to postigli, pišu Swimme i Berry, „bez mozga, bez očiju, bez ruku, bez nacrta, bez predviđanja, bez refleksivne svijesti.“

Naš vlastiti trenutak u razvojnoj priči o životu može, a i ne mora biti toliko ekstreman kao gotovo izumiranje prokariota, ali svakako smo vrsta u velikom stresu - stresu koji šalje udarne valove na sav ostali zemaljski život. Stres, ili neravnoteža, nužan je uvod u promjenu. Za razliku od prokariota, imamo mozak, oči, ruke, refleksivnu svijest i maštu koja gleda unaprijed. Ljudska bića imaju izvanrednu - i očito jedinstvenu za našu vrstu - sposobnost zamišljanja i stvaranja radikalno alternativnih budućnosti.

***

Priče o mogućnostima ljudske transformacije ili potencijalu promjene ili evolucije na razini cijele vrste nisu priče koje susrećemo u svakodnevnim medijima. Čak i najmanja sjemenka ideje da ljudska bića možda nisu završila s vlastitom evolucijom jako nedostaje u javnom diskursu, i to ne samo zbog poricatelja evolucije. Prešutno se pretpostavlja da su ljudska bića već dostigla vrhunac svojih evolucijskih i razvojnih mogućnosti, čak i dok nastavljamo otkrivati ​​svijet koji se mijenja „oko“ nas. Ako je istina da smo dosegli vrhunac svojih mogućnosti za veću svijest o tome tko smo i koje je naše mjesto u široj zemaljskoj zajednici (i kozmosu), čudo je što se svi ne bacamo s litica i mostova ili se ne umrtvljujemo opioidima i alkoholom.

Ali ako je stres nužan uvod u individualnu ili kolektivnu promjenu, vrijedno je napomenuti da se toliko ljudi osjeća dezorijentirano, tjeskobno ili uznemireno, neki do točke ogorčenja, mnogi do očaja. Bismo li bili toliko uznemireni da ne možemo zamisliti alternative našem trenutku? Postoji značajna razlika, za mnoge promišljene ljude, između toga gdje se nalazimo i onoga što možemo zamisliti, ma koliko slabo.

Smatra se da je Einstein rekao nešto u smislu da se problem ne može riješiti na istoj razini svijesti koja ga je stvorila. Jednom je napisao da je „novi tip razmišljanja ključan ako čovječanstvo želi preživjeti i krenuti prema višim razinama“.

U našem burnom vremenu, kakve dokaze imamo da se svijest ili svjetonazor koji je temelj našeg svijeta koji se raspada nalazi u bilo kakvom procesu promjene? Uključuje li šesto masovno izumiranje izumiranje paradigmi ili uvjerenja? Je li novi svijet koji Arundhati Roy čuje da dolazi već toliko blizu da bismo mi, poput Roy, mogli „čuti njezino disanje“ ako slušamo u miran dan?

Postoji li novi način svijesti koji raste kroz istrošenu ljusku starog? Ne znam. Ali s zahvalnošću i fascinacijom primjećujem neke dramatične promjene u našoj kulturi posljednjih godina:

- Veće prihvaćanje i podrška LGBTIQ osobama i rodnim pitanjima, što se vidi u jednakosti brakova i zapanjujućem kolektivnom buđenju o dinamici seksualne moći i zlostavljanju.

- Zagovaranje onih koji su povijesno marginalizirani, što se izrazilo u pokretu Black Lives Matter, zalaganju za reformu imigracijskog zakona i Ženskom maršu.

- Prihvaćanje istraživanja svijesti putem legalizacije kanabisa (medicinskog i rekreacijskog) i ogroman interes za „biljne saveznike“ poput ayahuasce.

- Potpora divljim javnim zemljištima i divljim stvorenjima, što se vidi u izljevu podrške sredinom 90-ih za ponovno uvođenje vukova u Yellowstone, a sada, s milijunima ljudi koji su poduzeli neke akcije u znak podrške nacionalnim spomenicima Bears Ears i Grand Staircase-Escalante, Arktičkom nacionalnom utočištu za divlje životinje i drugim ugroženim javnim zemljištima.

- Drugi pokreti, poput „pokreta svrhe“, ponovnog preuređenja, permakulture, prehrambenih šuma, ugljične poljoprivrede i mnogih drugih naznaka mogućnosti koje se pojavljuju poput nježnog novog rasta u kolektivnoj ljudskoj psihi.

Prije nekoliko godina, u kanjonu nedaleko od mjesta gdje pišem, čuo sam ili osjetio poziv - direktivu - koja je bila nešto poput "zaokupite maštu", a koja je pratila snažnu sliku tisuća, ili milijuna, ili milijardi inteligentnih bića koja namjerno zamišljaju i sudjeluju u onome što Thomas Berry naziva "snom Zemlje". Kao da naš svijet nije oblikovan samo našim fizičkim intervencijama i industrijom, već i načinom na koji mi (uključujući i drugačija od ljudskih bića) zamišljamo, sanjamo i mislimo.

U ovim danima koji se osjećaju slično kao vožnja neistraženom rijekom kroz kanjon s neprestanim brzacima i spektakularnim izdajama, ostati svjestan misli i slika koje doprinosim noosferi je neravan, divlji zadatak. Nema sumnje da je bitno osjetiti i reagirati na punu katastrofu našeg vremena, no kako se kretati ako beskrajno ponavljamo katastrofe koje se odvijaju u našim mislima i vidimo samo potencijalne katastrofe koje su pred nama? Kako pronaći put ako ne možemo vidjeti iza zavoja?

Španjolski pjesnik Antonio Machado mogao bi nam biti koristan vodič u ovim vremenima: „Putniče, nema puta. / Put se stvara hodanjem.“ Ili, ovisno o prijevodu, „Šetaču, nema ceste. Put stvaraš hodanjem.“ I „Nema staze, samo pjenasti tragovi na moru.“

***

U Nacionalnom spomeniku Grand Staircase Escalante, nedaleko od moje kuće, blijede pješčenjačke kupole i visoravni oblikovali su neshvatljivi, drevni vjetrovi. Nema staza, nema putokaza uz cestu, nema oznaka za staze, samo neoznačene rute kojima bi se čovjek općenito kretao u odnosu na geološke oblike: greben, blaga padina, neravne stepenice, kanjon s utorima ili kameni most. Kada je put pomalo opasan, umjesto da se koncentriram na prepreke, moje tijelo se usredotočuje na put kroz njega. Možda ostavljam neku vrstu traga u imaginarnom polju dok lutam, pjevajući hvalospjeve gorkom grmlju i bazaltu. Možda sve što radimo pokreće val u moru psihe, krećući se izvan našeg vlastitog trenutka i vremena. Možda je jedan aspekt velikog djela našeg vremena njegovanje sposobnosti naše mašte koja gleda unaprijed u skladu s ostatkom života.

Moja pisma, telefonski pozivi i skromna podrška određenim ekološkim organizacijama nastavit će se, ali najintimnija, najznačajnija akcija koju poduzimam u ime divlje Zemlje jest angažiranje kao da su kamen, gušter, juka, lišaj i oblak inteligentna, duhovno ispunjena bića, sa svojim vlastitim čežnjama, i kao da su zemlja i stvorenja svete prisutnosti i kao da ih priznanje njihove subjektivnosti i plemenitosti potiče da otkriju više svoje žive prirode. Znam zasigurno da oživljavam s takvim prizorima, drhtim od osjećaja sudjelovanja s osjećajnim prisutnostima i s velikom inteligencijom života.

U našem vremenu nemira i radikalnih promjena, prelazimo prag, portal ili nevidljivi most iz jednog svijeta u drugi. Moglo bi se reći da se most ili ruši pod nama ili se gradi dok hodamo zajedno, u dugim sumračnim satima kada jedna civilizacija ustupa mjesto drugoj.