Vahşi İnanç

Kanyon ülkesinde kış alacakaranlığında, geyikler, dünyalar arasında lavanta bir örtüden geçiyormuş gibi, alacakaranlıkta ve şafakta belirir ve kaybolur. Bir an, tarla sadece koyu renkli kayaları ve gölgeli chamisa kümelerini ortaya çıkarır; bir sonraki an, gölgeler hareket eder, uzun bacaklı, yumuşak dudaklı yiyecek toplayıcılara dönüşür. Ve sonra, tekrar şekil değiştirirler ve görünmez olurlar, sanki bir boyuttan diğerine görünmeyen bir köprüden geçerlermiş gibi. Bedenlenmişler mi? Hayaletler mi? Bize daha eski bir dünyayı hatırlatan soluk tek boynuzlular mı? Havada misk kokusu kalır, yakındaki kaygan kayaya tırmanan toynakların hafif sesiyle birlikte.

Günün ve mevsimin büyülü, harikalarla dolu bir zamanıdır; gerçeklik olarak gördüğümüz şeylerin titrediği, bilinmeyen olasılıkların keşfedilmemiş kanyonlar gibi açıldığı bir zamandır.

Bazen dünyanın neredeyse dayanılmaz güzelliği beni alt ediyor. Kozmosu doyuran ihtişamın, şu anda bile, insan ihtişamının olasılığını kesinlikle yansıttığı hissiyle titriyorum. Ve sonra, sanki umutsuzluğun bir geçiş noktasına giden görünmez bir köprüyü geçmiş gibi, gizemli, kendi kendini organize eden vahşi Dünya'nın insan icadının saçmalıkları ve felaketleriyle nasıl barış içinde bir arada var olabildiğini merak ediyorum.

Dünyanın hem ihtişamını hem de trajedisini, sanki başlangıçların ve bitişlerin Roma tanrısı Janus ile bir eşikte duruyormuşuz gibi, iki yöne bakarak nasıl tutuyoruz? Ancak karşıt yönlerimiz, Janus'a tanıdık gelen sadece başlangıçlar ve bitişler veya geçmiş ve gelecek değil, daha ziyade, bir şelalenin altındaki bir Eden havuzuyla yan yana duran bir uranyum madeni gibi, görünüşte zıt gerçekliklerdir.

***

Yakın zamanda Washington Post , "Tehlike altındaki türleri kurtarmamıza gerek yok. Yok oluş, evrimin bir parçasıdır" başlıklı bir fikir yazısı yayınladı. Yazar, diğer türlerin insan eliyle yok olmasına rağmen yaşamın evrimleşmeye ve hatta belki de gelişmeye devam edeceği görüşünü içtenlikle sunuyor. Bir süre sonra, kesinlikle farklı bir yayın olan Dark Mountain blogundan "Kayıp Türler İçin Anma Günü" hakkında bir e-posta aldım. Hiç tanımadığım kaybolmuş atalar gibi, kaybolanları anmaktan yanayım. Ancak bu soyut, somut bir hatırlama değil. Yaşanmış bir kederden çok, bedeni parçalayan ve silinmez yaralar bırakan bir keder fikri .

Bu iki makale, Rumi'nin "iki dünyanın birbirine değdiği kapı eşiği" boyunca gelip giden (çoğunlukla giden), ileri geri hareket eden yaratıkların hayaletimsi görüntülerini canlandırıyor; ya da evrimci kozmolog Brian Swimme'in "her şeyi besleyen uçurum" olarak adlandırdığı, üretken olasılıkların hem sürekli olarak ortaya çıktığı hem de yeniden emildiği yerden girip çıkıyorlar.

Kendi hayal gücüm ve psiko-ruhsal refahım bazen evrenin ortaya çıkışının ve sürekli açılımının büyük resimli bakışlarıyla destekleniyor. Türbülans ve belirsizlik zamanımızda, kozmik akışı düşünmek bir şekilde yanan zihnimi ve kalbimi, en azından anlar için, soğutuyor. Peki ya biz kırılgan vücutlu insanlar, burada ve şimdi, içinde bulunduğumuz anda? Her şeyin etrafımızda dağıldığına inandığımızda torunlarımızın ve onların torunlarının geleceği ne olacak? Demokrasimiz, iddia edilen ahlaki pusulamız ve aşılanmış değerlerimiz. Sık sık huysuz ama genellikle güvenilir hava durumumuz. Çok şey tehlikede gibi görünürken, büyük resimli bir bakış açısı bizi nasıl rahatlatıyor? Çatlamadan zamanımızın muazzamlığını hissetmemize nasıl izin veriyoruz?

***

Utah'taki Grand Staircase Escalante Ulusal Anıtı'nın kenarında yaşıyorum. Anıtın boyutunu yaklaşık yarı yarıya küçültmek ve doğuya doğru yaklaşık yüz mil uzaklıktaki Bears Ears Ulusal Anıtı'nın daha da radikal bir şekilde küçültülmesiyle birlikte, sınırlarını küçültmek için bir Yürütme Emri ile yakın zamanda kağıt üzerinde tahrip edildi. Umutsuzluk ve öfke uyandıran haberleri internet üzerinden takip ettikten sonra, kaynak sularının anıtın tapınak duvarlarına doğru aktığı bir yere doğru küçük bir hac yolculuğuna çıktım. Ponderosa ve bazalt isimlerini söyleyerek, küçük bir dere boyunca yürüdüm ve teselli ve besin, ilham ve evcilleştirilmemiş güzellik bulduğum yere, kutsal Dünya'nın vahşi olanlarını spontane, uyumsuz, serbest sesli bir aşk şarkısıyla övdüm.

Evreni, Dünya'yı, biyosferi, insanları, kemanları ve Hubble'ı yıldızların karanlık kalbindeki kökenlerimizden ortaya çıkaran kozmik deneye karşı bir tür vahşi inancım olduğunu itiraf ediyorum. Yine de, bu istikrarsız ve zorlu zamanlarda, bazen her zamanki psiko-spiritüel pusulam olmadan tamamen kaybolmuş hissediyorum. Mitosu bulamıyorum, kozmik şakayı bulamıyorum. Sonra, bazen büyük bir çabayla, stresin hüküm sürdüğü ve hayatın yeni bir yön aldığı evrenin muazzam şekil değiştirme anlarını kendime hatırlatıyorum. Benim özellikle başvurduğum şey eski dostumuz ve atamız, prokaryot.

Thomas Berry ve Brian Swimme, Dünya'daki yaşamın en erken evrelerinde, prokaryotlar adı verilen mikroorganizmaların aşırı ısınmış, türbülanslı Dünya'nın kimyasal çorbasıyla beslenerek geliştiğini söyler. Türbülans yavaşladıkça, genişleyen bir prokaryot popülasyonu kitlesel bir açlıkla karşı karşıya kaldı. Mutasyonlar meydana geldi ve bazı prokaryotlar akrabalarının ölü bedenleriyle ziyafet çekmeyi öğrendi.

Sonra, Brian Swimme ve Thomas Berry'nin "yaşayan Dünya'nın dört milyar yılındaki en büyük yaratıcılık eylemlerinden biri" olarak adlandırdığı şeyde, prokaryotlar güneşten gelen ışık fotonlarını yakalamayı öğrendiler. Başka bir deyişle, kendi bedenlerini kullanarak fotosentez yaratmayı, en yakın yıldızın ışığıyla beslenmeyi öğrendiler. Swimme ve Berry, prokaryotların bunu başardığını, "beyinsiz, gözsüz, elsiz, plansız, öngörüsüz, refleksif bilinçsiz" yazmaktadır.

Yaşamın gelişen hikayesindeki kendi anımız prokaryotların neredeyse yok olması kadar uç bir noktada olabilir veya olmayabilir, ancak kesinlikle büyük bir stres içinde olan bir türüz - tüm diğer dünyevi yaşama şok dalgaları gönderen bir stres. Stres veya dengesizlik, değişimin gerekli bir ön koşuludur. Prokaryotların aksine, beyinlerimiz, gözlerimiz, ellerimiz, refleksif bilincimiz ve ileriyi gören bir hayal gücümüz var. İnsanlar, radikal olarak alternatif gelecekleri öngörme ve yaratma konusunda olağanüstü - ve görünüşe göre türümüze özgü - bir kapasiteye sahiptir.

***

İnsan dönüşümünün olasılıkları veya türler arası değişim veya evrim potansiyeli hakkındaki hikayeler günlük medyada karşılaştığımız hikayeler değildir. İnsanların kendi evrimleriyle henüz bitmemiş olabileceği fikrinin en ufak bir tohumu bile kamusal söylemde ciddi şekilde eksiktir ve bunun tek nedeni evrim inkarcıları değildir. İnsanların evrimsel ve gelişimsel olasılıklarının zirvesine çoktan ulaşmış olduğu, hatta dünyanın "çevremizde" değiştiğini keşfetmeye devam ettiğimiz halde, örtük bir şekilde varsayılmaktadır. Kim olduğumuz ve daha geniş Dünya topluluğundaki (ve evrendeki) yerimizin ne olduğu konusunda daha fazla bilinç için olasılıklarımızda zirveye ulaştığımız doğruysa, hepimizin kendimizi uçurumlardan ve köprülerden atmamamız veya kendimizi opioidler ve alkolle uyuşturmamamız şaşırtıcıdır.

Ancak stres bireysel veya kolektif değişimin gerekli bir ön koşuluysa, birçok insanın yönünü kaybetmiş, endişeli veya sıkıntılı hissetmesi, bazılarının öfke noktasına, çoğunun umutsuzluğa kapılması dikkat çekicidir. Anımıza alternatifler hayal edemeseydik bu kadar rahatsız olur muyduk? Birçok düşünceli insan için kendimizi bulduğumuz yer ile hayal edebildiğimiz şey arasında, ne kadar belirsiz olursa olsun, önemli bir fark vardır.

Einstein'ın, bir sorunun onu yaratan bilinç seviyesinde çözülemeyeceğine dair bir şey söylediği düşünülüyor. Bir keresinde, "insanlığın hayatta kalması ve daha yüksek seviyelere doğru ilerlemesi için yeni bir düşünce tarzının gerekli olduğunu" yazmıştı.

Çalkantılı zamanımızda, çözülmekte olan dünyamızın altında yatan bilinç veya dünya görüşünün herhangi bir değişim sürecinde olduğuna dair elimizde hangi kanıtlar var? Altıncı kitlesel yok oluş, paradigmaların veya inançların yok oluşunu da içeriyor mu? Arundhati Roy'un duyduğu yeni dünya, sessiz bir günde dinlersek Roy gibi "nefes alışını" duyabileceğimiz kadar yakın mı?

Eski bilincin yıpranmış kabuğundan büyüyen yeni bir bilinç biçimi var mı? Bilmiyorum. Ancak son yıllarda kültürümüzdeki bazı dramatik değişiklikleri minnettarlık ve hayranlıkla not ediyorum:

- Evlilik eşitliğinde ve cinsel güç dinamikleri ve taciz konusunda yaşanan çarpıcı kolektif uyanışta görüldüğü gibi, LGBTIQ bireylere ve toplumsal cinsiyet sorunlarına yönelik daha fazla kabul ve destek.

- Black Lives Matter hareketinde, göçmenlik yasalarında reform yapılması yönündeki çabalarda ve Kadın Yürüyüşü'nde ifadesini bulan, tarihsel olarak dışlanmış olanların savunuculuğu.

- Esrarın (tıbbi ve eğlence amaçlı) yasallaştırılması yoluyla bilinç araştırmalarının kabul görmesi ve ayahuasca gibi “bitki müttefiklerine” olan yoğun ilgi.

- 90'lı yılların ortalarında Yellowstone'a kurtların yeniden getirilmesine yönelik destek dalgasında görüldüğü gibi, vahşi kamu arazilerine ve vahşi yaratıklara verilen destek ve şimdi, Bears Ears ve Grand Staircase-Escalante Ulusal Anıtları, Arctic Ulusal Yaban Hayatı Sığınağı ve diğer tehlike altındaki kamu arazilerini desteklemek için harekete geçen milyonlarca insanda görülmektedir.

- “Amaç hareketi”, yeniden vahşileştirme, permakültür, gıda ormanları, karbon çiftçiliği ve daha birçok başka hareket, kolektif insan ruhunda hassas yeni bir büyüme gibi ortaya çıkan olasılıkların ipuçlarını veriyor.

Birkaç yıl önce, yazdığım yerden çok da uzak olmayan bir kanyonda bir davet duydum veya hissettim - bir talimat - "hayal gücünü meşgul et" gibi bir şeydi ve binlerce, milyonlarca veya milyarlarca zeki yaratığın kasıtlı olarak hayal ettiği ve Thomas Berry'nin "Dünya rüyası" dediği şeye katıldığı güçlü bir imgeye eşlik ediyordu. Sanki dünyamız sadece fiziksel müdahalelerimiz ve endüstrimizle değil, aynı zamanda bizim (insan dışındaki varlıklar da dahil) hayal etme, rüya görme ve düşünme şeklimizle de şekilleniyormuş gibi.

Keşfedilmemiş bir nehri, sürekli akıntıları ve muhteşem ihanetleriyle bir kanyondan akmaya benzeyen bu günlerde, noosfere katkıda bulunduğum düşüncelerin ve imgelerin farkında olmak engebeli, vahşi bir görev. Şüphesiz, zamanımızın tam felaketini hissetmek ve ona tepki vermek esastır, ancak zihnimizde ortaya çıkan felaketleri sonsuza dek tekrarlarsak ve yalnızca önümüzdeki potansiyel felaketleri görürsek nasıl yol alırız? Virajın arkasını göremiyorsak yolu nasıl buluruz?

İspanyol şair Antonio Machado bu zamanlarda bizim için yararlı bir rehber olabilir: "Yolcu, yol yok. / Yol yürüyerek yapılır." Ya da çeviriye bağlı olarak, "Yürüyen, yol yok. Yolu yürüyerek yaparsın." Ve, "İz yok, sadece denizde köpüklü patikalar var."

***

Evimden çok da uzak olmayan Büyük Merdiven Escalante Ulusal Anıtı'nda, soluk kumtaşı kubbeler ve mesalar anlaşılmaz, kadim rüzgarlar tarafından şekillendirilmişti. Patikalar, yol kenarı işaretleri, patika işaretleri yoktu, sadece jeolojik biçimlere göre genellikle geçilen işaretsiz rotalar vardı: yıkama, sırt, hafif eğim, engebeli basamaklar, yarık kanyon veya taş köprü. Yol biraz tehlikeli olduğunda, engellere odaklanmak yerine, vücudum içinden geçtiğim rotaya odaklanıyordu. Belki de dolaşırken imgesel alanda bir tür iz bırakıyordum, acı çalılara ve bazaltlara övgüler yağdırıyordum. Belki de yaptığımız her şey, kendi anımızın ve zamanımızın ötesine geçerek, psişe denizinde bir dalga başlatıyordu. Belki de zamanımızın büyük işinin bir yönü, ileri görüşlü hayal gücümüzün kapasitelerini hayatın geri kalanıyla tutarlı bir şekilde geliştirmekti.

Mektuplarım, telefon görüşmelerim ve belirli çevre örgütlerine mütevazı desteğim devam edecek, ancak vahşi Dünya adına gerçekleştirdiğim en samimi, anlamla dolu eylem, taş, kertenkele, yucca, liken ve bulutun kendi özlemleri olan akıllı, ruhlu varlıklarmış gibi ve toprak ve yaratıklar kutsal varlıklarmış gibi ve öznelliklerinin ve asaletlerinin kabul edilmesinin onları canlı doğalarından daha fazlasını ortaya koymaya teşvik ediyormuş gibi etkileşim kurmaktır. Bu tür canlandırmalar ile daha canlı hale geldiğimi, duyarlı varlıklarla ve yaşamın büyük zekasıyla katılım duygusuyla titrediğimi kesin olarak biliyorum.

Kargaşa ve radikal değişim zamanımızda, bir dünyadan diğerine bir eşik, bir portal veya görünmeyen bir köprüden geçiyoruz. Köprünün ya altımızda çöktüğü ya da bir medeniyetin diğerine yol verdiği uzun alacakaranlık saatlerinde birlikte yürürken yapıldığı söylenebilir.