বন্য বিশ্বাস

ক্যানিয়ন দেশে শীতের গোধূলিতে, হরিণরা সন্ধ্যা ও ভোরের দিকে মানবদেহে রূপ নেয় এবং অদৃশ্য হয়ে যায়, যেন তারা পৃথিবীর মাঝখানে ল্যাভেন্ডারের আবরণ ভেদ করে পা রাখে। এক মুহূর্তে, মাঠটি কেবল অন্ধকার পাথর এবং ছায়াযুক্ত চামিসার স্তূপ প্রকাশ করে; পরের মুহূর্তে, ছায়াগুলি সরে যায়, আকৃতি পরিবর্তন করে লম্বা, নরম ঠোঁটওয়ালা শিকারীতে পরিণত হয়। এবং তারপর, তারা আবার আকৃতি পরিবর্তন করে এবং অদৃশ্য হয়ে যায়, যেন এক মাত্রা থেকে অন্য মাত্রায় অদৃশ্য সেতু ভ্রমণ করছে। তারা কি মূর্ত? তারা কি ভূত? তারা কি ফ্যাকাশে ইউনিকর্ন আমাদের একটি পুরানো পৃথিবীর কথা মনে করিয়ে দিচ্ছে? বাতাসে একটি কস্তুরী গন্ধ ভেসে বেড়ায়, সাথে সাথে কাছের পাথরের উপর দিয়ে ওঠানামার খুরের মৃদু শব্দ।

এটি দিন এবং ঋতুর একটি জাদুকরী, বিস্ময়ে ভরা সময়, যখন আমরা যাকে বাস্তবতা বলে মনে করি তা কাঁপতে থাকে এবং অজানা সম্ভাবনাগুলি অনাবিষ্কৃত গিরিখাতের মতো খুলে যায়।

মাঝে মাঝে পৃথিবীর প্রায় অসহ্য সৌন্দর্য আমাকে অভিভূত করে। আমি এই অনুভূতিতে কাঁপতে থাকি যে মহাবিশ্বকে পরিপূর্ণ করে তোলা সেই মহিমা এখনও মানুষের মহিমার সম্ভাবনাকে প্রতিফলিত করে। এবং তারপর, যেন আমি হতাশার এক অদৃশ্য সেতু পেরিয়ে এসেছি, আমি ভাবছি কিভাবে রহস্যময়, স্ব-সংগঠিত বন্য পৃথিবী মানুষের আবিষ্কারের অযৌক্তিকতা এবং বিপর্যয়ের সাথে শান্তিপূর্ণভাবে সহাবস্থান করতে পারে।

আমরা কীভাবে পৃথিবীর মহিমা এবং ট্র্যাজেডি উভয়কেই ধরে রাখব, যেন আমরা রোমান দেবতা জানুসের সাথে এক দ্বারপ্রান্তে দাঁড়িয়ে আছি, যিনি শুরু এবং শেষের দুটি দিকে তাকিয়ে আছেন? কিন্তু আমাদের বিপরীত দিকগুলি কেবল শুরু এবং শেষ - অথবা অতীত এবং ভবিষ্যত - নয় যা জানুসের সাথে পরিচিত, বরং আপাতদৃষ্টিতে বিপরীত বাস্তবতা, যেমন একটি ইউরেনিয়াম খনি যা একটি জলপ্রপাতের নীচে একটি এডেনিক পুলের সাথে সংযুক্ত।

***

সম্প্রতি, ওয়াশিংটন পোস্ট একটি মতামত নিবন্ধ প্রকাশ করেছে যার শিরোনাম ছিল, "আমাদের বিপন্ন প্রজাতিগুলিকে বাঁচানোর দরকার নেই। বিলুপ্তি বিবর্তনের অংশ।" লেখক আন্তরিকভাবে এই দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছেন যে মানব-সহায়তায় অন্যান্য প্রজাতির বিলুপ্তি সত্ত্বেও জীবন বিকশিত হতে থাকবে এবং এমনকি বিকাশ লাভ করবে। কিছুক্ষণ পরে, আমি ডার্ক মাউন্টেন ব্লগ নামে একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন প্রকাশনা থেকে "হারানো প্রজাতির জন্য স্মরণ দিবস" সম্পর্কে একটি ইমেল পেয়েছি। আমি হারিয়ে যাওয়াদের স্মরণ করার পক্ষে, যেমন আমি কখনও জানতাম না এমন নিখোঁজ পূর্বপুরুষদের। তবে এটি বিমূর্ত, মূর্ত নয়, স্মরণ করা। এটি জীবিত শোকের চেয়েও শোকের ধারণা , যা শরীরকে ক্ষতবিক্ষত করে এবং অমোচনীয় ক্ষত রেখে যায়।

এই দুটি প্রবন্ধ রুমির "দুই জগৎ স্পর্শ করে এমন দরজার" জুড়ে প্রাণীদের আসা-যাওয়া (বেশিরভাগই যাচ্ছে), এদিক-ওদিক ঘুরে বেড়ানো - অথবা বিবর্তনীয় বিশ্বতত্ত্ববিদ ব্রায়ান সুইম যাকে "সর্ব-পুষ্টিকর অতল" বলেছেন, সেখানে প্রবেশ এবং বেরিয়ে আসার বর্ণালী চিত্র তুলে ধরে যেখানে উৎপাদনশীল সম্ভাবনাগুলি ক্রমাগত উদ্ভূত হচ্ছে এবং পুনরায় শোষিত হচ্ছে।

আমার নিজস্ব কল্পনা এবং মানসিক-আধ্যাত্মিক সুস্থতা মাঝে মাঝে মহাবিশ্বের উত্থান এবং ক্রমাগত উদ্ভাসের বৃহৎ-চিত্রের ঝলক দ্বারা শক্তিশালী হয়। আমাদের অস্থিরতা এবং অনিশ্চয়তার সময়ে, মহাজাগতিক প্রবাহ নিয়ে চিন্তা করা আমার জ্বলন্ত মন এবং হৃদয়কে একরকম শীতল করে তোলে, অন্তত মুহূর্তের জন্য। কিন্তু আমরা ভঙ্গুর দেহের মানুষ, এখানে এবং এখন, আমাদের মুহূর্তে? আমাদের নাতি-নাতনিদের এবং তাদের নাতি-নাতনিদের ভবিষ্যতের কী হবে যখন আমাদের বিশ্বাস করতে শেখানো হয়েছিল এমন সবকিছুই আমাদের চারপাশে ভেঙে পড়ছে? আমাদের গণতন্ত্র, আমাদের কথিত নৈতিক দিকনির্দেশনা এবং অনুপ্রাণিত মূল্যবোধ। আমাদের প্রায়শই খামখেয়ালী কিন্তু সাধারণত নির্ভরযোগ্য আবহাওয়া। যখন এত কিছু বিপদের মধ্যে থাকে তখন একটি বৃহৎ চিত্র কীভাবে আমাদের সান্ত্বনা দেয়? আমরা কীভাবে নিজেদেরকে ভেঙে না পড়ে আমাদের সময়ের বিশালতা অনুভব করতে দিই?

***

আমি উটাহের গ্র্যান্ড স্টেয়ারকেস এসকাল্যান্ট জাতীয় স্মৃতিস্তম্ভের প্রান্তে থাকি, যা সম্প্রতি সীমানা সঙ্কুচিত করার জন্য একটি নির্বাহী আদেশের মাধ্যমে কাগজে কলমে অপবিত্র করা হয়েছে, স্মৃতিস্তম্ভের আকার প্রায় অর্ধেক কমিয়ে আনা হয়েছে, এবং এর সাথে একশ মাইল পূর্বে বিয়ার্স ইয়ারস জাতীয় স্মৃতিস্তম্ভের আরও আমূল সংকোচন ঘটেছে। ইন্টারনেটের মাধ্যমে হতাশা এবং ক্রোধ-প্ররোচনামূলক খবরগুলি অনুসরণ করার পর, আমি ভূমিতে একটি ছোট তীর্থযাত্রার জন্য বেরিয়েছিলাম, এমন একটি জায়গায় যেখানে বসন্তের জল স্মৃতিস্তম্ভের মন্দিরের দেয়ালের সাথে প্রবাহিত হয়। পন্ডেরোসা এবং ব্যাসল্টের নাম গেয়ে, আমি একটি ছোট ধোয়ার উপর দিয়ে প্যাডেল করে পবিত্র পৃথিবীর বন্য প্রাণীদের প্রশংসা করে একটি স্বতঃস্ফূর্ত, অবাধ, মুক্ত-কণ্ঠের প্রেমের গানে সেই জায়গায় পৌঁছেছিলাম যেখানে আমি সান্ত্বনা এবং ভরণপোষণ, অনুপ্রেরণা এবং অদম্য সৌন্দর্য খুঁজে পাই।

আমি স্বীকার করি যে মহাজাগতিক পরীক্ষায় আমার এক ধরণের বন্য বিশ্বাস আছে যা মহাবিশ্ব, পৃথিবী, জীবমণ্ডল, মানুষ, বেহালা এবং হাবলকে আমাদের উৎপত্তি থেকে নক্ষত্রের অন্ধকার হৃদয়ে নিয়ে এসেছিল। তবুও, এই অস্থির এবং চ্যালেঞ্জিং সময়ে, কখনও কখনও আমি আমার স্বাভাবিক মনো-আধ্যাত্মিক কম্পাস ছাড়া সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে যাই। আমি পৌরাণিক কাহিনী খুঁজে পাই না, মহাজাগতিক রসিকতা খুঁজে পাই না। তারপর, কখনও কখনও প্রচুর প্রচেষ্টার সাথে, আমি নিজেকে মহাবিশ্বের সেই অসাধারণ আকৃতি পরিবর্তনকারী মুহূর্তগুলির কথা মনে করিয়ে দিই, যখন চাপ রাজত্ব করেছিল এবং জীবন একটি নতুন দিক গ্রহণ করেছিল। আমার বিশেষ পছন্দ হল আমাদের পুরানো বন্ধু এবং পূর্বপুরুষ, প্রোক্যারিওট।

থমাস বেরি এবং ব্রায়ান সুইম আমাদের বলেন যে, পৃথিবীতে জীবনের প্রাথমিক পর্যায়ে, প্রোক্যারিওট নামক অণুজীবগুলি অতি-উত্তপ্ত, অশান্ত পৃথিবীর রাসায়নিক স্যুপ খেয়ে বৃদ্ধি পেয়েছিল। অশান্তি হ্রাস পাওয়ার সাথে সাথে, প্রোক্যারিওটদের ক্রমবর্ধমান জনসংখ্যা ব্যাপক অনাহারের মুখোমুখি হয়েছিল। মিউটেশন ঘটেছিল এবং কিছু প্রোক্যারিওট তাদের আত্মীয়দের মৃতদেহ খেতে শিখেছিল।

তারপর, ব্রায়ান সুইম এবং থমাস বেরি যাকে "জীবন্ত পৃথিবীর চার বিলিয়ন বছরের মধ্যে সৃজনশীলতার অন্যতম সেরা কাজ" বলে অভিহিত করেছেন, তাতে প্রোক্যারিওটরা সূর্য থেকে আলোর ফোটন ধারণ করতে শিখেছিল। অন্য কথায়, তারা সালোকসংশ্লেষণ তৈরি করতে, নিকটতম নক্ষত্রের আলো গ্রহণ করতে তাদের নিজস্ব দেহ ব্যবহার করতে শিখেছিল। প্রোক্যারিওটরা এটি অর্জন করেছিল, সুইম এবং বেরি লিখেছেন, "মস্তিষ্ক ছাড়া, চোখ ছাড়া, হাত ছাড়া, নীলনকশা ছাড়া, দূরদর্শিতা ছাড়া, প্রতিফলিত চেতনা ছাড়াই।"

জীবনের উন্মোচিত গল্পে আমাদের নিজস্ব মুহূর্ত প্রোক্যারিওটদের বিলুপ্তির মতো চরম হতে পারে বা নাও পারে, তবে অবশ্যই আমরা এমন একটি প্রজাতি যা প্রচণ্ড চাপের মধ্যে রয়েছে - চাপ যা অন্যান্য সমস্ত পার্থিব জীবনে ধাক্কা দেয়। চাপ, বা ভারসাম্যহীনতা, পরিবর্তনের জন্য একটি প্রয়োজনীয় ভূমিকা। প্রোক্যারিওটদের থেকে ভিন্ন, আমাদের মস্তিষ্ক, চোখ, হাত, প্রতিফলিত চেতনা এবং ভবিষ্যৎদর্শী কল্পনাশক্তি রয়েছে। মানুষের অসাধারণ - এবং দৃশ্যত আমাদের প্রজাতির জন্য অনন্য - মৌলিকভাবে বিকল্প ভবিষ্যত কল্পনা এবং তৈরি করার ক্ষমতা রয়েছে।

***

মানুষের রূপান্তরের সম্ভাবনা বা প্রজাতি-ব্যাপী পরিবর্তন বা বিবর্তনের সম্ভাবনা সম্পর্কে গল্পগুলি আমরা প্রতিদিনের মিডিয়াতে যে গল্পগুলির মুখোমুখি হই তা নয়। এমনকি এই ধারণার ক্ষুদ্রতম বীজও জনসাধারণের আলোচনা থেকে সম্পূর্ণরূপে অনুপস্থিত, এবং কেবল বিবর্তন-অস্বীকারকারীদের কারণে নয়। এটা নীরবে ধরে নেওয়া হয় যে মানুষ ইতিমধ্যেই আমাদের বিবর্তনীয় এবং বিকাশমূলক সম্ভাবনার শীর্ষে পৌঁছেছে, এমনকি আমরা আমাদের "চারপাশে" পরিবর্তিত বিশ্ব আবিষ্কার করতে থাকি। যদি এটা সত্য হয় যে আমরা কে এবং বৃহত্তর পৃথিবী সম্প্রদায়ে (এবং মহাবিশ্বে) আমাদের অবস্থান কী, সে সম্পর্কে বৃহত্তর সচেতনতার জন্য আমাদের সম্ভাবনাগুলিকে আমরা শীর্ষে রেখেছি, তবে এটি একটি আশ্চর্যের বিষয় যে আমরা সকলেই নিজেদেরকে পাহাড় এবং সেতু থেকে ছুঁড়ে ফেলছি না, অথবা ওপিওয়েড এবং অ্যালকোহল দিয়ে নিজেদের অসাড় করছি না।

কিন্তু যদি মানসিক চাপ ব্যক্তিগত বা সামগ্রিক পরিবর্তনের জন্য একটি প্রয়োজনীয় ভূমিকা হয়, তাহলে এটা লক্ষণীয় যে অনেক মানুষ দিশেহারা, উদ্বিগ্ন বা সমস্যাগ্রস্ত বোধ করে, কেউ কেউ ক্ষোভের পর্যায়ে, অনেকে হতাশার দিকে। আমরা যদি আমাদের মুহূর্তের বিকল্প কল্পনা করতে না পারি তবে কি আমরা এতটা বিরক্ত হব? অনেক চিন্তাশীল মানুষের জন্য, আমরা যেখানে নিজেদের খুঁজে পাই এবং আমরা যা কল্পনা করতে পারি তার মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে, তা যতই ক্ষীণ হোক না কেন।

আইনস্টাইন এমন কিছু বলেছিলেন বলে মনে করা হয় যে, যে চেতনার স্তরে সমস্যা তৈরি হয়েছিল, সেই স্তরে সমস্যা সমাধান করা সম্ভব নয়। তিনি একবার লিখেছিলেন যে, "মানবজাতিকে টিকে থাকতে এবং উচ্চতর স্তরে এগিয়ে যেতে হলে একটি নতুন ধরণের চিন্তাভাবনা অপরিহার্য।"

আমাদের এই অস্থির সময়ে, আমাদের কাছে কী প্রমাণ আছে যে আমাদের উন্মোচিত বিশ্বের মূল চেতনা বা বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি কোনও পরিবর্তনের প্রক্রিয়ার সাথে জড়িত? ষষ্ঠ গণবিলুপ্তির মধ্যে কি দৃষ্টান্ত বা বিশ্বাসের বিলুপ্তি অন্তর্ভুক্ত? অরুন্ধতী রায় যে নতুন পৃথিবী শুনতে পাচ্ছেন তা কি এত কাছে আসছে যে আমরা, রায়ের মতো, যদি আমরা একটি শান্ত দিনে শুনি, তাহলে "তার নিঃশ্বাস শুনতে" পাব?

পুরাতনদের জীর্ণ খোসার মধ্য দিয়ে কি চেতনার নতুন কোন রূপ গড়ে উঠছে? আমি জানি না। কিন্তু সাম্প্রতিক বছরগুলিতে আমাদের সংস্কৃতিতে কিছু নাটকীয় পরিবর্তন আমি কৃতজ্ঞতা এবং মুগ্ধতার সাথে লক্ষ্য করছি:

- LGBTIQ মানুষ এবং লিঙ্গ বিষয়ক বিষয়গুলির বৃহত্তর গ্রহণযোগ্যতা এবং সমর্থন, যা বিবাহের সমতা এবং যৌন ক্ষমতার গতিশীলতা এবং অপব্যবহার সম্পর্কে অত্যাশ্চর্য সম্মিলিত জাগরণে দেখা যায়।

- ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার আন্দোলন, অভিবাসন আইন সংস্কারের দাবি এবং নারী মার্চের মাধ্যমে যারা ঐতিহাসিকভাবে প্রান্তিকতার শিকার হয়েছেন তাদের পক্ষে ওকালতি।

- গাঁজার বৈধকরণ (চিকিৎসা ও বিনোদনমূলক) মাধ্যমে চেতনা অন্বেষণের গ্রহণযোগ্যতা এবং আয়াহুয়াস্কার মতো "উদ্ভিদ সহযোগীদের" প্রতি প্রচণ্ড আগ্রহ।

- বন্য সরকারি জমি এবং বন্য প্রাণীদের প্রতি সমর্থন, যেমনটি দেখা গেছে 90-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে ইয়েলোস্টোনে নেকড়েদের পুনঃপ্রবর্তনের জন্য সমর্থনের ঢেউয়ে, এবং এখন, লক্ষ লক্ষ লোক যারা বিয়ার্স ইয়ারস এবং গ্র্যান্ড স্টেয়ারকেস-এসকালান্টে জাতীয় স্মৃতিস্তম্ভ, আর্কটিক জাতীয় বন্যপ্রাণী আশ্রয় এবং অন্যান্য বিপন্ন সরকারি জমির সমর্থনে কিছু পদক্ষেপ নিয়েছে।

- অন্যান্য আন্দোলন, যেমন "উদ্দেশ্য আন্দোলন", পুনঃবন্যায়ন, পারমাকালচার, খাদ্য বন, কার্বন চাষ, এবং আরও অনেক সম্ভাবনার ইঙ্গিত যা সম্মিলিত মানব মানসিকতায় নতুন কোমল বিকাশের মতো উদ্ভূত হচ্ছে।

কয়েক বছর আগে, আমি যেখানে লিখছি তার খুব কাছেই একটি গিরিখাতে, আমি একটি আমন্ত্রণ শুনেছিলাম বা অনুভব করেছিলাম - একটি নির্দেশ - যা ছিল "কল্পনা দখল করা" এর মতো, এবং যার সাথে হাজার হাজার, লক্ষ লক্ষ, অথবা কোটি কোটি বুদ্ধিমান প্রাণীর একটি শক্তিশালী চিত্র ছিল যারা ইচ্ছাকৃতভাবে কল্পনা করছে এবং থমাস বেরি যাকে "পৃথিবীর স্বপ্ন" বলে অভিহিত করেছেন তাতে অংশগ্রহণ করছে। যেন আমাদের পৃথিবী কেবল আমাদের শারীরিক হস্তক্ষেপ এবং শিল্প দ্বারাই নয়, বরং আমরা (মানুষ ছাড়া অন্য প্রাণীরা) কীভাবে কল্পনা করি, স্বপ্ন দেখি এবং চিন্তা করি তার দ্বারাও গঠিত।

এই দিনগুলিতে, যা অবিরাম স্রোত এবং অসাধারণ বিশ্বাসঘাতকতা সহ একটি অনাবিষ্কৃত নদীকে একটি গিরিখাতের মধ্য দিয়ে চালানোর মতো মনে হয়, নুস্ফিয়ারে আমি যে চিন্তাভাবনা এবং চিত্রগুলি অবদান রাখছি সেগুলি সম্পর্কে সচেতন থাকা একটি কঠিন, বন্য কাজ। নিঃসন্দেহে আমাদের সময়ের সম্পূর্ণ বিপর্যয় অনুভব করা এবং প্রতিক্রিয়া জানানো অপরিহার্য, তবুও আমরা কীভাবে নেভিগেট করব যদি আমরা আমাদের মনে অবিরামভাবে ঘটে যাওয়া বিপর্যয়গুলি পুনরাবৃত্তি করি এবং কেবল সামনের সম্ভাব্য বিপর্যয়গুলি দেখি? আমরা যদি বাঁকের চারপাশে দেখতে না পাই তবে কীভাবে পথ খুঁজে পাব?

স্প্যানিশ কবি আন্তোনিও মাচাদো এই সময়ে আমাদের জন্য একটি কার্যকর পথপ্রদর্শক হতে পারেন: "ভ্রমণকারী, কোন পথ নেই। / পথ তৈরি হয় হেঁটে।" অথবা, অনুবাদের উপর নির্ভর করে, "পথচারী, কোন রাস্তা নেই। তুমি হেঁটেই রাস্তা তৈরি করো।" এবং, "কোন পথ নেই, কেবল সমুদ্রের উপর ফেনার পথ।"

***

আমার বাড়ির খুব কাছেই গ্র্যান্ড স্টেয়ারকেস এসকালান্তে জাতীয় স্মৃতিস্তম্ভে, ফ্যাকাশে, বেলেপাথরের গম্বুজ এবং মেসাগুলি অকল্পনীয়, প্রাচীন বাতাস দ্বারা আকৃতি লাভ করেছিল। কোনও পথ নেই, কোনও রাস্তার ধারের চিহ্ন নেই, কোনও পথের চিহ্ন নেই, কেবল অচিহ্নিত পথ রয়েছে যা ভূতাত্ত্বিক রূপের সাথে সম্পর্কিত: ওয়াশ, রিজ, মৃদু ঢাল, ছিন্নভিন্ন ধাপ, স্লট ক্যানিয়ন, অথবা পাথরের সেতু। যখন পথটি কিছুটা বিপজ্জনক হয়, তখন বাধাগুলির উপর মনোনিবেশ করার পরিবর্তে, আমার শরীর সেই পথের উপর মনোনিবেশ করে। হয়তো আমি কল্পনার ক্ষেত্রে এক ধরণের জাগরণ রেখে যাই যখন আমি ঘুরে বেড়াই, তিক্ত ঝোপ এবং ব্যাসল্টের প্রশংসা করি। হয়তো আমরা যা কিছু করি তা আমাদের নিজস্ব মুহূর্ত এবং সময়ের বাইরে চলে যাওয়ার মানসিকতার সমুদ্রে একটি তরঙ্গের সূচনা করে। হয়তো আমাদের সময়ের মহান কাজের একটি দিক হল জীবনের বাকি অংশের সাথে সামঞ্জস্য রেখে আমাদের ভবিষ্যৎদর্শী কল্পনার ক্ষমতা গড়ে তোলা।

আমার চিঠি, ফোন কল এবং নির্দিষ্ট পরিবেশগত সংস্থাগুলির বিনয়ী সমর্থন অব্যাহত থাকবে, তবে বন্য পৃথিবীর পক্ষে আমি যে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ, অর্থপূর্ণ পদক্ষেপ গ্রহণ করি তা হল পাথর, টিকটিকি, ইউক্কা, লাইকেন এবং মেঘ বুদ্ধিমান, আত্মিক প্রাণীদের সাথে তাদের নিজস্ব আকাঙ্ক্ষার সাথে জড়িত হওয়া, এবং যেন ভূমি এবং প্রাণীরা পবিত্র উপস্থিতি এবং যেন তাদের আত্মনিষ্ঠা এবং মহত্ত্বের স্বীকৃতি তাদের প্রাণবন্ত প্রকৃতির আরও প্রকাশ করতে উৎসাহিত করে। আমি নিশ্চিতভাবে জানি যে এই ধরনের অভিনয়ের সাথে আমি আরও জীবন্ত হয়ে উঠি, সংবেদনশীল উপস্থিতির সাথে অংশগ্রহণের অনুভূতিতে এবং জীবনের মহান বুদ্ধিমত্তায় কাঁপতে থাকি।

আমাদের এই অস্থিরতা এবং আমূল পরিবর্তনের সময়ে, আমরা এক পৃথিবী থেকে অন্য পৃথিবীতে একটি দ্বার, একটি প্রবেশদ্বার, অথবা একটি অদৃশ্য সেতু অতিক্রম করছি। বলা যেতে পারে যে সেতুটি হয় আমাদের নীচে ভেঙে পড়ছে, অথবা আমরা একসাথে হাঁটতে হাঁটতে তৈরি হচ্ছে, দীর্ঘ গোধূলির সময় যখন একটি সভ্যতা অন্য সভ্যতার দিকে পথ করে দেয়।