ವೈಲ್ಡ್ ಫೇಯ್ತ್

ಕಣಿವೆಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಚಳಿಗಾಲದ ಸಂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜಿಂಕೆಗಳು ಮುಸ್ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ಮುಂಜಾನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚಗಳ ನಡುವಿನ ಲ್ಯಾವೆಂಡರ್ ಮುಸುಕಿನ ಮೂಲಕ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುವಂತೆ, ದೇಹರೂಪಕ್ಕೆ ಬಂದು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣ, ಮೈದಾನವು ಕಪ್ಪು ಬಂಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಾಮಿಸಾದ ನೆರಳಿನ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಮುಂದಿನ ಕ್ಷಣ, ನೆರಳುಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಕಾಲಿನ, ಮೃದು ತುಟಿಯ ಆಹಾರ ಹುಡುಕುವವರಾಗಿ ಆಕಾರ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ. ತದನಂತರ, ಅವು ಮತ್ತೆ ಆಕಾರ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಒಂದು ಆಯಾಮದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಆಯಾಮಕ್ಕೆ ಕಾಣದ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ. ಅವು ಸಾಕಾರಗೊಂಡಿವೆಯೇ? ಅವು ದೆವ್ವಗಳೇ? ಅವು ಹಳೆಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಮಸುಕಾದ ಯುನಿಕಾರ್ನ್‌ಗಳೇ? ಹತ್ತಿರದ ಸ್ಲಿಕ್‌ರಾಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಗೊರಸುಗಳು ಹತ್ತುವುದರ ಮಸುಕಾದ ಶಬ್ದದೊಂದಿಗೆ ಮಸ್ಕಿ ಪರಿಮಳ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಇದು ಮಾಂತ್ರಿಕ, ಅದ್ಭುತಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ದಿನ ಮತ್ತು ಋತುವಿನ ಸಮಯ, ನಾವು ವಾಸ್ತವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ವಿಷಯವು ನಡುಗುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾತ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ಅನ್ವೇಷಿಸದ ಕಣಿವೆಗಳಂತೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಸಹನೀಯವಾದ ಪ್ರಪಂಚದ ಸೌಂದರ್ಯ ನನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ತುಂಬಿರುವ ಭವ್ಯತೆಯು ಈಗಲೂ ಸಹ ಮಾನವ ಭವ್ಯತೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ನಾನು ನಡುಗುತ್ತೇನೆ. ತದನಂತರ, ನಾನು ಅದೃಶ್ಯ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟಿ ಹತಾಶೆಯ ಮಾರ್ಗಬಿಂದುವಿನಂತೆ, ನಿಗೂಢ, ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟಿತ ಕಾಡು ಭೂಮಿಯು ಮಾನವ ಆವಿಷ್ಕಾರದ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಪತ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ.

ಪ್ರಪಂಚದ ಭವ್ಯತೆ ಮತ್ತು ದುರಂತ ಎರಡನ್ನೂ ನಾವು ಹೇಗೆ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಗಳ ರೋಮನ್ ದೇವರು ಜಾನಸ್ ಜೊತೆ ನಾವು ಎರಡು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ? ಆದರೆ ನಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಕೇವಲ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯಗಳಲ್ಲ - ಅಥವಾ ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ - ಅವು ಜಾನಸ್‌ಗೆ ಪರಿಚಿತವಾಗಿವೆ, ಬದಲಿಗೆ, ಜಲಪಾತದ ಕೆಳಗೆ ಎಡೆನಿಕ್ ಕೊಳದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಯುರೇನಿಯಂ ಗಣಿಯಂತೆ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ವಾಸ್ತವಗಳಾಗಿವೆ.

***

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಪೋಸ್ಟ್ "ನಾವು ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಭೇದಗಳನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಳಿವು ವಿಕಾಸದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ಲೇಖನವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿತು. ಮಾನವನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಇತರ ಪ್ರಭೇದಗಳು ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಜೀವವು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬರಹಗಾರರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಡಾರ್ಕ್ ಮೌಂಟೇನ್ ಬ್ಲಾಗ್‌ನಿಂದ "ಕಳೆದುಹೋದ ಪ್ರಭೇದಗಳ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ ದಿನ"ದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಇಮೇಲ್ ಬಂದಿತು. ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿದಿರದ ಕಣ್ಮರೆಯಾದ ಪೂರ್ವಜರಂತೆ ಕಳೆದುಹೋದವರನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಅದು ಅಮೂರ್ತವಾಗಿದೆ, ಸಾಕಾರವಾಗಿಲ್ಲ, ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಬದುಕಿದ ದುಃಖಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ದುಃಖದ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ , ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಳಿಸಲಾಗದ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಬಿಡುವ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ.

ಈ ಎರಡು ಪ್ರಬಂಧಗಳು ಜೀವಿಗಳು ಬಂದು ಹೋಗುವ (ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೋಗುವ) ರೋಹಿತದ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತವೆ, ರೂಮಿಯ "ಎರಡು ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಬಾಗಿಲಿನ ಹಲಗೆ"ಯಾದ್ಯಂತ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಕ್ಕೆ - ಅಥವಾ ವಿಕಸನೀಯ ವಿಶ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಬ್ರಿಯಾನ್ ಸ್ವಿಮ್ "ಸರ್ವ-ಪೋಷಕ ಪ್ರಪಾತ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಉತ್ಪಾದಕ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ಮರು-ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ.

ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ-ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಅನಾವರಣದ ದೊಡ್ಡ ಚಿತ್ರಗಳ ನೋಟಗಳಿಂದ ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಹರಿವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವುದು ಹೇಗಾದರೂ ನನ್ನ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಹೃದಯವನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ತಂಪಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ, ದುರ್ಬಲವಾದ ದೇಹದ ಮಾನವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ನಮಗೆ ನಂಬಲು ಕಲಿಸಿದ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಕುಸಿಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿರುವಾಗ ನಮ್ಮ ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ನಮ್ಮ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ, ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ದಿಕ್ಸೂಚಿ ಮತ್ತು ಅಂತರ್ಗತ ಮೌಲ್ಯಗಳು. ನಮ್ಮ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹುಚ್ಚು ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಹವಾಮಾನ. ಇಷ್ಟೊಂದು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರುವಾಗ ದೊಡ್ಡ ಚಿತ್ರಣವು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುತ್ತದೆ? ನಮ್ಮ ಸಮಯದ ಅಗಾಧತೆಯನ್ನು ನಾವು ಮುರಿಯದೆ ಅನುಭವಿಸಲು ಹೇಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತೇವೆ?

***

ನಾನು ಉತಾಹ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಎಸ್ಕಲಾಂಟೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ಮಾರಕದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಇದನ್ನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುವ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಆದೇಶದಿಂದ ಕಾಗದದ ಮೇಲೆ ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು, ಸ್ಮಾರಕದ ಗಾತ್ರವನ್ನು ಸುಮಾರು ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿತು, ಜೊತೆಗೆ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ನೂರು ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಬೇರ್ಸ್ ಇಯರ್ಸ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ಮಾರಕದ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಕುಗ್ಗುವಿಕೆಯೂ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಇಂಟರ್ನೆಟ್ ಮೂಲಕ ಹತಾಶೆ ಮತ್ತು ಕೋಪವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಸುದ್ದಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೊರಟೆ, ಸ್ಮಾರಕದ ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ವಸಂತ ನೀರು ಹರಿಯುವ ಸ್ಥಳದ ಕಡೆಗೆ. ಪಾಂಡೆರೋಸಾ ಮತ್ತು ಬಸಾಲ್ಟ್ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ, ನಾನು ಸಣ್ಣ ಸ್ನಾನದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಪ್ಯಾಡ್ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯ ಕಾಡುಗಳನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ, ಆಫ್ ಕೀ, ಮುಕ್ತ-ಧ್ವನಿಯ ಪ್ರೇಮಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಾಂತ್ವನ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆ, ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದೆ.

ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಕತ್ತಲ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮೂಲದಿಂದ ಬಂದ ವಿಶ್ವ, ಭೂಮಿ, ಜೀವಗೋಳ, ಮಾನವರು, ಪಿಟೀಲುಗಳು ಮತ್ತು ಹಬಲ್ ಅನ್ನು ಹೊರತಂದ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕಾಡು ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಆದರೂ, ಈ ಅಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಸವಾಲಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನನ್ನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನಸಿಕ-ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದಿಕ್ಸೂಚಿ ಇಲ್ಲದೆ ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆದುಹೋದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ನನಗೆ ಪುರಾಣಗಳು ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಜೋಕ್ ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಒತ್ತಡವು ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿ ಜೀವನವು ಹೊಸ ದಿಕ್ಕನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಗಾಧ ಆಕಾರ-ಬದಲಾಯಿಸುವ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಾನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುರಿ ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜ, ಪ್ರೊಕಾರ್ಯೋಟ್.

ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಜೀವನದ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರೊಕಾರ್ಯೋಟ್‌ಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಿಗಳು ಅತಿ ಬಿಸಿಯಾದ, ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಭೂಮಿಯ ರಾಸಾಯನಿಕ ಸೂಪ್ ಅನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದವು ಎಂದು ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಯಾನ್ ಸ್ವಿಮ್ ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆ ನಿಧಾನವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಪ್ರೊಕಾರ್ಯೋಟ್‌ಗಳ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿರುವ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಸಾಮೂಹಿಕ ಹಸಿವನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು. ರೂಪಾಂತರಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಪ್ರೊಕಾರ್ಯೋಟ್‌ಗಳು ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರ ಮೃತ ದೇಹಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಕಲಿತವು.

ನಂತರ, ಬ್ರಿಯಾನ್ ಸ್ವಿಮ್ ಮತ್ತು ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ "ಜೀವಂತ ಭೂಮಿಯ ನಾಲ್ಕು ಶತಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಮೂಲಕ, ಪ್ರೊಕಾರ್ಯೋಟ್‌ಗಳು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಬೆಳಕಿನ ಫೋಟಾನ್‌ಗಳನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ಕಲಿತರು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವರು ದ್ಯುತಿಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು, ಹತ್ತಿರದ ನಕ್ಷತ್ರದ ಬೆಳಕನ್ನು ತಿನ್ನಲು ತಮ್ಮ ದೇಹಗಳನ್ನು ಬಳಸಲು ಕಲಿತರು. ಪ್ರೊಕಾರ್ಯೋಟ್‌ಗಳು ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವು, ಸ್ವಿಮ್ ಮತ್ತು ಬೆರ್ರಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಮೆದುಳು ಇಲ್ಲದೆ, ಕಣ್ಣುಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕೈಗಳಿಲ್ಲದೆ, ನೀಲನಕ್ಷೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ದೂರದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲದೆ."

ಜೀವನದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಕ್ಷಣವು ಪ್ರೊಕಾರ್ಯೋಟ್‌ಗಳ ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿರುವಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ, ಆದರೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಾವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಜಾತಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ - ಒತ್ತಡವು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಐಹಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಆಘಾತ ತರಂಗಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತದೆ. ಒತ್ತಡ, ಅಥವಾ ಅಸಮತೋಲನವು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಮುನ್ನುಡಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರೊಕಾರ್ಯೋಟ್‌ಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ನಮಗೆ ಮೆದುಳು, ಕಣ್ಣುಗಳು, ಕೈಗಳು, ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಕ್ಕೆ ನೋಡುವ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ಮಾನವರು ಅಸಾಧಾರಣ - ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ - ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಪರ್ಯಾಯ ಭವಿಷ್ಯಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಮತ್ತು ರಚಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

***

ಮಾನವ ರೂಪಾಂತರದ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ಅಥವಾ ಜಾತಿ-ವ್ಯಾಪಿ ಬದಲಾವಣೆ ಅಥವಾ ವಿಕಾಸದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಕುರಿತಾದ ಕಥೆಗಳು ನಾವು ದೈನಂದಿನ ಮಾಧ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಎದುರಿಸುವ ಕಥೆಗಳಲ್ಲ. ಮಾನವರು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿಕಾಸದೊಂದಿಗೆ ಮುಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣ ಬೀಜವು ಸಹ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆಯಿಂದ ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ವಿಕಾಸ-ನಿರಾಕರಣೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ನಮ್ಮ "ಸುತ್ತಲೂ" ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರೂ, ಮಾನವರು ಈಗಾಗಲೇ ನಮ್ಮ ವಿಕಸನೀಯ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಮೌನವಾಗಿ ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾವು ಯಾರು ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಭೂಮಿಯ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ (ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ) ನಮ್ಮ ಸ್ಥಾನ ಏನೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಮೀರಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಬಂಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೇತುವೆಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಎಸೆಯುತ್ತಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಒಪಿಯಾಯ್ಡ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಮದ್ಯಸಾರದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟಗೊಳಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ.

ಆದರೆ ಒತ್ತಡವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಮುನ್ನುಡಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅನೇಕ ಜನರು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಆತಂಕಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ಆಕ್ರೋಶದ ಹಂತಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ, ಹಲವರು ಹತಾಶೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಗಮನಾರ್ಹ. ನಮ್ಮ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಪರ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಇಷ್ಟೊಂದು ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತೇವೆಯೇ? ಅನೇಕ ಚಿಂತನಶೀಲ ಜನರಿಗೆ, ನಾವು ಎಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳ ನಡುವೆ, ಎಷ್ಟೇ ಮಸುಕಾಗಿದ್ದರೂ, ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ.

ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿಯೇ ಅದನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಐನ್‌ಸ್ಟೈನ್ ಹೇಳಿದ್ದರು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. "ಮನುಕುಲವು ಬದುಕುಳಿಯಲು ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟಗಳತ್ತ ಸಾಗಬೇಕಾದರೆ ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಚಿಂತನೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ" ಎಂದು ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.

ನಮ್ಮ ಗೊಂದಲಮಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಬಿಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಮಗೆ ಯಾವ ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ? ಆರನೇ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಳಿವು ಮಾದರಿಗಳು ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಅಳಿವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆಯೇ? ಅರುಂಧತಿ ರಾಯ್ ಕೇಳುವ ಹೊಸ ಜಗತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಎಷ್ಟು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆಯೆಂದರೆ, ನಾವು ರಾಯ್‌ನಂತೆ, ಶಾಂತ ದಿನದಂದು ಆಲಿಸಿದರೆ "ಅವಳ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು"?

ಹಳೆಯದರ ಸವೆದುಹೋದ ಸಿಪ್ಪೆಯ ಮೂಲಕ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಹೊಸ ವಿಧಾನವಿದೆಯೇ? ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಾಟಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಕೃತಜ್ಞತೆ ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಗಮನಿಸುತ್ತೇನೆ:

- ವಿವಾಹ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಚಲನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ದುರುಪಯೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ, LGBTIQ ಜನರು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲ.

- ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಲೈವ್ಸ್ ಮ್ಯಾಟರ್ ಚಳುವಳಿ, ವಲಸೆ ಕಾನೂನು ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಒತ್ತಾಯ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಮಾರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಂತೆ ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವವರ ಪರವಾಗಿ ವಕಾಲತ್ತು.

- ಗಾಂಜಾವನ್ನು (ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮತ್ತು ಮನರಂಜನಾ) ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ಅಯಾಹುವಾಸ್ಕಾದಂತಹ "ಸಸ್ಯ ಮಿತ್ರರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ" ಅಪಾರ ಆಸಕ್ತಿ.

- 90 ರ ದಶಕದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯೆಲ್ಲೊಸ್ಟೋನ್‌ಗೆ ತೋಳಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪರಿಚಯಿಸಲು ಬೆಂಬಲದ ಹೊರಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ ಕಾಡು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭೂಮಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಡು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲ, ಮತ್ತು ಈಗ, ಕರಡಿಗಳ ಕಿವಿಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಮೆಟ್ಟಿಲು-ಎಸ್ಕಲಾಂಟೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ಮಾರಕಗಳು, ಆರ್ಕ್ಟಿಕ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವನ್ಯಜೀವಿ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭೂಮಿಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಕೆಲವು ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.

- "ಉದ್ದೇಶ ಚಳುವಳಿ", ಮರು-ಕಾಡುಗಾರಿಕೆ, ಶಾಶ್ವತ ಕೃಷಿ, ಆಹಾರ ಅರಣ್ಯಗಳು, ಇಂಗಾಲದ ಕೃಷಿ, ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನವಿರಾದ ಹೊಸ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಂತೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಸುಳಿವುಗಳಂತಹ ಇತರ ಚಳುವಳಿಗಳು.

ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ನಾನು ಬರೆಯುವ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ಒಂದು ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಕೇಳಿದೆ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸಿದೆ - ಒಂದು ನಿರ್ದೇಶನ - ಅದು "ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ" ಎಂಬಂತೆ ಮತ್ತು ಥಾಮಸ್ ಬೆರ್ರಿ "ಭೂಮಿಯ ಕನಸು" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಸಾವಿರಾರು, ಮಿಲಿಯನ್ ಅಥವಾ ಶತಕೋಟಿ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜೀವಿಗಳು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಭಾಗವಹಿಸುವ ಬಲವಾದ ಚಿತ್ರಣದೊಂದಿಗೆ ಇತ್ತು. ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕೆಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ನಾವು (ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ) ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರಿಂದಲೂ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ.

ನಿರಂತರ ರಭಸ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತ ದ್ರೋಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಣಿವೆಯ ಮೂಲಕ ಅನ್ವೇಷಿಸದ ನದಿಯನ್ನು ಹರಿಯುವಂತೆಯೇ ಭಾಸವಾಗುವ ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನು ನೂಸ್ಫಿಯರ್‌ಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತಿರುವ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸುವುದು ಒಂದು ಏರುಪೇರು, ಕಾಡು ಕೆಲಸ. ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಪತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ, ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ವಿಪತ್ತುಗಳನ್ನು ಅನಂತವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಬರುವ ಸಂಭಾವ್ಯ ವಿಪತ್ತುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿದರೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ? ನಾವು ತಿರುವಿನ ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ದಾರಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ?

ಈ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಕವಿ ಆಂಟೋನಿಯೊ ಮಚಾದೊ ನಮಗೆ ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿರಬಹುದು: “ಪ್ರಯಾಣಿಕ, ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. / ಮಾರ್ಗವು ನಡೆಯುವುದರಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.” ಅಥವಾ, ಅನುವಾದವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, “ನಡಿಗೆಯೇ, ಯಾವುದೇ ರಸ್ತೆ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ನಡೆಯುವುದರಿಂದಲೇ ರಸ್ತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತೀರಿ.” ಮತ್ತು, “ಯಾವುದೇ ಹಾದಿ ಇಲ್ಲ, ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ಕೇವಲ ನೊರೆ ಹಾದಿಗಳು ಮಾತ್ರ.”

***

ನನ್ನ ಮನೆಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಮೆಟ್ಟಿಲು ಎಸ್ಕಲಾಂಟೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ಮಾರಕದಲ್ಲಿ, ಮಸುಕಾದ, ಮರಳುಗಲ್ಲಿನ ಗುಮ್ಮಟಗಳು ಮತ್ತು ಮೇಸಾಗಳು ಅಗಾಧವಾದ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ. ಯಾವುದೇ ಹಾದಿಗಳಿಲ್ಲ, ರಸ್ತೆಬದಿಯ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಲ್ಲ, ಹಾದಿ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಲ್ಲ, ಭೌಗೋಳಿಕ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಗುರುತು ಹಾಕದ ಮಾರ್ಗಗಳು: ವಾಶ್, ರೇಖೆ, ಸೌಮ್ಯವಾದ ಇಳಿಜಾರು, ಸುಸ್ತಾದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು, ಸ್ಲಾಟ್ ಕಣಿವೆ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲಿನ ಸೇತುವೆ. ದಾರಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾದಾಗ, ಅಡೆತಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಬದಲು, ನನ್ನ ದೇಹವು ಹಾದುಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಬಹುಶಃ ನಾನು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಎಚ್ಚರವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ, ಕಹಿ ಪೊದೆ ಮತ್ತು ಬಸಾಲ್ಟ್‌ಗೆ ಸ್ತುತಿ ಹಾಡುತ್ತೇನೆ. ಬಹುಶಃ ನಾವು ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಮಯವನ್ನು ಮೀರಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಬಹುಶಃ ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಮಹತ್ತರವಾದ ಕೆಲಸದ ಒಂದು ಅಂಶವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಜೀವನದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುಸಂಬದ್ಧವಾಗಿ ಬೆಳೆಸುವುದು.

ನನ್ನ ಪತ್ರಗಳು, ಫೋನ್ ಕರೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಸರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಸಾಧಾರಣ ಬೆಂಬಲ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕಾಡು ಭೂಮಿಯ ಪರವಾಗಿ ನಾನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅತ್ಯಂತ ನಿಕಟ, ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕ್ರಮವೆಂದರೆ ಕಲ್ಲು, ಹಲ್ಲಿ, ಯುಕ್ಕಾ, ಕಲ್ಲುಹೂವು ಮತ್ತು ಮೋಡಗಳು ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಪವಿತ್ರ ಜೀವಿಗಳು, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಹಂಬಲಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮತ್ತು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳು ಪವಿತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತತೆಯ ಅಂಗೀಕಾರವು ಅವುಗಳ ಜೀವಂತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬಂತೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಅಂತಹ ಕಾರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಂತವಾಗುತ್ತೇನೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ನಡುಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಅಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಒಂದು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಒಂದು ಹೊಸ್ತಿಲು, ದ್ವಾರ ಅಥವಾ ಕಾಣದ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಒಂದು ನಾಗರಿಕತೆಯು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುವ ದೀರ್ಘ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸೇತುವೆಯು ನಮ್ಮ ಕೆಳಗೆ ಕುಸಿಯುತ್ತಿದೆ ಅಥವಾ ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಡೆಯುವಾಗ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು.