Fé Selvagem

Ao entardecer de inverno, nos cânions, veados surgem e desaparecem ao amanhecer e ao anoitecer, como se atravessassem um véu lavanda entre mundos. Num instante, o campo revela apenas rochas escuras e tufos sombrios de chamisa; no instante seguinte, as sombras se movem, transformando-se em forrageadores de pernas longas e lábios macios. E então, transformam-se novamente e somem, invisíveis, como se cruzassem uma ponte invisível entre duas dimensões. Seriam eles seres encarnados? Seriam fantasmas? Seriam unicórnios pálidos que nos lembram de um mundo antigo? Um aroma almiscarado paira no ar, junto com o som fraco de cascos subindo a rocha lisa próxima.

É um momento mágico e maravilhoso do dia e da estação, quando o que consideramos realidade parece estremecer e possibilidades desconhecidas se abrem como cânions inexplorados.

Às vezes, a beleza quase insuportável do mundo me domina. Tremo com a sensação tácita de que a magnificência que permeia o cosmos certamente reflete a possibilidade, mesmo agora, da magnificência humana. E então, como se eu tivesse atravessado uma ponte invisível rumo a um ponto de desespero, me pergunto como a misteriosa e auto-organizada Terra selvagem pode coexistir pacificamente com os absurdos e catástrofes da invenção humana.

Como podemos contemplar simultaneamente a magnificência e a tragédia do mundo, como se estivéssemos num limiar com Jano, o deus romano dos começos e fins, olhando em duas direções? Mas as nossas direções opostas não são simplesmente os começos e fins — ou passado e futuro — que são familiares a Jano, mas sim realidades aparentemente opostas, como uma mina de urânio justaposta a uma piscina edênica sob uma cascata.

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Recentemente, o Washington Post publicou um artigo de opinião intitulado "Não precisamos salvar espécies ameaçadas de extinção. A extinção faz parte da evolução". O autor apresenta, com seriedade, a visão de que a vida continuará a evoluir e talvez até prosperar, apesar das extinções de outras espécies causadas pela ação humana. Algum tempo depois, recebi um e-mail sobre um "Dia da Lembrança das Espécies Perdidas" de uma publicação decididamente diferente, o blog Dark Mountain . Sou totalmente a favor de lembrar os que se foram, como ancestrais desaparecidos que nunca conheci. Mas é uma lembrança abstrata, não concreta. É uma ideia de luto, mais do que um luto vivido, aquele que dilacera o corpo e deixa cicatrizes indeléveis.

Os dois ensaios evocam imagens espectrais de criaturas que vão e vêm (principalmente vão), atravessando de um lado para o outro a "soleira da porta onde os dois mundos se tocam" de Rumi — ou movendo-se para dentro e para fora daquilo que o cosmólogo evolucionista Brian Swimme chama de "abismo que tudo nutre", onde as possibilidades geradoras estão constantemente emergindo e sendo reabsorvidas.

Minha própria imaginação e bem-estar psicoespiritual são, por vezes, fortalecidos por vislumbres da emergência e do desdobramento contínuo do universo. Em tempos de turbulência e incerteza, contemplar o fluxo cósmico de alguma forma acalma minha mente e meu coração aflitos, ao menos por alguns instantes. Mas e nós, seres humanos de corpos frágeis, aqui e agora, em nosso momento? O que será do futuro de nossos netos e bisnetos, quando tudo em que fomos ensinados a confiar parece estar desmoronando ao nosso redor? Nossa democracia, nossa suposta bússola moral e os valores que nos foram inculcados. Nosso clima, muitas vezes instável, mas geralmente confiável. Como uma visão panorâmica pode nos confortar quando tanta coisa parece estar em perigo? Como nos permitimos sentir a enormidade do nosso tempo sem sucumbir ao desespero?

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Vivo na divisa do Monumento Nacional Grand Staircase-Escalante, em Utah, que foi recentemente profanado no papel por uma Ordem Executiva que reduziu seus limites, diminuindo o tamanho do monumento pela metade, juntamente com uma redução ainda mais radical do Monumento Nacional Bears Ears, a cerca de 160 quilômetros a leste. Depois de acompanhar as notícias desesperadoras e revoltantes pela internet, fiz uma pequena peregrinação pela região, em direção a um lugar onde as águas da nascente correm contra as paredes sagradas do monumento. Cantando os nomes do pinheiro-ponderosa e do basalto, caminhei ao longo de um pequeno leito de rio seco, louvando os seres selvagens da Terra sagrada em uma canção de amor espontânea, desafinada e de voz livre, ao lugar onde encontro consolo e sustento, inspiração e beleza indomada.

Confesso ter uma espécie de fé indomável no experimento cósmico que deu origem ao universo, à Terra, à biosfera, aos seres humanos, aos violinos e ao Hubble, a partir de nossas origens no âmago escuro das estrelas. Contudo, nestes tempos instáveis ​​e desafiadores, às vezes me sinto completamente perdido, sem minha bússola psicoespiritual habitual. Não consigo encontrar o mito, não consigo encontrar a piada cósmica. Então, às vezes com grande esforço, lembro-me dos tremendos momentos de transformação do universo, quando o estresse reinava e a vida tomava um novo rumo. Meu recurso particular é nosso velho amigo e ancestral, o procarionte.

Thomas Berry e Brian Swimme nos contam que, nos estágios iniciais da vida na Terra, os microrganismos chamados procariontes prosperaram alimentando-se da sopa química da Terra superaquecida e turbulenta. À medida que a turbulência diminuiu, uma população crescente de procariontes enfrentou uma fome em massa. Ocorreram mutações e alguns procariontes aprenderam a se alimentar dos cadáveres de seus semelhantes.

Então, no que Brian Swimme e Thomas Berry chamam de “um dos maiores atos de criatividade nos quatro bilhões de anos da Terra viva”, os procariontes aprenderam a capturar fótons de luz do sol. Em outras palavras, aprenderam a usar seus próprios corpos para realizar a fotossíntese, alimentando-se da luz da estrela mais próxima. Os procariontes realizaram isso, escrevem Swimme e Berry, “sem cérebro, sem olhos, sem mãos, sem projetos, sem previsão, sem consciência reflexiva”.

Nosso momento na história da vida pode ou não ser tão extremo quanto a quase extinção dos procariontes, mas certamente somos uma espécie sob grande estresse — um estresse que reverbera por toda a vida na Terra. O estresse, ou desequilíbrio, é um prelúdio necessário para a mudança. Diferentemente dos procariontes, temos cérebros, olhos, mãos, consciência reflexiva e imaginação voltada para o futuro. Os seres humanos possuem a extraordinária — e aparentemente exclusiva da nossa espécie — capacidade de vislumbrar e criar futuros radicalmente alternativos.

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Histórias sobre as possibilidades de transformação humana ou o potencial de mudança ou evolução em toda a espécie não são temas que encontramos na mídia diariamente. Mesmo a menor semente da ideia de que os seres humanos talvez não tenham concluído sua própria evolução está lamentavelmente ausente do discurso público, e não apenas por causa dos negacionistas da evolução. Assume-se tacitamente que os seres humanos já atingiram o ápice de suas possibilidades evolutivas e de desenvolvimento, mesmo enquanto continuamos a descobrir o mundo mudando "ao nosso redor". Se for verdade que atingimos o limite de nossas possibilidades de maior consciência de quem somos e qual é o nosso lugar na comunidade terrestre (e no cosmos), é surpreendente que não estejamos todos nos atirando de penhascos e pontes, ou nos anestesiando com opioides e álcool.

Mas se o estresse é um prelúdio necessário para a mudança individual ou coletiva, é notável que tantas pessoas se sintam desorientadas, ansiosas ou perturbadas, algumas a ponto de se indignarem, muitas a se desesperarem. Estaríamos tão perturbados se não conseguíssemos imaginar alternativas para o momento que vivemos? Há uma diferença significativa, para muitas pessoas ponderadas, entre onde nos encontramos e o que podemos imaginar, ainda que vagamente.

Acredita-se que Einstein tenha dito algo como: um problema não pode ser resolvido no mesmo nível de consciência que o criou. Ele escreveu certa vez que "um novo tipo de pensamento é essencial para que a humanidade sobreviva e avance rumo a níveis mais elevados".

Em nossa época turbulenta, que evidências temos de que a consciência ou a visão de mundo que sustenta nosso mundo em desintegração esteja em processo de mudança? A sexta extinção em massa inclui a extinção de paradigmas ou crenças? O novo mundo que Arundhati Roy vislumbra já está tão próximo que nós, como Roy, poderíamos "ouvir sua respiração" se prestarmos atenção em um dia tranquilo?

Será que um novo modo de consciência está surgindo através da casca desgastada do antigo? Não sei. Mas observo com gratidão e fascínio algumas mudanças drásticas em nossa cultura nos últimos anos:

- Maior aceitação e apoio às pessoas LGBTIQ e às questões de gênero, como demonstrado pela igualdade no casamento e pelo impressionante despertar coletivo sobre a dinâmica do poder sexual e o abuso.

- Defesa daqueles que foram historicamente marginalizados, como expresso no movimento Black Lives Matter, na luta pela reforma das leis de imigração e na Marcha das Mulheres.

- Aceitação da exploração da consciência através da legalização da cannabis (medicinal e recreativa) e enorme interesse em "aliados vegetais" como a ayahuasca.

- O apoio às terras públicas selvagens e aos animais selvagens, como se viu na onda de apoio em meados da década de 90 à reintrodução de lobos em Yellowstone, e agora, com os milhões de pessoas que tomaram alguma atitude em apoio aos Monumentos Nacionais de Bears Ears e Grand Staircase-Escalante, ao Refúgio Nacional da Vida Selvagem do Ártico e a outras terras públicas ameaçadas.

Outros movimentos, como o "movimento com propósito", o reflorestamento, a permacultura, as florestas alimentares, a agricultura de carbono e muitos outros indícios de possibilidades que emergem como um delicado broto na psique humana coletiva.

Há alguns anos, em um cânion não muito longe de onde escrevo, ouvi ou senti um convite — uma diretiva — que era algo como "ocupe a imaginação", e que vinha acompanhado de uma forte imagem de milhares, ou milhões, ou bilhões de criaturas inteligentes idealizando e participando intencionalmente daquilo que Thomas Berry chama de "o sonho da Terra". Como se o nosso mundo fosse moldado não apenas pelas nossas intervenções físicas e pela indústria, mas também pela forma como nós (incluindo os seres não humanos) imaginamos, sonhamos e pensamos.

Nestes dias que parecem uma jornada por um rio inexplorado através de um cânion com corredeiras constantes e traições espetaculares, manter-me atento aos pensamentos e imagens que contribuo para a noosfera é uma tarefa árdua e imprevisível. Sem dúvida, é essencial sentir e reagir à catástrofe completa do nosso tempo, mas como navegar se repetimos incessantemente os desastres que se desenrolam em nossas mentes e só enxergamos os desastres potenciais à frente? Como encontrar o caminho se não conseguimos ver além da curva?

O poeta espanhol Antonio Machado pode ser um guia útil para nós nestes tempos: “Viajante, não há caminho. / O caminho se faz caminhando.” Ou, dependendo da tradução, “Caminhante, não há estrada. Você faz a estrada caminhando.” E, “Não há trilha, apenas rastros de espuma no mar.”

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No Monumento Nacional Grand Staircase-Escalante, não muito longe de casa, as cúpulas e mesas de arenito pálido foram moldadas por ventos ancestrais e insondáveis. Não há trilhas, placas de sinalização, apenas caminhos não marcados que geralmente percorremos em função das formas geológicas: leito de rio seco, crista, declive suave, degraus irregulares, cânion estreito ou ponte de pedra. Quando o caminho é um tanto perigoso, em vez de me concentrar nos obstáculos, meu corpo se concentra na rota. Talvez eu deixe uma espécie de rastro no campo imaginário enquanto vago, cantando louvores à vegetação rasteira e ao basalto. Talvez tudo o que fazemos inicie uma onda no mar da psique, transcendendo nosso próprio momento e tempo. Talvez um aspecto da grande obra do nosso tempo seja cultivar as capacidades da nossa imaginação voltada para o futuro, em coerência com o resto da vida.

Minhas cartas, telefonemas e modesto apoio a organizações ambientais específicas continuarão, mas a ação mais íntima e significativa que realizo em prol da Terra selvagem é interagir como se a pedra, o lagarto, a iúca, o líquen e a nuvem fossem seres inteligentes e dotados de alma, com seus próprios anseios, e como se a terra e as criaturas fossem presenças sagradas e como se o reconhecimento de sua subjetividade e nobreza as encorajasse a revelar mais de sua natureza animada. Sei com certeza que me sinto mais vivo com essas experiências, estremeço com a sensação de participar com presenças sencientes e com a grande inteligência da vida.

Em nossa época de perturbação e mudança radical, estamos atravessando um limiar, um portal ou uma ponte invisível de um mundo para outro. Poderíamos dizer que a ponte está ou desmoronando sob nossos pés, ou sendo construída enquanto caminhamos juntos, nas longas horas do crepúsculo em que uma civilização dá lugar a outra.