காட்டு நம்பிக்கை

பள்ளத்தாக்கு நாட்டில் குளிர்கால அந்தி வேளையில், மான்கள் உலகங்களுக்கு இடையே ஒரு லாவெண்டர் திரைச்சீலை வழியாக அடியெடுத்து வைப்பது போல, அந்தி மற்றும் விடியற்காலையில் உருவெடுத்து மறைந்துவிடும். ஒரு கணம், வயல்வெளி இருண்ட பாறைகளையும், நிழல் நிறைந்த சாமிசா கொத்துகளையும் மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறது; அடுத்த கணம், நிழல்கள் நகர்ந்து, கால்கள் கொண்ட, மென்மையான உதடுகளைக் கொண்ட உணவு தேடுபவர்களாக வடிவத்தை மாற்றுகின்றன. பின்னர், அவை மீண்டும் வடிவம் மாறி, கண்ணுக்குத் தெரியாமல் மறைந்துவிடும், ஒரு பரிமாணத்திலிருந்து இன்னொரு பரிமாணத்திற்கு ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத பாலத்தில் பயணிப்பது போல. அவை உருவகப்படுத்தப்பட்டவையா? அவை பேய்களா? அவை ஒரு பழைய உலகத்தை நமக்கு நினைவூட்டும் வெளிர் யூனிகார்ன்களா? காற்றில் ஒரு கஸ்தூரி வாசனை நீடிக்கிறது, அருகிலுள்ள ஸ்லிக்ராக் மீது குளம்புகள் ஏறிச் செல்லும் மெல்லிய சத்தத்துடன்.

இது ஒரு மாயாஜால, அற்புதங்கள் நிறைந்த நாள் மற்றும் பருவ நேரம், நாம் யதார்த்தம் என்று கருதுவது நடுங்குவது போல் தெரிகிறது, மேலும் அறியப்படாத சாத்தியக்கூறுகள் ஆராயப்படாத பள்ளத்தாக்குகள் போல திறக்கின்றன.

சில நேரங்களில் உலகின் தாங்க முடியாத அழகு என்னை மூழ்கடிக்கிறது. பிரபஞ்சத்தை நிரப்பும் மகத்துவம், இப்போது கூட, மனித மகத்துவத்தின் சாத்தியத்தை நிச்சயமாக பிரதிபலிக்கிறது என்ற உணர்வுடன் நான் நடுங்குகிறேன். பின்னர், நான் ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத பாலத்தைக் கடந்து விரக்தியின் பாதைக்குச் சென்றது போல், மர்மமான, சுயமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட காட்டு பூமி எவ்வாறு மனித கண்டுபிடிப்புகளின் அபத்தங்கள் மற்றும் பேரழிவுகளுடன் அமைதியாக இணைந்து வாழ முடியும் என்று நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன்.

தொடக்கங்களுக்கும் முடிவுகளுக்கும் ரோமானிய கடவுளான ஜானஸுடன் ஒரு வாசலில் நின்று, இரண்டு திசைகளைப் பார்ப்பது போல், உலகின் மகத்துவத்தையும் சோகத்தையும் நாம் எவ்வாறு தாங்கிப்பிடிக்கிறோம்? ஆனால் நமது எதிரெதிர் திசைகள் ஜானஸுக்கு நன்கு தெரிந்த தொடக்கங்களும் முடிவுகளும் அல்ல - அல்லது கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் அல்ல, மாறாக, நீர்வீழ்ச்சியின் கீழ் ஒரு ஏதேன் குளத்துடன் இணைக்கப்பட்ட யுரேனியம் சுரங்கத்தைப் போல, எதிரெதிர் யதார்த்தங்களாகத் தோன்றுகின்றன.

***

சமீபத்தில், வாஷிங்டன் போஸ்ட், "நாம் அழிந்து வரும் உயிரினங்களைக் காப்பாற்றத் தேவையில்லை. அழிவு என்பது பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு பகுதி" என்ற தலைப்பில் ஒரு கருத்துக் கட்டுரையை வெளியிட்டது. மனித உதவியுடன் பிற உயிரினங்கள் அழிந்து போனாலும், வாழ்க்கை தொடர்ந்து பரிணமித்து, ஒருவேளை செழித்து வளரும் என்ற கருத்தை எழுத்தாளர் ஆர்வத்துடன் முன்வைக்கிறார். சிறிது நேரம் கழித்து, டார்க் மவுண்டன் வலைப்பதிவிலிருந்து "இழந்த உயிரினங்களுக்கான நினைவு நாள்" பற்றிய மின்னஞ்சலைப் பெற்றேன். நான் ஒருபோதும் அறியாத மறைந்துபோன மூதாதையர்களைப் போல, இழந்தவற்றை நினைவில் கொள்வதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன். ஆனால் அது சுருக்கமானது, உருவகப்படுத்தப்படவில்லை, நினைவில் கொள்கிறது. இது வாழ்ந்த துக்கத்தை விட துக்கத்தின் ஒரு யோசனை , உடலைச் சிதைத்து, அழியாத வடுக்களை விட்டுச்செல்லும் வகை.

இந்த இரண்டு கட்டுரைகளும், ரூமியின் "இரண்டு உலகங்களும் தொடும் வாசலில்" - அல்லது பரிணாம அண்டவியலாளர் பிரையன் ஸ்விம் "அனைத்தையும் ஊட்டமளிக்கும் படுகுழி" என்று அழைக்கும், அங்கு உற்பத்தி சாத்தியக்கூறுகள் தொடர்ந்து வெளிப்பட்டு மீண்டும் உறிஞ்சப்பட்டு வரும், உள்ளேயும் வெளியேயும் நகர்ந்து, வந்து போகும் (பெரும்பாலும் செல்லும்) உயிரினங்களின் நிறமாலைப் படங்களை உருவாக்குகின்றன.

என்னுடைய சொந்த கற்பனை மற்றும் மனோ-ஆன்மீக நல்வாழ்வு சில சமயங்களில் பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் மற்றும் தொடர்ச்சியான வெளிப்பாட்டின் பெரிய படக் காட்சிகளால் வலுப்படுத்தப்படுகின்றன. கொந்தளிப்பு மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மை நிறைந்த நமது காலத்தில், பிரபஞ்ச ஓட்டத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது எப்படியோ என் எரியும் மனதையும் இதயத்தையும் சில கணங்களாவது குளிர்விக்கிறது. ஆனால், இங்கேயும் இப்போதும், நம் தருணத்தில் உடையக்கூடிய உடல் கொண்ட மனிதர்களைப் பற்றி என்ன? நம்மைச் சுற்றி நம்புவதற்குக் கற்றுக் கொள்ளப்பட்ட அனைத்தும் சிதைந்து கொண்டிருக்கும்போது, ​​நம் பேரக்குழந்தைகள் மற்றும் அவர்களின் பேரக்குழந்தைகளின் எதிர்காலம் என்ன? நமது ஜனநாயகம், நமது கூறப்படும் தார்மீக திசைகாட்டி மற்றும் புகுத்தப்பட்ட மதிப்புகள். நமது பெரும்பாலும் கோபமான ஆனால் பொதுவாக நம்பகமான வானிலை. இவ்வளவு பெரிய விஷயங்கள் ஆபத்தில் இருப்பதாகத் தோன்றும்போது ஒரு பெரிய படக் காட்சி நமக்கு எப்படி ஆறுதல் அளிக்கிறது? நம் காலத்தின் மகத்துவத்தை நாம் எப்படி உணர அனுமதிக்கிறோம்?

***

நான் உட்டாவில் உள்ள கிராண்ட் ஸ்டேர்கேஸ் எஸ்கலான்ட் தேசிய நினைவுச்சின்னத்தின் விளிம்பில் வசிக்கிறேன், இது சமீபத்தில் எல்லைகளைச் சுருக்கவும், நினைவுச்சின்னத்தின் அளவை பாதியாகக் குறைக்கவும் ஒரு நிர்வாக உத்தரவின் மூலம் காகிதத்தில் அவமதிக்கப்பட்டது, அதோடு பியர்ஸ் ஈர்ஸ் தேசிய நினைவுச்சின்னம் கிழக்கே நூறு மைல்கள் அல்லது அதற்கு மேல் தீவிரமாகச் சுருக்கப்பட்டது. இணையம் வழியாக விரக்தியையும் கோபத்தையும் தூண்டும் செய்திகளைப் பின்பற்றிய பிறகு, நினைவுச்சின்னத்தின் கோயில் சுவர்களுக்கு எதிராக ஊற்று நீர் ஓடும் இடத்தை நோக்கி நிலத்தில் ஒரு சிறிய யாத்திரைக்குச் சென்றேன். போண்டெரோசா மற்றும் பாசால்ட்டின் பெயர்களைப் பாடி, புனித பூமியின் காட்டுப் பகுதிகளைப் புகழ்ந்து, தன்னிச்சையான, முக்கியமற்ற, சுதந்திரமான குரல் பாடலில் நான் ஆறுதலையும் வாழ்வாதாரத்தையும், உத்வேகத்தையும், அடிமையாக்கப்படாத அழகையும் காணும் இடத்திற்குச் சென்றேன்.

பிரபஞ்சம், பூமி, உயிர்க்கோளம், மனிதர்கள், வயலின்கள் மற்றும் ஹப்பிள் ஆகியவற்றை நட்சத்திரங்களின் இருண்ட இதயத்தில் இருந்து நமது தோற்றத்திலிருந்து உருவாக்கிய அண்ட பரிசோதனையில் ஒருவித காட்டு நம்பிக்கை இருப்பதாக நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். ஆனாலும், இந்த நிலையற்ற மற்றும் சவாலான காலங்களில், சில நேரங்களில் எனது வழக்கமான மனோ-ஆன்மீக திசைகாட்டி இல்லாமல் நான் முற்றிலும் தொலைந்து போனதாக உணர்கிறேன். புராணங்களை என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, அண்ட நகைச்சுவையைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. பின்னர், சில நேரங்களில் மிகுந்த முயற்சியுடன், மன அழுத்தம் ஆட்சி செய்து வாழ்க்கை ஒரு புதிய திசையை எடுத்த பிரபஞ்சத்தின் மிகப்பெரிய வடிவத்தை மாற்றும் தருணங்களை நான் நினைவுபடுத்துகிறேன். எனது குறிப்பிட்ட விருப்பம் நமது பழைய நண்பரும் மூதாதையருமான புரோகாரியோட்.

பூமியில் வாழ்வின் ஆரம்ப கட்டங்களில், புரோகாரியோட்டுகள் எனப்படும் நுண்ணுயிரிகள் மிகவும் வெப்பமான, கொந்தளிப்பான பூமியின் வேதியியல் சூப்பை உண்பதன் மூலம் செழித்து வளர்ந்ததாக தாமஸ் பெர்ரி மற்றும் பிரையன் ஸ்விம் கூறுகிறார்கள். கொந்தளிப்பு குறைந்து வருவதால், புரோகாரியோட்டுகளின் விரிவடைந்து வரும் மக்கள் தொகை பெருமளவில் பட்டினியை எதிர்கொண்டது. பிறழ்வுகள் ஏற்பட்டன, மேலும் சில புரோகாரியோட்டுகள் தங்கள் உறவினர்களின் இறந்த உடல்களை உண்ணக் கற்றுக்கொண்டன.

பின்னர், பிரையன் ஸ்விம் மற்றும் தாமஸ் பெர்ரி "உயிருள்ள பூமியின் நான்கு பில்லியன் ஆண்டுகளில் மிகப்பெரிய படைப்பாற்றல் செயல்களில் ஒன்று" என்று அழைக்கும் வகையில், புரோகாரியோட்டுகள் சூரியனில் இருந்து ஒளியின் ஃபோட்டான்களைப் பிடிக்கக் கற்றுக்கொண்டனர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒளிச்சேர்க்கையை உருவாக்க, அருகிலுள்ள நட்சத்திரத்தின் ஒளியை உண்பதற்கு தங்கள் சொந்த உடல்களைப் பயன்படுத்தக் கற்றுக்கொண்டனர். புரோகாரியோட்டுகள் இதைச் சாதித்ததாக ஸ்விம் மற்றும் பெர்ரி எழுதுகிறார்கள், "மூளை இல்லாமல், கண்கள் இல்லாமல், கைகள் இல்லாமல், வரைபடங்கள் இல்லாமல், தொலைநோக்கு பார்வை இல்லாமல், பிரதிபலிப்பு உணர்வு இல்லாமல்."

வாழ்க்கையின் விரிவடையும் கதையில் நமது சொந்த தருணம், புரோகாரியோட்டுகளின் அழிவுக்கு அருகில் இருப்பதைப் போல தீவிரமாக இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நிச்சயமாக நாம் மிகுந்த மன அழுத்தத்தில் உள்ள ஒரு இனம் - மற்ற அனைத்து பூமிக்குரிய உயிர்களுக்கும் அதிர்ச்சி அலைகளை அனுப்பும் மன அழுத்தம். மன அழுத்தம் அல்லது சமநிலையின்மை, மாற்றத்திற்கு அவசியமான ஒரு முன்னுரையாகும். புரோகாரியோட்டுகளைப் போலல்லாமல், நமக்கு மூளை, கண்கள், கைகள், பிரதிபலிப்பு உணர்வு மற்றும் முன்னோக்கிப் பார்க்கும் கற்பனை உள்ளது. மனிதர்களுக்கு அசாதாரணமானது - மற்றும் வெளிப்படையாக நமது இனங்களுக்கு தனித்துவமானது - தீவிரமாக மாற்று எதிர்காலங்களைக் கற்பனை செய்து உருவாக்கும் திறன் உள்ளது.

***

மனித மாற்றத்தின் சாத்தியக்கூறுகள் அல்லது இனங்கள் அளவிலான மாற்றம் அல்லது பரிணாம வளர்ச்சியின் சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய கதைகள் நாம் அன்றாட ஊடகங்களில் சந்திக்கும் கதைகள் அல்ல. மனிதர்கள் நமது சொந்த பரிணாம வளர்ச்சியுடன் முடிக்கப்படாமல் இருக்கலாம் என்ற ஒரு சிறிய யோசனை கூட பொது விவாதத்திலிருந்து மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது, பரிணாம மறுப்பாளர்களால் மட்டுமல்ல. உலகம் நம்மைச் சுற்றி மாறி வருவதை நாம் தொடர்ந்து கண்டுபிடித்து வந்தாலும், மனிதர்கள் ஏற்கனவே நமது பரிணாம வளர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சி சாத்தியக்கூறுகளின் உச்சத்தை அடைந்துவிட்டதாக மறைமுகமாகக் கருதப்படுகிறது. நாம் யார், பெரிய பூமி சமூகத்தில் (மற்றும் பிரபஞ்சத்தில்) நமது இடம் என்ன என்பது பற்றிய அதிக நனவுக்கான நமது சாத்தியக்கூறுகளை நாம் முறியடித்துவிட்டோம் என்பது உண்மை என்றால், நாம் அனைவரும் பாறைகள் மற்றும் பாலங்களில் இருந்து நம்மைத் தூக்கி எறிந்துவிடவில்லை, அல்லது ஓபியாய்டுகள் மற்றும் மதுவால் நம்மை மயக்கமடையச் செய்யவில்லை என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

ஆனால் மன அழுத்தம் என்பது தனிப்பட்ட அல்லது கூட்டு மாற்றத்திற்கு அவசியமான ஒரு முன்னோடியாக இருந்தால், பலர் திசைதிருப்பப்படுகிறார்கள், பதட்டமாக இருக்கிறார்கள் அல்லது தொந்தரவாக உணர்கிறார்கள் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது, சிலர் சீற்றத்தின் அளவிற்கு, பலர் விரக்தியின் அளவிற்கு. நமது தருணத்திற்கு மாற்று வழிகளை நம்மால் கற்பனை செய்ய முடியாவிட்டால் நாம் இவ்வளவு தொந்தரவு அடைவோமா? பல சிந்தனையுள்ள மக்களுக்கு, நாம் இருக்கும் இடத்திற்கும், நாம் கற்பனை செய்யக்கூடியவற்றுக்கும் இடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு உள்ளது, எவ்வளவு லேசாக இருந்தாலும்.

ஒரு பிரச்சினையை உருவாக்கிய அதே உணர்வு நிலையில் அதைத் தீர்க்க முடியாது என்று ஐன்ஸ்டீன் கூறியதாகக் கருதப்படுகிறது. "மனிதகுலம் உயிர்வாழவும் உயர்ந்த நிலைகளை நோக்கி நகரவும் ஒரு புதிய வகை சிந்தனை அவசியம்" என்று அவர் ஒருமுறை எழுதினார்.

நமது கொந்தளிப்பான காலத்தில், நமது விரிவடையும் உலகத்தின் அடிப்படையிலான உணர்வு அல்லது உலகக் கண்ணோட்டம் ஏதேனும் மாற்றச் செயல்பாட்டில் உள்ளது என்பதற்கு என்ன ஆதாரம் உள்ளது? ஆறாவது வெகுஜன அழிவில் முன்னுதாரணங்கள் அல்லது நம்பிக்கைகளின் அழிவு உள்ளதா? அருந்ததி ராய் கேட்கும் புதிய உலகம் ஏற்கனவே மிக அருகில் வந்து கொண்டிருக்கிறதா, அமைதியான நாளில் நாம் கேட்டால், ராயைப் போலவே, "அவளுடைய சுவாசத்தைக் கேட்க" முடியும்?

பழையவற்றின் தேய்ந்துபோன உமி வழியாக ஒரு புதிய உணர்வு முறை வளர்கிறதா? எனக்குத் தெரியாது. ஆனால் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் நமது கலாச்சாரத்தில் ஏற்பட்ட சில வியத்தகு மாற்றங்களை நன்றியுணர்வுடனும் கவர்ச்சியுடனும் நான் கவனிக்கிறேன்:

- திருமண சமத்துவம் மற்றும் பாலியல் சக்தி இயக்கவியல் மற்றும் துஷ்பிரயோகம் பற்றிய அதிர்ச்சியூட்டும் கூட்டு விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றில் காணப்படுவது போல், LGBTIQ மக்கள் மற்றும் பாலின பிரச்சினைகளுக்கு அதிக ஏற்பு மற்றும் ஆதரவு.

- பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர் இயக்கம், குடியேற்ற சட்ட சீர்திருத்தத்திற்கான அழுத்தம் மற்றும் மகளிர் அணிவகுப்பு ஆகியவற்றில் வெளிப்படுத்தப்பட்டபடி வரலாற்று ரீதியாக ஓரங்கட்டப்பட்டவர்களுக்கான ஆதரவு.

- கஞ்சாவை (மருத்துவம் மற்றும் பொழுதுபோக்கு) சட்டப்பூர்வமாக்குவதன் மூலம் நனவு ஆய்வை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் அயஹுவாஸ்கா போன்ற "தாவர கூட்டாளிகளில்" மிகுந்த ஆர்வம்.

- 90களின் நடுப்பகுதியில் யெல்லோஸ்டோனில் ஓநாய்களை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துவதற்கு ஆதரவு பெருகியதில் காணப்பட்ட காட்டு பொது நிலங்கள் மற்றும் காட்டு உயிரினங்களுக்கான ஆதரவு, இப்போது, ​​பியர்ஸ் ஈயர்ஸ் மற்றும் கிராண்ட் ஸ்டேர்கேஸ்-எஸ்கலான்ட் தேசிய நினைவுச்சின்னங்கள், ஆர்க்டிக் தேசிய வனவிலங்கு புகலிடம் மற்றும் பிற அழிந்து வரும் பொது நிலங்களுக்கு ஆதரவாக சில நடவடிக்கைகளை எடுத்த மில்லியன் கணக்கான மக்களுடன்.

- "நோக்கம் இயக்கம்", மறு காட்டுமயமாக்கல், நிரந்தர வளர்ப்பு, உணவு காடுகள், கார்பன் விவசாயம் போன்ற பிற இயக்கங்கள் மற்றும் கூட்டு மனித ஆன்மாவில் மென்மையான புதிய வளர்ச்சி போல வெளிப்படும் சாத்தியக்கூறுகளின் பல குறிப்புகள்.

சில வருடங்களுக்கு முன்பு, நான் எழுதும் இடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லாத ஒரு பள்ளத்தாக்கில், ஒரு அழைப்பைக் கேட்டேன் அல்லது உணர்ந்தேன் - ஒரு உத்தரவு - அது "கற்பனையை ஆக்கிரமித்தல்" போன்றது, மேலும் தாமஸ் பெர்ரி "பூமியின் கனவு" என்று அழைப்பதில் வேண்டுமென்றே கற்பனை செய்து பங்கேற்கும் ஆயிரக்கணக்கான, மில்லியன் அல்லது பில்லியன் கணக்கான அறிவார்ந்த உயிரினங்களின் வலுவான பிம்பத்துடன் அது இருந்தது. நமது உலகம் நமது உடல் தலையீடுகள் மற்றும் தொழில்துறையால் மட்டுமல்ல, நாம் (மனிதர்களைத் தவிர வேறு) எவ்வாறு கற்பனை செய்கிறோம், கனவு காண்கிறோம், சிந்திக்கிறோம் என்பதாலும் வடிவமைக்கப்படுகிறது.

தொடர்ச்சியான வேகமான ஓட்டங்களும், கண்கவர் துரோகங்களும் நிறைந்த ஒரு பள்ளத்தாக்கின் வழியாக ஆராயப்படாத நதி ஓடுவதைப் போன்ற இந்த நாட்களில், நூஸ்பியருக்கு நான் பங்களிக்கும் எண்ணங்கள் மற்றும் பிம்பங்களை நினைவில் வைத்திருப்பது ஒரு சமதளம் நிறைந்த, காட்டுத்தனமான பணியாகும். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நம் காலத்தின் முழு பேரழிவையும் உணர்ந்து அதற்கு எதிர்வினையாற்றுவது அவசியம், ஆனால் நம் மனதில் விரிவடையும் பேரழிவுகளை முடிவில்லாமல் மீண்டும் மீண்டும் செய்து, சாத்தியமான பேரழிவுகளை மட்டுமே பார்த்தால் நாம் எவ்வாறு பயணிக்க முடியும்? வளைவைச் சுற்றிப் பார்க்க முடியாவிட்டால், எப்படி வழியைக் கண்டுபிடிப்பது?

இந்த காலங்களில் ஸ்பானிஷ் கவிஞர் அன்டோனியோ மச்சாடோ நமக்கு ஒரு பயனுள்ள வழிகாட்டியாக இருக்கலாம்: “பயணி, பாதை இல்லை. / பாதை நடப்பதன் மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது.” அல்லது, மொழிபெயர்ப்பைப் பொறுத்து, “நடப்பவரே, சாலை இல்லை. நீங்கள் நடப்பதன் மூலம் சாலையை உருவாக்குகிறீர்கள்.” மேலும், “பாதை இல்லை, கடலில் நுரைப் பாதைகள் மட்டுமே உள்ளன.”

***

என் வீட்டிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லாத கிராண்ட் படிக்கட்டு எஸ்கலான்ட் தேசிய நினைவுச்சின்னத்தில், வெளிர், மணற்கல் குவிமாடங்கள் மற்றும் மேசாக்கள் புரிந்துகொள்ள முடியாத, பழங்காலக் காற்றால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. பாதைகள் இல்லை, சாலையோர அடையாளங்கள் இல்லை, பாதை அடையாளங்கள் இல்லை, புவியியல் வடிவங்களுடன் தொடர்புடையதாகக் கருதப்படும் குறிக்கப்படாத பாதைகள் மட்டுமே: கழுவுதல், மேடு, மென்மையான சாய்வு, கரடுமுரடான படிகள், பள்ளத்தாக்கு பள்ளத்தாக்கு அல்லது கல் பாலம். பாதை ஓரளவு ஆபத்தானதாக இருக்கும்போது, ​​தடைகளில் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, என் உடல் கடந்து செல்லும் பாதையில் கவனம் செலுத்துகிறது. ஒருவேளை நான் அலைந்து திரிந்து, கசப்பான புதர் மற்றும் பாசால்ட்டுக்கு புகழ் பாடும்போது கற்பனைப் புலத்தில் ஒரு வகையான விழிப்பை விட்டுச் செல்கிறேன். ஒருவேளை நாம் செய்யும் அனைத்தும் ஆன்மாவின் கடலில் ஒரு அலையைத் தொடங்கி, நமது சொந்த தருணத்தையும் நேரத்தையும் தாண்டி நகரும். நம் காலத்தின் மகத்தான பணியின் ஒரு அம்சம், நமது எதிர்காலத்தைப் பார்க்கும் கற்பனையின் திறன்களை வாழ்க்கையின் மீதமுள்ளவற்றுடன் ஒத்திசைவாக வளர்ப்பதாக இருக்கலாம்.

எனது கடிதங்கள், தொலைபேசி அழைப்புகள் மற்றும் குறிப்பிட்ட சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளுக்கான மிதமான ஆதரவு தொடரும், ஆனால் காட்டு பூமியின் சார்பாக நான் எடுக்கும் மிகவும் நெருக்கமான, அர்த்தமுள்ள நடவடிக்கை என்னவென்றால், கல், பல்லி, யூக்கா, லிச்சென் மற்றும் மேகம் ஆகியவை புத்திசாலித்தனமான, கவர்ச்சிகரமான உயிரினங்கள், அவற்றின் சொந்த ஏக்கங்களுடன், நிலமும் உயிரினங்களும் புனிதமான இருப்புக்கள் போலவும், அவற்றின் அகநிலை மற்றும் உன்னதத்தை அங்கீகரிப்பது அவற்றின் உயிருள்ள தன்மையை மேலும் வெளிப்படுத்த ஊக்குவிப்பது போலவும் ஈடுபடுவதாகும். இதுபோன்ற செயல்களால் நான் இன்னும் உயிருடன் வருகிறேன், உணர்வுபூர்வமான இருப்புகளுடன் பங்கேற்கும் உணர்வோடும், வாழ்க்கையின் சிறந்த புத்திசாலித்தனத்தோடும் நடுங்குகிறேன் என்பது எனக்குத் தெரியும்.

நமது குழப்பமான மற்றும் தீவிரமான மாற்றத்தின் காலத்தில், நாம் ஒரு உலகத்திலிருந்து இன்னொரு உலகத்திற்கு ஒரு நுழைவாயிலை, ஒரு நுழைவாயிலை அல்லது ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத பாலத்தைக் கடக்கிறோம். ஒரு நாகரிகம் இன்னொரு நாகரிகத்திற்கு வழிவகுக்கும் நீண்ட அந்தி வேளையில், அந்தப் பாலம் நமக்குக் கீழே இடிந்து விழுகிறது, அல்லது நாம் ஒன்றாக நடக்கும்போது உருவாக்கப்படுகிறது என்று கூறலாம்.