وائلڈ فیتھ

وادی کے ملک میں موسم سرما کی گودھولی کے وقت، ہرن ڈھل جاتے ہیں اور شام اور فجر کے وقت غائب ہوتے ہیں، گویا وہ دنیا کے درمیان لیوینڈر کے پردے سے قدم رکھتے ہیں۔ ایک لمحے میں، کھیت صرف سیاہ پتھر اور چمیسا کے سایہ دار جھنڈ کو ظاہر کرتا ہے۔ اگلے ہی لمحے، سائے حرکت کرتے ہیں، شکل بدلتے ہوئے ٹانگوں والے، نرم ہونٹوں والے چارے میں۔ اور پھر، وہ دوبارہ شکل بدلتے ہیں اور غائب ہو جاتے ہیں، پوشیدہ، گویا ایک نادیدہ پل ایک جہت سے دوسری جہت تک سفر کر رہے ہیں۔ کیا وہ مجسم ہیں؟ کیا وہ بھوت ہیں؟ کیا وہ پیلا ایک تنگاوالا ہیں جو ہمیں ایک پرانی دنیا کی یاد دلاتے ہیں؟ ایک مشکی کی خوشبو ہوا میں پھیلی ہوئی ہے، اس کے ساتھ ساتھ قریب کے سلیکروک پر چڑھنے والے کھروں کی ہلکی سی آواز بھی۔

یہ دن اور موسم کا ایک جادوئی، عجوبے سے بھرا ہوا وقت ہے، جب ہم جس چیز کو حقیقت سمجھتے ہیں وہ لرزنے لگتا ہے، اور نامعلوم امکانات غیر دریافت شدہ وادیوں کی طرح کھلتے ہیں۔

کبھی کبھی دنیا کی تقریباً ناقابل برداشت خوبصورتی مجھ پر حاوی ہو جاتی ہے۔ میں اس احساس کے ساتھ کانپتا ہوں کہ کائنات کو سیر کرنے والی عظمت یقینی طور پر اب بھی انسانی عظمت کے امکان کی عکاسی کرتی ہے۔ اور پھر، گویا میں نے مایوسی کے ایک پوشیدہ پل کو عبور کر لیا ہے، میں حیران ہوں کہ پراسرار، خود کو منظم کرنے والی جنگلی زمین انسانی ایجاد کی مضحکہ خیزیوں اور تباہیوں کے ساتھ کیسے پرامن طریقے سے رہ سکتی ہے۔

ہم دنیا کی عظمت اور المیہ دونوں کو کیسے پکڑیں ​​گے، گویا ہم ابتدا اور انتہا کے رومی دیوتا جانس کے ساتھ ایک دہلیز پر کھڑے ہیں، دو سمتوں میں دیکھ رہے ہیں؟ لیکن ہماری مخالف سمتیں محض آغاز اور اختتام یا ماضی اور مستقبل نہیں ہیں جو جانس سے واقف ہیں، بلکہ بظاہر مخالف حقیقتیں ہیں، جیسے آبشار کے نیچے ایڈنیک پول کے ساتھ یورینیم کی کان۔

***

حال ہی میں، واشنگٹن پوسٹ نے ایک رائے نامہ چلایا جس کا عنوان تھا، "ہمیں خطرے سے دوچار پرجاتیوں کو بچانے کی ضرورت نہیں ہے۔ معدومیت ارتقاء کا حصہ ہے۔" مصنف نے خلوص کے ساتھ یہ نظریہ پیش کیا ہے کہ انسان کی مدد سے دیگر انواع کے معدوم ہونے کے باوجود زندگی کا ارتقاء جاری رہے گا اور شاید پھل پھول بھی سکے گا۔ کچھ دیر بعد، مجھے ایک طے شدہ مختلف اشاعت، ڈارک ماؤنٹین بلاگ سے "یادگاری دن برائے گمشدہ نسل" کے بارے میں ایک ای میل موصول ہوا۔ میں سب کھوئے ہوئے لوگوں کو یاد کرنے کے لیے ہوں، جیسے گمشدہ اجداد جن کو میں کبھی نہیں جانتا تھا۔ لیکن یہ تجریدی ہے، مجسم نہیں، یاد ہے۔ یہ زندہ غم سے زیادہ غم کا خیال ہے، ایسی قسم جو جسم کو لپیٹ دیتی ہے اور انمٹ داغ چھوڑ جاتی ہے۔

مضامین کا جوڑا رومی کے "دروازے جہاں دو جہانوں کو چھوتا ہے" کے آگے پیچھے مخلوقات کے آنے اور جانے (زیادہ تر جانے) کی تصویری تصویریں بناتا ہے - یا اس کے اندر اور باہر منتقل ہوتا ہے جسے ارتقائی کاسمولوجسٹ برائن سوئم کہتے ہیں کہ "تمام پرورش بخش ابیس" جہاں تخلیقی اور ممکنہ طور پر پیدا ہونے والی دونوں چیزیں موجود ہیں۔

میرے اپنے تخیل اور نفسیاتی روحانی بہبود کو کبھی کبھی کائنات کے ظہور اور مسلسل کھلنے کی بڑی تصویری جھلکوں سے تقویت ملتی ہے۔ ہمارے ہنگامہ خیز اور غیر یقینی کے دور میں، کائناتی بہاؤ پر غور کرنا میرے جلتے ہوئے دماغ اور دل کو کم از کم لمحوں کے لیے ٹھنڈا کر دیتا ہے۔ لیکن ہمارے نازک جسم والے انسانوں کا کیا ہوگا، یہاں اور اب، ہمارے لمحے میں؟ ہمارے پوتے پوتیوں اور ان کے پوتے پوتیوں کے مستقبل کا کیا ہوگا جب ہمیں ہر وہ چیز جس پر ہمیں بھروسہ کرنا سکھایا گیا تھا بظاہر ہمارے ارد گرد ٹوٹ رہا ہے؟ ہماری جمہوریت، ہماری مبینہ اخلاقی کمپاس، اور پروان چڑھی ہوئی اقدار۔ ہمارا اکثر خستہ حال لیکن عام طور پر قابل اعتماد موسم۔ جب بہت کچھ خطرے میں لگتا ہے تو ایک بڑی تصویر کا نظارہ ہمیں کیسے تسلی دیتا ہے؟ ہم کس طرح اپنے آپ کو اپنے وقت کی وسعت کو محسوس کرنے کی اجازت دیتے ہیں بغیر کسی شگاف کے؟

***

میں یوٹاہ میں گرینڈ اسٹیئرکیس ایسکلانٹ نیشنل مونومنٹ کے کنارے پر رہتا ہوں، جسے حال ہی میں سرحدوں کو سکڑنے کے لیے ایک ایگزیکٹو آرڈر کے ذریعے کاغذ پر بے حرمتی کی گئی تھی، جس سے یادگار کے سائز کو تقریباً نصف تک کم کیا گیا تھا، اس کے ساتھ ساتھ بیئرز ایئرز نیشنل مونومنٹ کے ایک سو میل یا اس سے بھی زیادہ ریڈیکل سکڑنے کے ساتھ۔ انٹرنیٹ کے ذریعے مایوسی اور غصے کو جنم دینے والی خبروں کی پیروی کرنے کے بعد، میں زمین پر ایک چھوٹی سی یاترا کے لیے نکلا، ایک ایسی جگہ کی طرف جہاں بہار کا پانی یادگار کی مندر کی دیواروں سے بہتا ہے۔ پونڈروسا اور بیسالٹ کے نام گاتے ہوئے، میں نے ایک چھوٹی سی دھلائی کے ساتھ، مقدس زمین کے جنگلی لوگوں کی بے ساختہ، آف کلید، آزاد آواز میں محبت کے گیت کی تعریف کرتے ہوئے اس جگہ پر پہنچا جہاں مجھے سکون اور رزق، الہام اور بے مثال خوبصورتی ملتی ہے۔

میں اس کائناتی تجربے میں ایک قسم کا جنگلی اعتماد رکھنے کا اعتراف کرتا ہوں جس نے ستاروں کے تاریک دل میں ہماری ابتداء سے کائنات، زمین، بایوسفیر، انسان، وایلن اور ہبل کو جنم دیا۔ پھر بھی، ان غیر مستحکم اور مشکل وقتوں میں، کبھی کبھی میں اپنے معمول کے نفسیاتی روحانی کمپاس کے بغیر، مکمل طور پر کھویا ہوا محسوس کرتا ہوں۔ میں افسانوں کو نہیں ڈھونڈ سکتا، کائناتی لطیفہ نہیں پا سکتا۔ پھر، کبھی کبھی بڑی کوشش کے ساتھ، میں اپنے آپ کو کائنات کے زبردست شکل بدلتے لمحات کی یاد دلاتا ہوں، جب تناؤ کا راج تھا اور زندگی نے ایک نیا رخ اختیار کیا تھا۔ میرا خاص طور پر جانا ہمارا پرانا دوست اور آباؤ اجداد، پروکیریٹ ہے۔

تھامس بیری اور برائن سوئم ہمیں بتاتے ہیں کہ، زمین پر زندگی کے ابتدائی مراحل میں، پروکیریٹس کہلانے والے مائکروجنزم انتہائی گرم، ہنگامہ خیز زمین کے کیمیائی سوپ کو کھانا کھلانے سے پروان چڑھے۔ جیسے جیسے ہنگامہ آرائی کم ہوئی، پروکیریٹس کی بڑھتی ہوئی آبادی کو بڑے پیمانے پر بھوک کا سامنا کرنا پڑا۔ تغیرات واقع ہوئے، اور کچھ پروکیریٹس نے اپنے رشتہ داروں کی لاشوں پر کھانا کھانا سیکھا۔

پھر، جس میں برائن سوئم اور تھامس بیری کہتے ہیں "زندہ زمین کے چار ارب سالوں میں تخلیقی صلاحیتوں کی سب سے بڑی کارروائیوں میں سے ایک"، پروکیریوٹس نے سورج سے روشنی کے فوٹون حاصل کرنا سیکھا۔ دوسرے لفظوں میں، انہوں نے اپنے جسم کو فوٹو سنتھیس بنانے، قریب ترین ستارے کی روشنی کو کھانا کھلانے کے لیے استعمال کرنا سیکھا۔ پروکیریٹس نے اسے پورا کیا، سوئم اور بیری لکھتے ہیں، "بغیر دماغ، بغیر آنکھوں، بغیر ہاتھوں، بلیو پرنٹس کے بغیر، دور اندیشی کے بغیر، اضطراری شعور کے بغیر"۔

زندگی کی منظر عام پر آنے والی کہانی میں ہمارا اپنا لمحہ پروکیریٹس کے قریب قریب معدوم ہونے کی طرح انتہائی ہو سکتا ہے یا نہیں، لیکن یقینی طور پر ہم ایک ایسی نوع ہیں جو بہت زیادہ تناؤ میں ہیں — تناؤ جو دیگر تمام زمینی زندگی کو صدمے کی لہریں بھیجتا ہے۔ تناؤ، یا عدم توازن، تبدیلی کے لیے ایک ضروری پیش کش ہے۔ پروکیریٹس کے برعکس، ہمارے پاس دماغ، آنکھیں، ہاتھ، اضطراری شعور اور آگے دیکھنے والی تخیل ہے۔ انسانوں کے پاس غیر معمولی — اور بظاہر ہماری انواع کے لیے منفرد — تصور کرنے اور یکسر متبادل مستقبل بنانے کی صلاحیت ہے۔

***

انسانی تبدیلی کے امکانات یا پرجاتیوں کی وسیع تبدیلی یا ارتقاء کے امکانات کے بارے میں کہانیاں وہ کہانیاں نہیں ہیں جن کا ہم روزانہ میڈیا میں سامنا کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ اس خیال کا سب سے چھوٹا بیج بھی کہ انسان ہمارے اپنے ارتقا سے ختم نہیں ہو سکتا، عوامی گفتگو سے بری طرح غائب ہے، اور نہ صرف ارتقاء کے منکروں کی وجہ سے۔ یہ واضح طور پر فرض کیا جاتا ہے کہ انسان پہلے ہی ہمارے ارتقائی اور ترقی کے امکانات کے عروج کو حاصل کر چکے ہیں، یہاں تک کہ جب ہم اپنے ارد گرد بدلتی ہوئی دنیا کو دریافت کرتے رہتے ہیں۔ اگر یہ سچ ہے کہ ہم کون ہیں اور زمین کی وسیع برادری (اور برہمانڈ) میں ہمارا مقام کیا ہے اس بارے میں زیادہ شعور کے لیے ہم نے اپنے امکانات کو سرفہرست کر لیا ہے، تو یہ حیرت کی بات ہے کہ ہم سب اپنے آپ کو چٹانوں اور پلوں سے دور نہیں پھینک رہے ہیں، یا اپنے آپ کو اوپیئڈز اور الکحل سے بے حس نہیں کر رہے ہیں۔

لیکن اگر تناؤ انفرادی یا اجتماعی تبدیلی کے لیے ایک ضروری پیش خیمہ ہے، تو یہ قابل ذکر ہے کہ بہت سے لوگ مایوسی، پریشانی یا پریشانی کا شکار ہیں، کچھ غم و غصے کی طرف، بہت سے مایوسی کا شکار ہیں۔ کیا ہم اتنے پریشان ہوں گے اگر ہم اپنے لمحے کے متبادل کا تصور نہ کر سکیں؟ بہت سے سوچنے سمجھنے والے لوگوں کے لیے، ہم اپنے آپ کو کہاں پاتے ہیں اور جس چیز کا ہم تصور کر سکتے ہیں، اس کے درمیان ایک اہم فرق ہوتا ہے، خواہ وہ بے ہوش ہو۔

آئن سٹائن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے کچھ کہا تھا کہ کسی مسئلے کو شعور کی اسی سطح پر حل نہیں کیا جا سکتا جس نے اسے پیدا کیا تھا۔ اس نے ایک بار لکھا تھا کہ "اگر بنی نوع انسان کو زندہ رہنا ہے اور اعلیٰ سطحوں کی طرف بڑھنا ہے تو ایک نئی قسم کی سوچ ضروری ہے۔"

ہمارے ہنگامہ خیز وقت میں، ہمارے پاس اس بات کا کیا ثبوت ہے کہ شعور یا عالمی نظریہ جو ہماری بے ہنگم دنیا کو زیر کرتا ہے وہ تبدیلی کے کسی عمل میں ہے؟ کیا چھٹے بڑے پیمانے پر ختم ہونے میں تمثیلوں یا عقائد کا ناپید ہونا شامل ہے؟ کیا نئی دنیا جسے اروندھتی رائے سن رہی ہے پہلے ہی اتنی قریب آتی ہے کہ ہم، رائے کی طرح، اگر ہم خاموش دن سنتے ہیں تو "اس کی سانسیں" سن سکتے ہیں؟

کیا پرانے زمانے کی پھٹی ہوئی بھوسی کے ذریعے شعور کا کوئی نیا انداز بڑھ رہا ہے؟ میں نہیں جانتا لیکن میں شکرگزاری اور توجہ کے ساتھ حالیہ برسوں میں ہماری ثقافت میں کچھ ڈرامائی تبدیلیوں کو نوٹ کرتا ہوں:

- LGBTIQ لوگوں اور صنفی مسائل کی زیادہ قبولیت اور حمایت، جیسا کہ شادی کی مساوات اور جنسی طاقت کی حرکیات اور بدسلوکی کے بارے میں شاندار اجتماعی بیداری میں دیکھا گیا ہے۔

- ان لوگوں کے لیے وکالت جو تاریخی طور پر پسماندہ رہے ہیں جیسا کہ بلیک لائیوز میٹر موومنٹ، امیگریشن قانون میں اصلاحات کے لیے دباؤ، اور خواتین کے مارچ میں اظہار خیال کیا گیا ہے۔

- بھنگ (طبی اور تفریحی) کو قانونی حیثیت دینے کے ذریعے شعور کی تلاش کی قبولیت اور ayahuasca جیسے "پلانٹ کے اتحادیوں" میں زبردست دلچسپی۔

- جنگلی عوامی زمینوں اور جنگلی مخلوقات کے لیے حمایت، جیسا کہ 90 کی دہائی کے وسط میں ییلو اسٹون میں بھیڑیوں کو دوبارہ متعارف کروانے کے لیے حمایت کی فراہمی میں دیکھا گیا، اور اب، ان لاکھوں لوگوں کے ساتھ جنہوں نے بیئرز ایئرز اور گرینڈ اسٹیئرکیس-ایسکلانٹ نیشنل مونومنٹس، آرکٹک لینڈ کے دیگر عوامی مقامات اور دیگر عوامی مقامات کی حمایت میں کچھ اقدامات کیے ہیں۔

- دوسری تحریکیں، جیسے کہ "مقصد کی تحریک،" دوبارہ جنگلی، پرمیکلچر، فوڈ فارسٹ، کاربن فارمنگ، اور بہت سے امکانات کے اشارے جو کہ اجتماعی انسانی نفسیات میں نئی ​​نئی نمو کی طرح ابھر رہے ہیں۔

کچھ سال پہلے، ایک وادی میں جہاں سے میں لکھتا ہوں، میں نے ایک دعوت نامہ سنا یا محسوس کیا — ایک ہدایت — جو کچھ ایسا تھا جیسے "تصور پر قبضہ کریں" اور جس کے ساتھ ہزاروں، یا ملین، یا اربوں ذہین مخلوقات کی ایک مضبوط تصویر کے ساتھ جان بوجھ کر تصور کیا جا رہا ہے اور اس میں حصہ لے رہے ہیں جسے Thomas Berry of the Earth کہتے ہیں۔ گویا ہماری دنیا نہ صرف ہماری جسمانی مداخلتوں اور صنعتوں سے تشکیل پاتی ہے بلکہ اس سے بھی بنتی ہے کہ ہم (بشمول انسانوں کے علاوہ) کیسے تصور کرتے ہیں، خواب دیکھتے ہیں اور سوچتے ہیں۔

ان دنوں میں جو مسلسل تیز رفتاری اور شاندار دھوکہ دہی کے ساتھ وادی کے ذریعے ایک غیر دریافت شدہ دریا کو چلانے کے مترادف محسوس ہوتا ہے، ان خیالات اور تصاویر کو ذہن میں رکھنا جن کا میں نوسفیئر میں حصہ ڈال رہا ہوں ایک مشکل اور جنگلی کام ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ اپنے وقت کی مکمل تباہی کو محسوس کرنا اور اس کا جواب دینا ضروری ہے، پھر بھی اگر ہم اپنے ذہنوں میں آنے والی آفات کو لامتناہی طور پر دہراتے ہیں، اور صرف آنے والی ممکنہ آفات کو دیکھتے ہیں تو ہم کیسے تشریف لے جائیں گے؟ اگر ہم موڑ کے ارد گرد نہیں دیکھ سکتے تو ہم راستہ کیسے تلاش کریں گے؟

ہسپانوی شاعر انتونیو ماچاڈو اس دور میں ہمارے لیے ایک کارآمد رہنما ثابت ہو سکتا ہے: "مسافر، کوئی راستہ نہیں ہوتا۔ / راستہ چلنے سے بنتا ہے۔" یا، ترجمہ پر منحصر ہے، "واکر، کوئی سڑک نہیں ہے۔ آپ پیدل چل کر سڑک بناتے ہیں۔" اور، "کوئی پگڈنڈی نہیں ہے، صرف سمندر پر جھاگ کے راستے ہیں۔"

***

گرینڈ سیڑھی Escalante قومی یادگار میں جو میرے گھر سے زیادہ دور نہیں ہے، پیلا، ریت کے پتھر کے گنبد اور میساس ناقابل تصور، قدیم ہواؤں کی شکل میں تھے۔ یہاں کوئی پگڈنڈی نہیں، سڑک کے کنارے کوئی نشان نہیں، کوئی پگڈنڈی کے نشان نہیں ہیں، صرف غیر نشان زدہ راستے ہیں جو کہ عام طور پر ارضیاتی شکلوں کے سلسلے میں آگے بڑھتے ہیں: واش، رج، ہلکی ڈھلوان، پھٹے ہوئے قدم، سلاٹ وادی، یا پتھر کا پل۔ جب راستہ کسی حد تک خطرناک ہو، رکاوٹوں پر توجہ دینے کے بجائے، میرا جسم راستے پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ ہو سکتا ہے کہ میں تخیلاتی میدان میں ایک قسم کی جگالی چھوڑ دوں جب میں گھومتا ہوں، بٹر برش اور بیسالٹ کی تعریف گاتا ہوں۔ ہوسکتا ہے کہ ہم جو کچھ بھی کرتے ہیں وہ نفسیات کے سمندر میں ایک لہر کا آغاز کرتا ہے، ہمارے اپنے لمحے اور وقت سے آگے بڑھتا ہے۔ ہو سکتا ہے کہ ہمارے زمانے کے عظیم کام کا ایک پہلو یہ ہے کہ ہم اپنے مستقبل کو دیکھنے والے تخیل کی صلاحیتوں کو باقی زندگی کے ساتھ ہم آہنگ کریں۔

میرے خطوط، فون کالز، اور مخصوص ماحولیاتی تنظیموں کی معمولی مدد جاری رہے گی، لیکن جنگلی زمین کی جانب سے میں جو سب سے گہرا، بامعنی سیر شدہ کارروائی کرتا ہوں وہ یہ ہے کہ جیسے پتھر، چھپکلی، یوکا، لکن اور بادل ذہین، باوقار مخلوق ہیں، اپنی خواہشات کے ساتھ، اور گویا زمین اور مخلوقات کی موجودگی اور ان کی موجودگی کو مقدس قرار دیا گیا ہے۔ ان کی حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ وہ اپنی متحرک نوعیت کو ظاہر کریں۔ میں یقینی طور پر جانتا ہوں کہ میں اس طرح کے قوانین کے ساتھ زیادہ زندہ ہوں، جذباتی موجودگی کے ساتھ حصہ لینے کے احساس کے ساتھ، اور زندگی کی عظیم ذہانت کے ساتھ۔

ہمارے خلفشار اور بنیادی تبدیلی کے زمانے میں، ہم ایک دہلیز، ایک پورٹل، یا ایک ان دیکھے پل کو عبور کر رہے ہیں جو ایک دنیا سے دوسری دنیا میں جا رہے ہیں۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ پل یا تو ہمارے نیچے گر رہا ہے، یا جب ہم ایک ساتھ چلتے ہیں، طویل گودھولی کے اوقات میں جب ایک تہذیب دوسری تہذیب کو راستہ دیتی ہے۔