जंगली विश्वास

घाटी के इलाके में सर्दियों के धुंधलके में, हिरण शाम और भोर में प्रकट होते हैं और गायब हो जाते हैं, जैसे कि वे दुनिया के बीच लैवेंडर के पर्दे से गुज़रते हैं। एक पल में, मैदान में केवल काले पत्थर और छायादार चमिसा के समूह दिखाई देते हैं; अगले ही पल, छायाएँ हिलती हैं, पैरों वाले, मुलायम होंठों वाले शिकारी में आकार बदलती हैं। और फिर, वे फिर से आकार बदलते हैं और अदृश्य हो जाते हैं, जैसे कि एक अदृश्य पुल से एक आयाम से दूसरे आयाम में यात्रा कर रहे हों। क्या वे मूर्त हैं? क्या वे भूत हैं? क्या वे पीले गेंडे हैं जो हमें पुरानी दुनिया की याद दिलाते हैं? हवा में कस्तूरी की खुशबू बनी रहती है, साथ ही पास की चट्टान पर खुरों के चढ़ने की हल्की आवाज़ भी।

यह दिन और मौसम का एक जादुई, चमत्कार से भरा समय है, जब जिसे हम वास्तविकता मानते हैं वह कांपने लगता है, और अज्ञात संभावनाएं अज्ञात घाटियों की तरह खुलती हैं।

कभी-कभी दुनिया की लगभग असहनीय सुंदरता मुझे अभिभूत कर देती है। मैं इस भावना से कांप उठता हूँ कि ब्रह्मांड में व्याप्त भव्यता निश्चित रूप से मानवीय भव्यता की संभावना को दर्शाती है। और फिर, जैसे कि मैं निराशा के एक अदृश्य पुल को पार कर गया हूँ, मुझे आश्चर्य होता है कि रहस्यमय, स्व-संगठित जंगली पृथ्वी मानव आविष्कार की बेतुकी बातों और आपदाओं के साथ शांतिपूर्वक कैसे सह-अस्तित्व में रह सकती है।

हम दुनिया की भव्यता और त्रासदी दोनों को कैसे संभालते हैं, जैसे कि हम रोमन देवता जेनस के साथ एक दहलीज पर खड़े हैं, जो शुरुआत और अंत के देवता हैं, और दो दिशाओं में देख रहे हैं? लेकिन हमारी विपरीत दिशाएँ केवल शुरुआत और अंत नहीं हैं - या अतीत और भविष्य - जो जेनस को परिचित हैं, बल्कि, प्रतीत होता है कि विरोधी वास्तविकताएँ हैं, जैसे कि एक झरने के नीचे ईडन के तालाब के साथ एक यूरेनियम खदान।

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हाल ही में, वाशिंगटन पोस्ट ने एक राय लेख प्रकाशित किया जिसका शीर्षक था, "हमें लुप्तप्राय प्रजातियों को बचाने की आवश्यकता नहीं है। विलुप्त होना विकास का हिस्सा है।" लेखक ने ईमानदारी से यह दृष्टिकोण प्रस्तुत किया है कि अन्य प्रजातियों के मानव-सहायता प्राप्त विलुप्त होने के बावजूद जीवन विकसित होता रहेगा और शायद फलता-फूलता भी रहेगा। कुछ समय बाद, मुझे एक अलग प्रकाशन, डार्क माउंटेन ब्लॉग से "खोई हुई प्रजातियों के लिए स्मरण दिवस" ​​के बारे में एक ईमेल मिला। मैं खोई हुई प्रजातियों को याद करने के लिए पूरी तरह से तैयार हूँ, जैसे कि लुप्त हो चुके पूर्वज जिन्हें मैं कभी नहीं जानता था। लेकिन यह अमूर्त है, मूर्त नहीं, याद करना। यह जीवित दुःख से कहीं अधिक दुःख का विचार है, ऐसा दुःख जो शरीर को झकझोर देता है और अमिट निशान छोड़ जाता है।

निबंधों की यह जोड़ी जीवों के आने-जाने (अधिकतर जाने) की छवियों को उजागर करती है, जो रूमी के "दरवाजे की चौखट पर आगे-पीछे आते-जाते हैं, जहां दो दुनियाएं एक-दूसरे को छूती हैं" - या विकासवादी ब्रह्मांड विज्ञानी ब्रायन स्विम के अनुसार, "सर्व-पोषक रसातल" में आते-जाते हैं, जहां उत्पादक संभावनाएं लगातार उभर रही हैं और पुनः अवशोषित हो रही हैं।

मेरी अपनी कल्पना और मानसिक-आध्यात्मिक भलाई कभी-कभी ब्रह्मांड के उद्भव और निरंतर प्रकट होने की बड़ी-तस्वीर की झलकियों से मजबूत होती है। हमारे अशांति और अनिश्चितता के समय में, ब्रह्मांडीय प्रवाह पर विचार करना किसी तरह मेरे जलते हुए मन और दिल को शांत कर देता है, कम से कम कुछ क्षणों के लिए। लेकिन हम नाज़ुक शरीर वाले इंसानों के बारे में क्या, यहाँ और अभी, हमारे पल में? हमारे पोते-पोतियों और उनके पोते-पोतियों के भविष्य का क्या होगा जब हमें जिस चीज़ पर भरोसा करना सिखाया गया था वह हमारे आस-पास बिखरती हुई नज़र आ रही है? हमारा लोकतंत्र, हमारा कथित नैतिक कम्पास और संस्कारित मूल्य। हमारा अक्सर चिड़चिड़ा लेकिन आम तौर पर भरोसेमंद मौसम। जब इतना कुछ ख़तरे में लगता है तो एक बड़ी तस्वीर हमें कैसे सुकून देती है? हम अपने समय की विशालता को बिना टूटे कैसे महसूस कर सकते हैं?

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मैं यूटा में ग्रैंड स्टेयरकेस एस्केलेंट नेशनल मॉन्यूमेंट के किनारे पर रहता हूँ, जिसे हाल ही में सीमाओं को छोटा करने के लिए एक कार्यकारी आदेश द्वारा कागज पर अपवित्र किया गया था, जिससे स्मारक का आकार लगभग आधा रह गया, साथ ही सौ मील या उससे भी अधिक पूर्व में बियर्स इयर्स नेशनल मॉन्यूमेंट का आकार और भी अधिक छोटा हो गया। इंटरनेट के माध्यम से निराशा और क्रोध पैदा करने वाली खबरों का अनुसरण करने के बाद, मैं भूमि पर एक छोटी तीर्थयात्रा के लिए निकल पड़ा, एक ऐसी जगह की ओर जहाँ झरने का पानी स्मारक की मंदिर की दीवारों से टकराता है। पोंडेरोसा और बेसाल्ट के नाम गाते हुए, मैं एक छोटे से नाले के साथ आगे बढ़ा, पवित्र पृथ्वी के जंगली लोगों की प्रशंसा एक सहज, बेबाक, मुक्त स्वर वाले प्रेम गीत में उस स्थान पर जहाँ मुझे सांत्वना और पोषण, प्रेरणा और अदम्य सुंदरता मिलती है।

मैं ब्रह्मांडीय प्रयोग में एक तरह की बेतहाशा आस्था रखने की बात स्वीकार करता हूँ, जिसने ब्रह्मांड, पृथ्वी, जीवमंडल, मनुष्य, वायलिन और हबल को सितारों के अंधेरे दिल में हमारी उत्पत्ति से सामने लाया। फिर भी, इन अस्थिर और चुनौतीपूर्ण समय में, कभी-कभी मैं पूरी तरह से खोया हुआ महसूस करता हूँ, बिना मेरे सामान्य मनोवैज्ञानिक-आध्यात्मिक दिशासूचक के। मैं मिथक नहीं ढूँढ़ पाता, ब्रह्मांडीय मज़ाक नहीं ढूँढ़ पाता। फिर, कभी-कभी बहुत प्रयास के साथ, मैं खुद को ब्रह्मांड के जबरदस्त आकार-परिवर्तनकारी क्षणों की याद दिलाता हूँ, जब तनाव हावी था और जीवन ने एक नई दिशा ली। मेरा विशेष रूप से जाना हमारे पुराने मित्र और पूर्वज, प्रोकैरियोट है।

थॉमस बेरी और ब्रायन स्विम हमें बताते हैं कि, पृथ्वी पर जीवन के शुरुआती चरणों में, प्रोकैरियोट्स नामक सूक्ष्म जीव अत्यधिक गर्म, अशांत पृथ्वी के रासायनिक सूप पर पलकर फले-फूले। जैसे-जैसे अशांति कम हुई, प्रोकैरियोट्स की बढ़ती आबादी को बड़े पैमाने पर भुखमरी का सामना करना पड़ा। उत्परिवर्तन हुए, और कुछ प्रोकैरियोट्स ने अपने परिजनों के शवों पर दावत खाना सीख लिया।

फिर, जिसे ब्रायन स्विम और थॉमस बेरी "जीवित पृथ्वी के चार अरब वर्षों में रचनात्मकता के सबसे महान कार्यों में से एक" कहते हैं, प्रोकैरियोट्स ने सूर्य से प्रकाश के फोटॉन को पकड़ना सीखा। दूसरे शब्दों में, उन्होंने अपने शरीर का उपयोग करके प्रकाश संश्लेषण करना सीखा, ताकि वे निकटतम तारे के प्रकाश पर भोजन कर सकें। स्विम और बेरी लिखते हैं कि प्रोकैरियोट्स ने इसे "बिना मस्तिष्क, बिना आँखों, बिना हाथों, बिना ब्लूप्रिंट, बिना दूरदर्शिता, बिना प्रतिवर्ती चेतना के" पूरा किया।

जीवन की कहानी में हमारा अपना क्षण प्रोकैरियोट्स के विलुप्त होने के करीब होने जैसा चरम हो सकता है या नहीं भी हो सकता है, लेकिन निश्चित रूप से हम एक ऐसी प्रजाति हैं जो बहुत तनाव में है - तनाव जो अन्य सभी सांसारिक जीवन को झकझोर कर रख देता है। तनाव, या असंतुलन, परिवर्तन के लिए एक आवश्यक प्रस्तावना है। प्रोकैरियोट्स के विपरीत, हमारे पास मस्तिष्क, आंखें, हाथ, प्रतिवर्ती चेतना और दूरदर्शी कल्पना है। मनुष्य के पास असाधारण - और जाहिर तौर पर हमारी प्रजाति के लिए अद्वितीय - कल्पना करने और मौलिक रूप से वैकल्पिक भविष्य बनाने की क्षमता है।

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मानव परिवर्तन की संभावनाओं या प्रजातियों में व्यापक परिवर्तन या विकास की संभावना के बारे में कहानियाँ ऐसी कहानियाँ नहीं हैं जो हम रोज़ाना मीडिया में पढ़ते हैं। यहाँ तक कि इस विचार का सबसे छोटा सा बीज भी कि मनुष्य अपने विकास के साथ समाप्त नहीं हो सकता है, सार्वजनिक चर्चाओं से बहुत गायब है, और केवल विकास-अस्वीकारकर्ताओं के कारण नहीं। यह मौन रूप से मान लिया गया है कि मनुष्य पहले से ही अपने विकासवादी और विकासात्मक संभावनाओं के शिखर को प्राप्त कर चुका है, भले ही हम अपने "चारों ओर" दुनिया को बदलते हुए देखना जारी रखते हैं। अगर यह सच है कि हम अपने बारे में अधिक चेतना के लिए अपनी संभावनाओं के शिखर पर पहुँच चुके हैं कि हम कौन हैं और बड़े पृथ्वी समुदाय (और ब्रह्मांड) में हमारा स्थान क्या है, तो यह आश्चर्य की बात है कि हम सभी खुद को चट्टानों और पुलों से नहीं फेंक रहे हैं, या खुद को ओपिओइड और शराब से सुन्न नहीं कर रहे हैं।

लेकिन अगर तनाव व्यक्तिगत या सामूहिक बदलाव के लिए एक ज़रूरी प्रस्तावना है, तो यह ध्यान देने वाली बात है कि बहुत से लोग विचलित, चिंतित या परेशान महसूस करते हैं, कुछ लोग नाराज़गी की हद तक, तो कई लोग निराशा की हद तक। क्या हम इतने परेशान होंगे अगर हम अपने पल के लिए कोई विकल्प न सोच पाएं? कई विचारशील लोगों के लिए, हम खुद को कहाँ पाते हैं और हम क्या कल्पना कर सकते हैं, चाहे वह कितनी भी कम क्यों न हो, के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है।

माना जाता है कि आइंस्टीन ने कुछ ऐसा कहा था कि किसी समस्या का समाधान चेतना के उसी स्तर पर नहीं हो सकता जिस पर वह समस्या पैदा हुई है। उन्होंने एक बार लिखा था कि "अगर मानव जाति को जीवित रहना है और उच्च स्तरों की ओर बढ़ना है तो एक नए प्रकार की सोच आवश्यक है।"

हमारे अशांत समय में, हमारे पास क्या सबूत है कि हमारी उलझी हुई दुनिया के मूल में जो चेतना या विश्वदृष्टि है, वह किसी बदलाव की प्रक्रिया में है? क्या छठे सामूहिक विलुप्ति में प्रतिमानों या विश्वासों का विलुप्त होना शामिल है? क्या वह नई दुनिया जिसे अरुंधति रॉय ने आते हुए सुना है, पहले से ही इतनी करीब है कि हम, रॉय की तरह, एक शांत दिन में सुनने पर "उसकी सांसें सुन सकते हैं"?

क्या पुरानी संस्कृति के घिसे-पिटे आवरण में चेतना का कोई नया स्वरूप उभर रहा है? मुझे नहीं पता। लेकिन मैं कृतज्ञता और आकर्षण के साथ हाल के वर्षों में हमारी संस्कृति में हुए कुछ नाटकीय बदलावों को देखता हूँ:

- एलजीबीटीआईक्यू लोगों और लैंगिक मुद्दों की अधिक स्वीकृति और समर्थन, जैसा कि विवाह समानता और यौन शक्ति गतिशीलता और दुरुपयोग के बारे में आश्चर्यजनक सामूहिक जागृति में देखा गया है।

- ऐतिहासिक रूप से हाशिए पर पड़े लोगों के लिए वकालत, जैसा कि ब्लैक लाइव्स मैटर आंदोलन, आव्रजन कानून सुधार के लिए प्रयास और महिला मार्च में व्यक्त किया गया है।

- भांग (चिकित्सकीय और मनोरंजनात्मक) के वैधीकरण के माध्यम से चेतना अन्वेषण की स्वीकृति और अयाहुआस्का जैसे "पौधे सहयोगियों" में जबरदस्त रुचि।

- जंगली सार्वजनिक भूमि और जंगली जीवों के लिए समर्थन, जैसा कि 90 के दशक के मध्य में येलोस्टोन में भेड़ियों को पुनः लाने के लिए उमड़े समर्थन में देखा गया था, और अब, लाखों लोगों ने बियर्स इयर्स और ग्रैंड स्टेयरकेस-एस्केलेंटे राष्ट्रीय स्मारकों, आर्कटिक राष्ट्रीय वन्यजीव अभयारण्य और अन्य खतरे में पड़ी सार्वजनिक भूमि के समर्थन में कुछ कदम उठाए हैं।

- अन्य आंदोलन, जैसे कि "उद्देश्य आंदोलन", पुनः वन्यीकरण, पर्माकल्चर, खाद्य वन, कार्बन खेती, और सामूहिक मानव मानस में कोमल नई वृद्धि की तरह उभरने वाली संभावनाओं के कई और संकेत।

कुछ साल पहले, जहाँ मैं लिख रहा हूँ, उससे कुछ ही दूर एक घाटी में, मैंने एक आमंत्रण सुना या महसूस किया - एक निर्देश - जो कुछ इस तरह था कि "कल्पना पर कब्जा करो", और जिसके साथ हज़ारों, या लाखों, या अरबों बुद्धिमान प्राणियों की एक मजबूत छवि थी जो जानबूझकर कल्पना कर रहे थे और उसमें भाग ले रहे थे जिसे थॉमस बेरी "पृथ्वी का सपना" कहते हैं। मानो हमारी दुनिया न केवल हमारे भौतिक हस्तक्षेप और उद्योग द्वारा आकार लेती है, बल्कि इस बात से भी आकार लेती है कि हम (मानव-से-अन्य प्राणियों सहित) कैसे कल्पना करते हैं, सपने देखते हैं और सोचते हैं।

इन दिनों में, जो निरंतर तेज़ बहाव और शानदार विश्वासघात के साथ एक घाटी के माध्यम से एक अज्ञात नदी को चलाने जैसा लगता है, उन विचारों और छवियों के प्रति सचेत रहना जो मैं नोस्फीयर में योगदान दे रहा हूँ, एक ऊबड़-खाबड़, जंगली काम है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारे समय की पूरी तबाही को महसूस करना और उसका जवाब देना ज़रूरी है, फिर भी हम कैसे आगे बढ़ेंगे अगर हम अपने दिमाग में सामने आने वाली आपदाओं को अंतहीन रूप से दोहराते हैं, और केवल आगे की संभावित आपदाओं को देखते हैं? अगर हम मोड़ के आसपास नहीं देख सकते तो हम रास्ता कैसे खोजेंगे?

स्पैनिश कवि एंटोनियो मचाडो इन दिनों हमारे लिए एक उपयोगी मार्गदर्शक हो सकते हैं: "यात्री, कोई रास्ता नहीं है। / रास्ता चलने से बनता है।" या, अनुवाद के आधार पर, "यात्री, कोई सड़क नहीं है। आप चलकर सड़क बनाते हैं।" और, "कोई रास्ता नहीं है, केवल समुद्र पर झाग के निशान हैं।"

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मेरे घर से कुछ ही दूर ग्रैंड स्टेयरकेस एस्केलेंट नेशनल मॉन्यूमेंट में, पीले, बलुआ पत्थर के गुंबद और मेसा को अथाह, प्राचीन हवाओं द्वारा आकार दिया गया था। वहाँ कोई पगडंडी नहीं है, कोई सड़क के किनारे संकेत नहीं हैं, कोई पगडंडी के संकेत नहीं हैं, बस अचिह्नित मार्ग हैं जिन्हें कोई आम तौर पर भूवैज्ञानिक रूपों के संबंध में पार करता है: वॉश, रिज, कोमल ढलान, ऊबड़-खाबड़ सीढ़ियाँ, स्लॉट घाटी, या पत्थर का पुल। जब रास्ता कुछ हद तक खतरनाक होता है, तो बाधाओं पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, मेरा शरीर मार्ग पर ध्यान केंद्रित करता है। हो सकता है कि मैं भटकते हुए कल्पना क्षेत्र में एक तरह की लहर छोड़ता हूँ, बिटरब्रश और बेसाल्ट की प्रशंसा करता हूँ। हो सकता है कि हम जो कुछ भी करते हैं वह मानस के समुद्र में एक लहर शुरू करता है, जो हमारे अपने क्षण और समय से परे जाती है। हो सकता है कि हमारे समय के महान कार्य का एक पहलू जीवन के बाकी हिस्सों के साथ सामंजस्य में हमारी आगे की ओर देखने वाली कल्पना की क्षमताओं को विकसित करना है।

मेरे पत्र, फ़ोन कॉल और विशेष पर्यावरण संगठनों को मामूली समर्थन जारी रहेगा, लेकिन जंगली धरती की ओर से मैं जो सबसे अंतरंग, अर्थपूर्ण कार्य करता हूँ, वह है पत्थर, छिपकली, युक्का, लाइकेन और बादल को बुद्धिमान, आत्मा से युक्त प्राणी मानना, उनकी अपनी इच्छाएँ, और मानो भूमि और जीव पवित्र उपस्थितियाँ हों और मानो उनकी व्यक्तिपरकता और कुलीनता की स्वीकृति उन्हें अपनी सजीव प्रकृति को और अधिक प्रकट करने के लिए प्रोत्साहित करती हो। मुझे पक्का पता है कि मैं ऐसे अभिनयों से और अधिक जीवंत हो उठता हूँ, संवेदनशील उपस्थिति और जीवन की महान बुद्धिमत्ता के साथ भागीदारी करने की भावना से काँप उठता हूँ।

अशांति और आमूलचूल परिवर्तन के इस दौर में हम एक दुनिया से दूसरी दुनिया में जाने के लिए एक दहलीज, एक द्वार या एक अदृश्य पुल पार कर रहे हैं। यह कहा जा सकता है कि पुल या तो हमारे नीचे ढह रहा है, या फिर हम साथ-साथ चलते हुए बन रहा है, जब एक सभ्यता दूसरी सभ्यता को रास्ता देती है।