വൈൽഡ് ഫെയ്ത്ത്

മലയിടുക്കിലെ ശൈത്യകാല സന്ധ്യയിൽ, സന്ധ്യയിലും പ്രഭാതത്തിലും മാനുകൾ ശരീരരൂപം പ്രാപിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ലോകങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഒരു ലാവെൻഡർ മൂടുപടത്തിലൂടെ അവ കടന്നുവരുന്നതുപോലെ. ഒരു നിമിഷം, വയലിൽ ഇരുണ്ട പാറക്കല്ലുകളും ചാമിസയുടെ നിഴൽ പോലെയുള്ള കൂട്ടങ്ങളും മാത്രമേ കാണാനാകൂ; അടുത്ത നിമിഷം, നിഴലുകൾ നീങ്ങി, കാലുകളുള്ള, മൃദുവായ ചുണ്ടുകളുള്ള ഭക്ഷണം തേടുന്നവരായി രൂപം മാറുന്നു. പിന്നെ, അവ വീണ്ടും രൂപം മാറുകയും അദൃശ്യമായി അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു മാനത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഒരു അദൃശ്യ പാലം സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ. അവ രൂപാന്തരപ്പെട്ടതാണോ? അവ പ്രേതങ്ങളാണോ? അവ ഒരു പഴയ ലോകത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന വിളറിയ യൂണികോണുകളാണോ? വായുവിൽ ഒരു കസ്തൂരി സുഗന്ധം തങ്ങിനിൽക്കുന്നു, സമീപത്തുള്ള സ്ലിക്ക്റോക്കിൽ കുളമ്പുകൾ കയറുന്നതിന്റെ നേരിയ ശബ്ദത്തോടൊപ്പം.

നമ്മൾ യാഥാർത്ഥ്യമായി കരുതുന്നത് നടുങ്ങുന്നതായി തോന്നുകയും, പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടാത്ത മലയിടുക്കുകൾ പോലെ അജ്ഞാത സാധ്യതകൾ തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മാന്ത്രികവും അത്ഭുതങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുമായ ഒരു ദിന-स्तുത സമയമാണിത്.

ചിലപ്പോൾ അസഹനീയമായ ലോകസൗന്ദര്യം എന്നെ കീഴടക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തെ പൂരിതമാക്കുന്ന മഹത്വം തീർച്ചയായും മനുഷ്യ മഹത്വത്തിന്റെ സാധ്യതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു എന്ന തോന്നലിൽ ഞാൻ നടുങ്ങുന്നു. പിന്നെ, നിരാശയുടെ ഒരു വഴിത്തിരിവിലേക്ക് ഒരു അദൃശ്യ പാലം കടന്നതുപോലെ, നിഗൂഢവും സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതുമായ വന്യമായ ഭൂമിക്ക് മനുഷ്യന്റെ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളുടെ അസംബന്ധങ്ങളോടും ദുരന്തങ്ങളോടും എങ്ങനെ സമാധാനപരമായി സഹവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു.

ലോകത്തിന്റെ മഹത്വത്തെയും ദുരന്തത്തെയും നമ്മൾ എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, തുടക്കങ്ങളുടെയും അവസാനങ്ങളുടെയും റോമൻ ദേവനായ ജാനസിന്റെ വാതിൽപ്പടിയിൽ, രണ്ട് ദിശകളിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ? എന്നാൽ നമ്മുടെ വിപരീത ദിശകൾ ജാനസിന് പരിചിതമായ തുടക്കങ്ങളും അവസാനങ്ങളും - അല്ലെങ്കിൽ ഭൂതകാലവും ഭാവിയും - അല്ല, മറിച്ച്, ഒരു വെള്ളച്ചാട്ടത്തിനടിയിൽ ഒരു ഏദനിക് കുളവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു യുറേനിയം ഖനി പോലെ, എതിർ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

***

"വംശനാശഭീഷണി നേരിടുന്ന ജീവികളെ സംരക്ഷിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. വംശനാശം പരിണാമത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ അടുത്തിടെ വാഷിംഗ്ടൺ പോസ്റ്റ് ഒരു അഭിപ്രായപ്രകടനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. മനുഷ്യരുടെ സഹായത്തോടെ മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾ വംശനാശം സംഭവിച്ചാലും ജീവൻ പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമെന്നും ഒരുപക്ഷേ തഴച്ചുവളരുമെന്നുമുള്ള കാഴ്ചപ്പാട് എഴുത്തുകാരൻ ആത്മാർത്ഥമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഡാർക്ക് മൗണ്ടൻ എന്ന വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പ്രസിദ്ധീകരണത്തിൽ നിന്ന് "നഷ്ടപ്പെട്ട ജീവജാലങ്ങളുടെ ഓർമ്മ ദിനം" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ഒരു ഇമെയിൽ ലഭിച്ചു. എനിക്ക് ഒരിക്കലും അറിയാത്ത അപ്രത്യക്ഷമായ പൂർവ്വികരെപ്പോലെ നഷ്ടപ്പെട്ടവരെ ഓർക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പക്ഷേ അത് അമൂർത്തമാണ്, മൂർത്തീകരിക്കപ്പെട്ടതല്ല, ഓർമ്മിക്കുക എന്നതാണ്. ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ദുഃഖത്തേക്കാൾ ദുഃഖത്തിന്റെ ഒരു ആശയമാണിത് , ശരീരത്തെ തകർക്കുകയും മായാത്ത മുറിവുകൾ അവശേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന തരം.

ഈ രണ്ട് ഉപന്യാസങ്ങളും, റൂമിയുടെ "രണ്ട് ലോകങ്ങൾ സ്പർശിക്കുന്ന വാതിൽപ്പടി"യിലൂടെ - അല്ലെങ്കിൽ പരിണാമ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രജ്ഞനായ ബ്രയാൻ സ്വിം "എല്ലാം പോഷിപ്പിക്കുന്ന അഗാധത" എന്ന് വിളിക്കുന്ന, ജനറേറ്റീവ് സാധ്യതകൾ നിരന്തരം ഉയർന്നുവരുകയും വീണ്ടും ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന, അതിലൂടെ അകത്തേക്കും പുറത്തേക്കും നീങ്ങുന്ന, വരുന്നതും പോകുന്നതുമായ (മിക്കവാറും പോകുന്ന) ജീവികളുടെ സ്പെക്ട്രൽ ചിത്രങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു.

എന്റെ സ്വന്തം ഭാവനയും മാനസിക-ആത്മീയ ക്ഷേമവും ചിലപ്പോൾ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെയും തുടർച്ചയായ വികാസത്തിന്റെയും വലിയ ചിത്ര കാഴ്ചകളാൽ ശക്തിപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. പ്രക്ഷുബ്ധതയും അനിശ്ചിതത്വവും നിറഞ്ഞ നമ്മുടെ സമയത്ത്, പ്രപഞ്ചപ്രവാഹത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് എങ്ങനെയോ എന്റെ കത്തുന്ന മനസ്സിനെയും ഹൃദയത്തെയും ഒരു നിമിഷത്തേക്കെങ്കിലും തണുപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള നമ്മുടെ നിമിഷത്തിൽ ദുർബല ശരീരമുള്ള മനുഷ്യരുടെ കാര്യമോ? വിശ്വസിക്കാൻ പഠിപ്പിച്ചതെല്ലാം നമുക്ക് ചുറ്റും തകർന്നുവീഴുമ്പോൾ നമ്മുടെ കൊച്ചുമക്കളുടെയും അവരുടെ കൊച്ചുമക്കളുടെയും ഭാവി എന്താണ്? നമ്മുടെ ജനാധിപത്യം, നമ്മുടെ ധാർമ്മിക കോമ്പസ്, ഉൾച്ചേർത്ത മൂല്യങ്ങൾ. പലപ്പോഴും ഭ്രാന്താണെങ്കിലും പൊതുവെ വിശ്വസനീയമായ നമ്മുടെ കാലാവസ്ഥ. ഇത്രയധികം അപകടത്തിലാണെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ ഒരു വലിയ ചിത്രം നമ്മെ എങ്ങനെ ആശ്വസിപ്പിക്കും? നമ്മുടെ സമയത്തിന്റെ ഭീമാകാരതയെ നാം എങ്ങനെ അനുഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു, പൊട്ടിത്തെറിക്കാതെ?

***

യൂട്ടായിലെ ഗ്രാൻഡ് സ്റ്റെയർകേസ് എസ്കലാന്റേ ദേശീയ സ്മാരകത്തിന്റെ അരികിലാണ് ഞാൻ താമസിക്കുന്നത്. അതിർത്തികൾ ചുരുക്കാനുള്ള എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഉത്തരവ് പ്രകാരം അടുത്തിടെ കടലാസിൽ അശുദ്ധമാക്കുകയും സ്മാരകത്തിന്റെ വലിപ്പം പകുതിയായി കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. കിഴക്കോട്ട് നൂറ് മൈൽ അകലെയുള്ള ബിയേഴ്സ് ഇയേഴ്‌സ് ദേശീയ സ്മാരകത്തിന്റെ കൂടുതൽ സമൂലമായ ചുരുങ്ങലും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇന്റർനെറ്റ് വഴി നിരാശയും കോപവും ഉളവാക്കുന്ന വാർത്തകൾ പിന്തുടർന്ന്, സ്മാരകത്തിന്റെ ക്ഷേത്രഭിത്തികളിൽ നീരുറവകൾ ഒഴുകുന്ന ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് ഞാൻ ഒരു ചെറിയ തീർത്ഥാടനത്തിനായി പുറപ്പെട്ടു. പോണ്ടെറോസയുടെയും ബസാൾട്ടിന്റെയും പേരുകൾ പാടി, ഞാൻ ഒരു ചെറിയ വാഷിലൂടെ പാഞ്ഞു, വിശുദ്ധ ഭൂമിയിലെ വന്യജീവികളെ സ്വതസിദ്ധമായ, സ്വതന്ത്രമായ ഒരു പ്രണയഗാനത്തിൽ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട്, എനിക്ക് ആശ്വാസവും പോഷണവും പ്രചോദനവും അനാഥ സൗന്ദര്യവും കണ്ടെത്തുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക്.

പ്രപഞ്ചം, ഭൂമി, ജൈവമണ്ഡലം, മനുഷ്യർ, വയലിനുകൾ, ഹബിൾ എന്നിവയെ നക്ഷത്രങ്ങളുടെ ഇരുണ്ട ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച പ്രപഞ്ച പരീക്ഷണത്തിൽ ഒരുതരം വന്യമായ വിശ്വാസമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ അസ്ഥിരവും വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതുമായ സമയങ്ങളിൽ, ചിലപ്പോൾ എന്റെ പതിവ് മാനസിക-ആത്മീയ കോമ്പസ് ഇല്ലാതെ ഞാൻ പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു. എനിക്ക് പുരാണങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല, പ്രപഞ്ച തമാശ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. പിന്നെ, ചിലപ്പോൾ വലിയ പരിശ്രമത്തിലൂടെ, സമ്മർദ്ദം ഭരിക്കുകയും ജീവിതം ഒരു പുതിയ ദിശയിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്ത പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭീമാകാരമായ രൂപമാറ്റ നിമിഷങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. എന്റെ പ്രത്യേക ഇഷ്ടം നമ്മുടെ പഴയ സുഹൃത്തും പൂർവ്വികനുമായ പ്രോകാരിയോട്ടാണ്.

ഭൂമിയിലെ ജീവന്റെ ആദ്യ ഘട്ടങ്ങളിൽ, അതിചൂടുള്ളതും പ്രക്ഷുബ്ധവുമായ ഭൂമിയുടെ രാസ സൂപ്പ് കഴിച്ചാണ് പ്രോകാരിയോട്ടുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സൂക്ഷ്മാണുക്കൾ തഴച്ചുവളർന്നതെന്ന് തോമസ് ബെറിയും ബ്രയാൻ സ്വിമ്മും നമ്മോട് പറയുന്നു. പ്രക്ഷുബ്ധത മന്ദഗതിയിലായപ്പോൾ, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രോകാരിയോട്ടുകളുടെ ജനസംഖ്യ കൂട്ട പട്ടിണിയെ അഭിമുഖീകരിച്ചു. മ്യൂട്ടേഷനുകൾ സംഭവിച്ചു, ചില പ്രോകാരിയോട്ടുകൾ അവരുടെ ബന്ധുക്കളുടെ മൃതദേഹങ്ങൾ ഭക്ഷിക്കാൻ പഠിച്ചു.

പിന്നെ, ബ്രയാൻ സ്വിമ്മെയും തോമസ് ബെറിയും "ഭൂമിയുടെ നാല് ബില്യൺ വർഷങ്ങളിലെ ഏറ്റവും വലിയ സർഗ്ഗാത്മക പ്രവൃത്തികളിൽ ഒന്ന്" എന്ന് വിളിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ, പ്രോകാരിയോട്ടുകൾ സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശത്തിന്റെ ഫോട്ടോണുകൾ പിടിച്ചെടുക്കാൻ പഠിച്ചു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഫോട്ടോസിന്തസിസ് സൃഷ്ടിക്കാൻ, ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള നക്ഷത്രത്തിന്റെ പ്രകാശം ഭക്ഷിക്കാൻ സ്വന്തം ശരീരം ഉപയോഗിക്കാൻ അവർ പഠിച്ചു. പ്രോകാരിയോട്ടുകൾ ഇത് നേടിയെന്ന് സ്വിമ്മെയും ബെറിയും എഴുതുന്നു, "തലച്ചോറില്ലാതെ, കണ്ണുകളില്ലാതെ, കൈകളില്ലാതെ, ബ്ലൂപ്രിന്റുകളില്ലാതെ, ദീർഘവീക്ഷണമില്ലാതെ, പ്രതിഫലന ബോധമില്ലാതെ."

ജീവിതകഥയുടെ ചുരുളഴിയുന്ന നമ്മുടെ സ്വന്തം നിമിഷം പ്രോകാരിയോട്ടുകളുടെ വംശനാശത്തോടടുത്ത കാലഘട്ടം പോലെ തീവ്രമായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ അല്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ തീർച്ചയായും നമ്മൾ വലിയ സമ്മർദ്ദത്തിലായ ഒരു ജീവിവർഗമാണ് - മറ്റെല്ലാ ഭൗമിക ജീവിതങ്ങളിലേക്കും ആഘാതതരംഗങ്ങൾ അയയ്ക്കുന്ന സമ്മർദ്ദം. സമ്മർദ്ദം അല്ലെങ്കിൽ അസന്തുലിതാവസ്ഥ മാറ്റത്തിന് ആവശ്യമായ ഒരു മുന്നോടിയാണ്. പ്രോകാരിയോട്ടുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നമുക്ക് തലച്ചോറ്, കണ്ണുകൾ, കൈകൾ, പ്രതിഫലന ബോധം, ഭാവി കാണുന്ന ഭാവന എന്നിവയുണ്ട്. മനുഷ്യർക്ക് അസാധാരണവും - നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങൾക്ക് മാത്രമായി തോന്നുന്നതുമായ - സമൂലമായി ബദൽ ഭാവികൾ സങ്കൽപ്പിക്കാനും സൃഷ്ടിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് ഉണ്ട്.

***

മനുഷ്യ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചോ ജീവിവർഗങ്ങളിലുടനീളമുള്ള മാറ്റത്തിന്റെയോ പരിണാമത്തിന്റെയോ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള കഥകൾ ദൈനംദിന മാധ്യമങ്ങളിൽ നാം കാണുന്ന കഥകളല്ല. മനുഷ്യർക്ക് നമ്മുടെ സ്വന്തം പരിണാമം പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഏറ്റവും ചെറിയ വിത്ത് പോലും പൊതു വ്യവഹാരങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, പരിണാമ നിഷേധികൾ മാത്രമല്ല കാരണം. ലോകം നമുക്ക് ചുറ്റും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതായി നാം കണ്ടെത്തുന്നത് തുടരുമ്പോഴും, മനുഷ്യർ നമ്മുടെ പരിണാമപരവും വികസനപരവുമായ സാധ്യതകളുടെ ഉന്നതിയിലെത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന് നിശബ്ദമായി അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയുടെ വിശാലമായ സമൂഹത്തിൽ (പ്രപഞ്ചത്തിലും) നമ്മൾ ആരാണെന്നും നമ്മുടെ സ്ഥാനം എന്താണെന്നും കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകാനുള്ള നമ്മുടെ സാധ്യതകളെ നാം മറികടന്നുവെന്നത് ശരിയാണെങ്കിൽ, നാമെല്ലാവരും പാറക്കെട്ടുകളിൽ നിന്നും പാലങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വയം വലിച്ചെറിയുകയോ ഒപിയോയിഡുകളും മദ്യവും ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം മരവിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല എന്നത് ഒരു അത്ഭുതമാണ്.

എന്നാൽ വ്യക്തിപരമോ കൂട്ടായതോ ആയ മാറ്റത്തിന് സമ്മർദ്ദം അനിവാര്യമായ ഒരു മുന്നോടിയാണെങ്കിൽ, നിരവധി ആളുകൾക്ക് ദിശാബോധം നഷ്ടപ്പെടുകയോ, ഉത്കണ്ഠ അനുഭവപ്പെടുകയോ, അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്, ചിലർ കോപത്തിന്റെ വക്കിലെത്തി, പലരും നിരാശയിലേക്ക്. നമ്മുടെ നിമിഷത്തിന് ബദലുകൾ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ ഇത്ര അസ്വസ്ഥരാകുമോ? ചിന്താശീലരായ പലർക്കും, നമ്മൾ എവിടെയാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതും നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതും തമ്മിൽ കാര്യമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്, എത്ര മങ്ങിയതാണെങ്കിലും.

ഒരു പ്രശ്നം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അതേ ബോധതലത്തിൽ തന്നെ അത് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഐൻസ്റ്റീൻ പറഞ്ഞതായി കരുതപ്പെടുന്നു. "മനുഷ്യരാശി അതിജീവിച്ച് ഉയർന്ന തലങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങണമെങ്കിൽ ഒരു പുതിയ തരം ചിന്ത അത്യാവശ്യമാണ്" എന്ന് അദ്ദേഹം ഒരിക്കൽ എഴുതി.

നമ്മുടെ പ്രക്ഷുബ്ധമായ സമയത്ത്, നമ്മുടെ ചുരുളഴിയുന്ന ലോകത്തിന് അടിവരയിടുന്ന ബോധമോ ലോകവീക്ഷണമോ ഏതെങ്കിലും മാറ്റ പ്രക്രിയയിലാണെന്നതിന് നമുക്ക് എന്ത് തെളിവുണ്ട്? ആറാമത്തെ കൂട്ട വംശനാശത്തിൽ മാതൃകകളുടെയോ വിശ്വാസങ്ങളുടെയോ വംശനാശം ഉൾപ്പെടുമോ? അരുന്ധതി റോയ് കേൾക്കുന്ന പുതിയ ലോകം, റോയിയെപ്പോലെ, ശാന്തമായ ഒരു ദിവസം ശ്രദ്ധിച്ചാൽ നമുക്ക് "അവളുടെ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം കേൾക്കാൻ" കഴിയുന്നത്ര അടുത്ത് വരുന്നുണ്ടോ?

പഴയതിന്റെ പഴകിയ പുറംതോടിലൂടെ വളരുന്ന ഒരു പുതിയ ബോധരീതിയുണ്ടോ? എനിക്കറിയില്ല. പക്ഷേ, സമീപ വർഷങ്ങളിൽ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ ഉണ്ടായ ചില നാടകീയമായ മാറ്റങ്ങൾ ഞാൻ നന്ദിയോടെയും ആകർഷണീയതയോടെയും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു:

- വിവാഹ സമത്വത്തിലും ലൈംഗിക ശക്തി ചലനാത്മകതയെയും ദുരുപയോഗത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അതിശയകരമായ കൂട്ടായ ഉണർവിലും കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, LGBTIQ ആളുകളുടെയും ലിംഗപരമായ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെയും വർദ്ധിച്ച സ്വീകാര്യതയും പിന്തുണയും.

- ബ്ലാക്ക് ലൈവ്സ് മാറ്റർ പ്രസ്ഥാനം, കുടിയേറ്റ നിയമ പരിഷ്കരണത്തിനായുള്ള മുന്നേറ്റം, വനിതാ മാർച്ച് എന്നിവയിൽ പ്രകടമാകുന്നതുപോലെ ചരിത്രപരമായി അരികുവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവർക്കുവേണ്ടിയുള്ള വാദങ്ങൾ.

- കഞ്ചാവ് (മെഡിക്കൽ, വിനോദം) നിയമവിധേയമാക്കുന്നതിലൂടെ ബോധ പര്യവേക്ഷണത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയും അയഹുവാസ്ക പോലുള്ള "സസ്യ സഖ്യകക്ഷികളിൽ" വലിയ താൽപ്പര്യവും.

- യെല്ലോസ്റ്റോണിലേക്ക് ചെന്നായ്ക്കളെ വീണ്ടും കൊണ്ടുവരുന്നതിന് 90-കളുടെ മധ്യത്തിൽ ലഭിച്ച പിന്തുണയിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, വന്യമായ പൊതുഭൂമികൾക്കും വന്യജീവികൾക്കും പിന്തുണ. ഇപ്പോൾ, ബിയേഴ്‌സ് ഇയേഴ്‌സ്, ഗ്രാൻഡ് സ്റ്റെയർകേസ്-എസ്കലാന്റേ ദേശീയ സ്മാരകങ്ങൾ, ആർട്ടിക് ദേശീയ വന്യജീവി അഭയം, വംശനാശഭീഷണി നേരിടുന്ന മറ്റ് പൊതുഭൂമികൾ എന്നിവയെ പിന്തുണച്ച് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ചില നടപടികൾ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

- "ഉദ്ദേശ്യ പ്രസ്ഥാനം", പുനർനിർമ്മാണ പ്രസ്ഥാനം, പെർമാകൾച്ചർ, ഭക്ഷ്യ വനങ്ങൾ, കാർബൺ കൃഷി തുടങ്ങിയ മറ്റ് പ്രസ്ഥാനങ്ങളും കൂട്ടായ മനുഷ്യമനസ്സിൽ പുതിയൊരു വളർച്ച പോലെ ഉയർന്നുവരുന്ന സാധ്യതകളുടെ മറ്റ് നിരവധി സൂചനകളും.

കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഞാൻ എഴുതുന്നിടത്ത് നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ലാത്ത ഒരു മലയിടുക്കിൽ, ഒരു ക്ഷണം - ഒരു നിർദ്ദേശം - ഞാൻ കേട്ടു അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവിച്ചു - അത് "ഭാവനയെ ഉൾക്കൊള്ളുക" പോലെയായിരുന്നു, ആയിരക്കണക്കിന്, അല്ലെങ്കിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന്, അല്ലെങ്കിൽ കോടിക്കണക്കിന് ബുദ്ധിജീവികൾ മനഃപൂർവ്വം "ഭൂമിയുടെ സ്വപ്നം" എന്ന് തോമസ് ബെറി വിളിക്കുന്നതിൽ മനഃപൂർവ്വം സങ്കൽപ്പിക്കുകയും പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ ശക്തമായ ഒരു പ്രതിച്ഛായയോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. നമ്മുടെ ഭൗതിക ഇടപെടലുകളും വ്യവസായവും മാത്രമല്ല, നമ്മൾ (മനുഷ്യരല്ലാത്ത ജീവികൾ ഉൾപ്പെടെ) എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, സ്വപ്നം കാണുന്നു, ചിന്തിക്കുന്നു എന്നതുകൂടിയാണ് നമ്മുടെ ലോകം രൂപപ്പെടുന്നത്.

തുടർച്ചയായ പ്രവാഹങ്ങളും അതിശയകരമായ വഞ്ചനകളും നിറഞ്ഞ ഒരു മലയിടുക്കിലൂടെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടാത്ത ഒരു നദി ഒഴുകുന്നത് പോലെ തോന്നുന്ന ഈ ദിവസങ്ങളിൽ, നോസ്ഫിയറിലേക്ക് ഞാൻ സംഭാവന ചെയ്യുന്ന ചിന്തകളെയും പ്രതിച്ഛായകളെയും കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുക എന്നത് ഒരു കുഴപ്പവും വന്യവുമായ ജോലിയാണ്. നമ്മുടെ കാലത്തെ മുഴുവൻ ദുരന്തത്തെയും അനുഭവിക്കുകയും പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ് എന്നതിൽ സംശയമില്ല, പക്ഷേ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ദുരന്തങ്ങൾ അനന്തമായി ആവർത്തിക്കുകയും വരാനിരിക്കുന്ന ദുരന്തങ്ങൾ മാത്രം കാണുകയും ചെയ്താൽ നമുക്ക് എങ്ങനെ സഞ്ചരിക്കാനാകും? വളവിന് ചുറ്റും കാണാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് എങ്ങനെ വഴി കണ്ടെത്താനാകും?

ഈ കാലത്ത് സ്പാനിഷ് കവിയായ അന്റോണിയോ മച്ചാഡോ നമുക്ക് ഒരു ഉപകാരപ്രദമായ വഴികാട്ടിയായിരിക്കാം: “സഞ്ചാരി, ഒരു പാതയുമില്ല. / നടത്തത്തിലൂടെയാണ് പാത നിർമ്മിക്കുന്നത്.” അല്ലെങ്കിൽ, വിവർത്തനത്തെ ആശ്രയിച്ച്, “നടത്തക്കാരാ, ഒരു റോഡുമില്ല. നിങ്ങൾ നടന്നാണ് പാത നിർമ്മിക്കുന്നത്.” കൂടാതെ, “പാതയില്ല, കടലിൽ നുരയെ നിറഞ്ഞ പാതകൾ മാത്രം.”

***

എന്റെ വീട്ടിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ലാത്ത ഗ്രാൻഡ് സ്റ്റെയർകേസ് എസ്കലാന്റേ ദേശീയ സ്മാരകത്തിൽ, വിളറിയ മണൽക്കല്ല് താഴികക്കുടങ്ങളും മേസകളും അവ്യക്തവും പുരാതനവുമായ കാറ്റുകളാൽ രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്. പാതകളില്ല, റോഡരികിലെ അടയാളങ്ങളില്ല, പാതാള അടയാളങ്ങളില്ല, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ രൂപങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരാൾ സാധാരണയായി കടന്നുപോകുന്ന അടയാളപ്പെടുത്താത്ത വഴികൾ മാത്രമേയുള്ളൂ: വാഷ്, വരമ്പ്, സൗമ്യമായ ചരിവ്, തകർന്ന പടികൾ, സ്ലോട്ട് മലയിടുക്ക് അല്ലെങ്കിൽ കൽപ്പാലം. വഴി തടസ്സങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, അൽപ്പം അപകടകരമാകുമ്പോൾ, എന്റെ ശരീരം അതിലൂടെയുള്ള വഴിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ അലഞ്ഞുതിരിയുമ്പോൾ സാങ്കൽപ്പിക വയലിൽ ഒരുതരം ഉണർവ് അവശേഷിപ്പിച്ചേക്കാം, കയ്പേറിയ ബ്രഷിനും ബസാൾട്ടിനും സ്തുതി പാടുന്നു. ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം മനസ്സിന്റെ കടലിൽ ഒരു തരംഗത്തിന് തുടക്കമിടുന്നു, നമ്മുടെ സ്വന്തം നിമിഷത്തിനും സമയത്തിനും അപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു. നമ്മുടെ കാലത്തെ മഹത്തായ പ്രവൃത്തിയുടെ ഒരു വശം, നമ്മുടെ ഭാവി കാണുന്ന ഭാവനയുടെ കഴിവുകൾ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ യോജിച്ച് വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നതാണ്.

എന്റെ കത്തുകളും ഫോൺ കോളുകളും പ്രത്യേക പരിസ്ഥിതി സംഘടനകൾക്കുള്ള എളിമയുള്ള പിന്തുണയും തുടരും, പക്ഷേ കാട്ടുഭൂമിക്കുവേണ്ടി ഞാൻ സ്വീകരിക്കുന്ന ഏറ്റവും അടുപ്പമുള്ളതും അർത്ഥപൂർണ്ണവുമായ നടപടി, കല്ല്, പല്ലി, യൂക്ക, ലൈക്കൺ, മേഘം എന്നിവ ബുദ്ധിമാനും, സംരക്ഷിതരുമായ ജീവികളാണെന്നപോലെ, സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളോടെ, ഭൂമിയും ജീവജാലങ്ങളും പവിത്രമായ സാന്നിധ്യങ്ങളാണെന്നപോലെ, അവയുടെ ആത്മനിഷ്ഠതയും കുലീനതയും അംഗീകരിക്കുന്നത് അവയുടെ ജീവാത്മാവിനെ കൂടുതൽ വെളിപ്പെടുത്താൻ അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ ഇടപെടുക എന്നതാണ്. അത്തരം പ്രവൃത്തികളിലൂടെ ഞാൻ കൂടുതൽ സജീവമാകുമെന്ന് എനിക്കറിയാം, വികാരപരമായ സാന്നിധ്യങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിന്റെ ബോധത്തോടെയും ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്തായ ബുദ്ധിശക്തിയോടെയും വിറയ്ക്കുന്നു.

നമ്മുടെ അസ്വസ്ഥതകളുടെയും സമൂലമായ മാറ്റങ്ങളുടെയും കാലത്ത്, ഒരു ലോകത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള ഒരു കവാടം, ഒരു കവാടം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അദൃശ്യ പാലം നാം കടക്കുകയാണ്. ഒരു നാഗരികത മറ്റൊന്നിന് വഴിമാറുന്ന നീണ്ട സന്ധ്യാസമയത്ത്, ആ പാലം നമ്മുടെ കീഴിൽ തകരുകയോ, നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് നടക്കുമ്പോൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പറയാം.