Wilder Glaube

In der Winterdämmerung im Canyonland materialisieren sich Hirsche und verschwinden in der Dämmerung und im Morgengrauen wieder, als würden sie einen lavendelfarbenen Schleier zwischen den Welten durchschreiten. Im einen Moment zeigt das Feld nur dunkle Felsbrocken und schattige Chamisa-Hügel; im nächsten Moment bewegen sich die Schatten und verwandeln sich in langbeinige, weichlippige Futtersucher. Und dann verwandeln sie sich erneut und sind verschwunden, unsichtbar, als würden sie über eine unsichtbare Brücke von einer Dimension in die andere reisen. Sind sie verkörpert? Sind sie Geister? Sind sie blasse Einhörner, die uns an eine ältere Welt erinnern? Ein moschusartiger Duft liegt in der Luft, begleitet vom leisen Geräusch von Hufen, die den nahen Slickrock hinaufklettern.

Es ist eine magische, wundersame Tages- und Jahreszeit, in der das, was wir als Realität betrachten, zu beben scheint und sich unbekannte Möglichkeiten wie unerforschte Schluchten öffnen.

Manchmal überwältigt mich die fast unerträgliche Schönheit der Welt. Ich zittere vor dem Gefühl, dass die Großartigkeit, die den Kosmos durchdringt, auch heute noch die Möglichkeit menschlicher Großartigkeit widerspiegelt. Und dann, als hätte ich eine unsichtbare Brücke zu einem Wegpunkt der Verzweiflung überquert, frage ich mich, wie die geheimnisvolle, sich selbst organisierende wilde Erde friedlich mit den Absurditäten und Katastrophen menschlicher Erfindungen koexistieren kann.

Wie können wir die Großartigkeit und Tragik der Welt zugleich ertragen, als stünden wir an einer Schwelle mit Janus, dem römischen Gott der Anfänge und Enden, und blickten in zwei Richtungen? Doch unsere gegensätzlichen Richtungen sind nicht einfach die Anfänge und Enden – oder Vergangenheit und Zukunft –, die Janus vertraut sind, sondern vielmehr scheinbar gegensätzliche Realitäten, wie eine Uranmine, die einem paradiesischen Teich unter einem Wasserfall gegenübersteht.

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Kürzlich veröffentlichte die Washington Post einen Kommentar mit dem Titel „Wir müssen bedrohte Arten nicht retten. Aussterben ist Teil der Evolution.“ Der Autor vertritt ernsthaft die Ansicht, dass sich das Leben trotz des vom Menschen verursachten Artensterbens weiterentwickeln und vielleicht sogar gedeihen wird. Etwas später erhielt ich eine E-Mail über einen „Gedenktag für verlorene Arten“ von einer ganz anderen Publikation, dem Dark Mountain Blog. Ich bin ganz dafür, der Verlorenen zu gedenken, wie der verschwundenen Vorfahren, die ich nie kannte. Aber es ist abstraktes, nicht verkörpertes Erinnern. Es ist eher eine Idee von Trauer als von gelebter Trauer, die den Körper erschüttert und unauslöschliche Narben hinterlässt.

Die beiden Essays beschwören geisterhafte Bilder von Lebewesen herauf, die kommen und gehen (meistens gehen), hin und her über Rumis „Türschwelle, wo die beiden Welten sich berühren“ – oder sich in das hinein und wieder hinaus bewegen, was der Evolutionskosmologe Brian Swimme den „alles nährenden Abgrund“ nennt, wo fortwährend generative Möglichkeiten entstehen und wieder absorbiert werden.

Meine eigene Vorstellungskraft und mein seelisch-spirituelles Wohlbefinden werden manchmal durch Einblicke in die Entstehung und kontinuierliche Entfaltung des Universums gestärkt. In unserer Zeit der Turbulenzen und Unsicherheit beruhigt das Nachdenken über den kosmischen Fluss zumindest für einen Moment meinen brennenden Geist und mein Herz. Aber was ist mit uns Menschen mit zerbrechlichem Körper, hier und jetzt, in unserem Moment? Was ist mit der Zukunft unserer Enkel und deren Enkel, wenn alles, worauf wir zu vertrauen gelernt haben, um uns herum scheinbar zusammenbricht? Unsere Demokratie, unser angeblicher moralischer Kompass und unsere anerzogenen Werte. Unser oft launisches, aber im Allgemeinen zuverlässiges Wetter. Wie kann uns ein Blick auf das große Ganze trösten, wenn so vieles in Gefahr zu sein scheint? Wie können wir uns erlauben, die enorme Bedeutung unserer Zeit zu spüren, ohne zusammenzubrechen?

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Ich lebe am Rande des Grand Staircase Escalante National Monument in Utah, das kürzlich per Dekret zur Verkleinerung der Grenzen auf dem Papier entweiht wurde. Die Größe des Monuments wurde dadurch um etwa die Hälfte reduziert, während das Bears Ears National Monument etwa 160 Kilometer östlich noch radikaler verkleinert wurde. Nachdem ich die verzweiflungsvollen und wütenden Nachrichten im Internet verfolgt hatte, unternahm ich eine kleine Pilgerreise durch das Land zu einem Ort, an dem Quellwasser an den Tempelmauern des Monuments entlangfließt. Ich sang die Namen der Ponderosa- und Basaltbäume und schlenderte an einem kleinen Bach entlang, pries die Wilden der heiligen Erde in einem spontanen, unstimmigen, freistimmigen Liebeslied an den Ort, an dem ich Trost und Nahrung, Inspiration und ungezähmte Schönheit finde.

Ich gestehe, dass ich einen unbändigen Glauben an das kosmische Experiment habe, das aus unseren Ursprüngen im dunklen Herzen der Sterne das Universum, die Erde, die Biosphäre, die Menschen, Geigen und Hubble hervorgebracht hat. Doch in diesen unsicheren und herausfordernden Zeiten fühle ich mich manchmal völlig verloren, ohne meinen gewohnten psycho-spirituellen Kompass. Ich finde den Mythos nicht, den kosmischen Witz nicht. Dann, manchmal mit großer Anstrengung, erinnere ich mich an die gewaltigen, formwandelnden Momente des Universums, als Stress herrschte und das Leben eine neue Richtung einschlug. Mein besonderer Anlaufpunkt ist unser alter Freund und Vorfahre, der Prokaryot.

Thomas Berry und Brian Swimme berichten, dass die Mikroorganismen, die Prokaryoten genannt werden, in den frühesten Stadien des Lebens auf der Erde gediehen, indem sie sich von der chemischen Suppe der überhitzten, turbulenten Erde ernährten. Als die Turbulenzen nachließen, sah sich eine wachsende Population von Prokaryoten einer Massenhungersnot ausgesetzt. Es kam zu Mutationen, und einige Prokaryoten lernten, sich an den Leichen ihrer Artgenossen zu laben.

Dann lernten die Prokaryoten, wie Brian Swimme und Thomas Berry es nennen, „einen der größten kreativen Akte in den vier Milliarden Jahren der Erdgeschichte“, Lichtphotonen der Sonne einzufangen. Anders ausgedrückt: Sie lernten, ihren eigenen Körper zur Photosynthese zu nutzen und sich vom Licht des nächstgelegenen Sterns zu ernähren. Die Prokaryoten schafften dies, schreiben Swimme und Berry, „ohne Gehirn, ohne Augen, ohne Hände, ohne Baupläne, ohne Voraussicht, ohne reflexives Bewusstsein“.

Unser eigener Moment in der sich entfaltenden Geschichte des Lebens mag so extrem sein wie das Beinahe-Aussterben der Prokaryoten, aber sicherlich sind wir eine Spezies unter großem Stress – Stress, der Schockwellen auf alles andere Leben auf der Erde aussendet. Stress oder Ungleichgewicht ist eine notwendige Voraussetzung für Veränderung. Im Gegensatz zu Prokaryoten verfügen wir über Gehirn, Augen, Hände, ein reflexives Bewusstsein und eine zukunftsorientierte Vorstellungskraft. Der Mensch besitzt die außergewöhnliche – und offenbar einzigartige – Fähigkeit, radikal alternative Zukünfte zu entwerfen und zu gestalten.

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Geschichten über die Möglichkeiten menschlicher Transformation oder das Potenzial artweiter Veränderungen oder Evolution finden wir in den alltäglichen Medien nicht. Selbst der kleinste Anflug einer Vorstellung, dass die Menschheit mit ihrer Evolution noch nicht am Ende ist, fehlt im öffentlichen Diskurs schmerzlich, und das nicht nur wegen der Evolutionsleugner. Stillschweigend wird angenommen, dass die Menschheit den Höhepunkt ihrer evolutionären und entwicklungsmäßigen Möglichkeiten bereits erreicht hat, während sie gleichzeitig weiterhin die sich „um sie herum“ verändernde Welt entdeckt. Wenn es stimmt, dass wir unsere Möglichkeiten zu einem größeren Bewusstsein darüber, wer wir sind und welchen Platz wir in der größeren Erdengemeinschaft (und im Kosmos) einnehmen, ausgeschöpft haben, ist es ein Wunder, dass wir uns nicht alle von Klippen und Brücken stürzen oder uns mit Opioiden und Alkohol betäuben.

Doch wenn Stress eine notwendige Voraussetzung für individuelle oder kollektive Veränderungen ist, ist es bemerkenswert, dass sich so viele Menschen desorientiert, ängstlich oder beunruhigt fühlen – manche bis zur Empörung, viele bis zur Verzweiflung. Wären wir so beunruhigt, wenn wir uns keine Alternativen zu unserer aktuellen Situation vorstellen könnten? Für viele nachdenkliche Menschen besteht ein erheblicher Unterschied zwischen unserer aktuellen Situation und dem, was wir uns vorstellen können, wie schwach auch immer.

Einstein soll gesagt haben, dass ein Problem nicht auf derselben Bewusstseinsebene gelöst werden könne, auf der es entstanden sei. Er schrieb einmal: „Eine neue Denkweise ist unerlässlich, wenn die Menschheit überleben und sich zu höheren Ebenen entwickeln will.“

Welche Hinweise haben wir in unserer turbulenten Zeit dafür, dass sich das Bewusstsein oder die Weltanschauung, die unserer sich auflösenden Welt zugrunde liegt, in einem Wandel befindet? Bedeutet das sechste Massenaussterben auch das Aussterben von Paradigmen oder Glaubenssätzen? Ist die neue Welt, die Arundhati Roy kommen hört, bereits so nahe, dass wir, wie Roy, sie „atmen hören“ könnten, wenn wir an einem ruhigen Tag zuhören?

Wächst durch die abgenutzte Hülle des Alten ein neues Bewusstsein? Ich weiß es nicht. Aber ich beobachte mit Dankbarkeit und Faszination einige dramatische Veränderungen in unserer Kultur in den letzten Jahren:

- Größere Akzeptanz und Unterstützung von LGBTIQ-Personen und Geschlechterfragen, wie sie sich in der Gleichstellung der Ehe und dem erstaunlichen kollektiven Erwachen hinsichtlich sexueller Machtdynamiken und sexuellen Missbrauchs zeigt.

- Eintreten für diejenigen, die in der Vergangenheit an den Rand gedrängt wurden, wie es in der Black Lives Matter-Bewegung, dem Vorstoß für eine Reform des Einwanderungsgesetzes und dem Women's March zum Ausdruck kommt.

- Akzeptanz der Bewusstseinserforschung durch die Legalisierung von Cannabis (medizinisch und freizeitlich) und enormes Interesse an „pflanzlichen Verbündeten“ wie Ayahuasca.

- Die Unterstützung für wilde öffentliche Ländereien und wilde Tiere, wie sie sich in der überwältigenden Unterstützung Mitte der 90er Jahre für die Wiedereinführung von Wölfen in Yellowstone zeigte, und heute in den Millionen von Menschen, die sich für die Nationaldenkmäler Bears Ears und Grand Staircase-Escalante, das Arctic National Wildlife Refuge und andere gefährdete öffentliche Ländereien einsetzen.

- Andere Bewegungen wie die „Purpose-Bewegung“, Renaturierung, Permakultur, Nahrungswälder, Kohlenstofflandwirtschaft und viele weitere Hinweise auf Möglichkeiten, die wie zartes neues Wachstum in der kollektiven menschlichen Psyche entstehen.

Vor einigen Jahren hörte oder spürte ich in einer Schlucht unweit meines Schreibortes eine Aufforderung – eine Anweisung –, die in etwa so lautete: „Beschäftige dich mit deiner Vorstellungskraft.“ Sie begleitete ein eindringliches Bild von Tausenden, Millionen oder Milliarden intelligenter Lebewesen, die sich bewusst das vorstellten und daran teilnahmen, was Thomas Berry „den Traum der Erde“ nennt. Als ob unsere Welt nicht nur durch unsere physischen Eingriffe und unseren Fleiß geprägt wäre, sondern auch durch unsere Vorstellungen, Träume und unser Denken (einschließlich der nichtmenschlichen Wesen).

In diesen Tagen, die sich anfühlen, als würde man einen unerforschten Fluss durch eine Schlucht mit ständigen Stromschnellen und spektakulären Verrätereien befahren, ist es eine holprige, wilde Aufgabe, die Gedanken und Bilder, die ich zur Noosphäre beitrage, im Auge zu behalten. Zweifellos ist es wichtig, die Katastrophen unserer Zeit in ihrer ganzen Tragweite zu spüren und darauf zu reagieren. Doch wie navigieren wir, wenn wir die sich entfaltenden Katastrophen in unseren Gedanken endlos wiederholen und nur die potenziellen Katastrophen sehen, die vor uns liegen? Wie finden wir den Weg, wenn wir nicht um die Ecke sehen können?

Der spanische Dichter Antonio Machado kann uns in diesen Zeiten ein nützlicher Wegweiser sein: „Reisender, es gibt keinen Weg. / Der Weg entsteht beim Gehen.“ Oder, je nach Übersetzung: „Wanderer, es gibt keine Straße. Du machst die Straße, indem du gehst.“ Und: „Es gibt keinen Pfad, nur Schaumspuren auf dem Meer.“

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Im Grand Staircase Escalante National Monument, unweit meines Zuhauses, wurden die blassen Sandsteinkuppeln und -tafelberge von unergründlichen, uralten Winden geformt. Es gibt keine Pfade, keine Wegweiser, keine Wegweiser, nur unmarkierte Routen, die man üblicherweise in Abhängigkeit von den geologischen Formen beschreitet: Furchen, Grate, sanfte Hänge, schroffe Stufen, Canyons oder Steinbrücken. Wenn der Weg gefährlich ist, konzentriere ich mich nicht auf die Hindernisse, sondern auf den Weg hindurch. Vielleicht hinterlasse ich beim Wandern eine Art Spur im imaginären Feld und preise Bitterbusch und Basalt. Vielleicht löst alles, was wir tun, eine Welle im Meer der Psyche aus und bewegt sich über unseren eigenen Moment und unsere Zeit hinaus. Vielleicht besteht ein Aspekt der großen Aufgabe unserer Zeit darin, die Fähigkeiten unserer vorausschauenden Vorstellungskraft im Einklang mit dem Rest des Lebens zu kultivieren.

Meine Briefe, Telefonate und bescheidene Unterstützung bestimmter Umweltorganisationen werden weitergehen, aber meine intimste und bedeutungsvollste Aktion im Interesse der wilden Erde ist mein Engagement, als wären Stein, Eidechse, Yucca, Flechte und Wolke intelligente, beseelte Wesen mit eigenen Sehnsüchten, als wären Land und Lebewesen heilige Wesen und als ermutigte die Anerkennung ihrer Subjektivität und Würde sie, mehr von ihrer lebendigen Natur preiszugeben. Ich weiß mit Sicherheit, dass mich solche Inszenierungen lebendiger machen, mich erschaudern lassen vor dem Gefühl, mit fühlenden Wesen und der großen Intelligenz des Lebens verbunden zu sein.

In unserer Zeit der Unruhe und des radikalen Wandels überschreiten wir eine Schwelle, ein Portal oder eine unsichtbare Brücke von einer Welt zur anderen. Man könnte sagen, dass die Brücke entweder unter uns zusammenbricht oder im Laufe unseres gemeinsamen Weges entsteht, in den langen Dämmerstunden, wenn eine Zivilisation einer anderen weicht.