আমরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাব? শিল্পীদের কাছে একটি প্রশ্ন

কোন শিল্পী শিল্প সৃষ্টিতে তার উদ্দেশ্য সম্পর্কে প্রতিফলিত হননি? আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি আমাদের কাজের উদ্দেশ্য কী এবং আমরা কী প্রভাব অর্জন করতে চাই। এক ডজন শিল্পীর সাথে কথা বলুন এবং আপনি এই প্রশ্নের এক ডজন ভিন্ন উত্তর পাবেন।

আমাদের মধ্যে কেউ কেউ হয়তো থিম, রঙ, কৌশল, উপকরণ বা শৈলীর আনুষ্ঠানিক অনুসন্ধানে নিযুক্ত। অন্যরা স্থান, মানুষ, প্রাণী এবং ঘটনার পর্যবেক্ষণ রেকর্ড করছে। হয়তো আমরা কেবল স্থান সাজাতে চাই অথবা সৌন্দর্য ধারণ করতে চাই। হয়তো আমরা স্বপ্ন প্রকাশ করছি, ভেতরের দানবদের তাড়িয়ে দিচ্ছি, আবেগ জাগিয়ে তুলছি, আরোগ্যের দিকে এগিয়ে যাচ্ছি। আমরা হয়তো আধ্যাত্মিকভাবে অদৃশ্য জিনিসগুলিকে দৃশ্যমান করার এবং পৃথিবীতে আমাদের অবস্থান বোঝার চেষ্টা করছি। যদি আমরা সামাজিক, রাজনৈতিক এবং/অথবা অর্থনৈতিক প্রকৃতির সমস্যায় গভীরভাবে উদ্বিগ্ন হই, তাহলে আমাদের শিল্পের চ্যালেঞ্জ হতে পারে জনসাধারণের পদক্ষেপকে উৎসাহিত করা।

"রেড ডিজাস্টার" (১৯৬৩) এর বিস্তারিত, অ্যান্ডি ওয়ারহল দ্বারা রচিত। ক্যানভাসে সিন্থেটিক পলিমার পেইন্টের উপর সিল্কস্ক্রিন কালি। বোস্টনের চারুকলা জাদুঘর। নিউ ইয়র্কের ওসিনিং-এর সিং সিং পেনিটেনশিয়ারিতে বৈদ্যুতিক চেয়ারের একটি ছবি থেকে প্রাপ্ত, যেখানে কথিত সোভিয়েত গুপ্তচর জুলিয়াস এবং এথেল রোজেনবার্গকে ১৯৫৩ সালের ১৩ জানুয়ারী ঠান্ডা যুদ্ধের তুঙ্গে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল।

যদি আমাদের ইচ্ছা হয় আমাদের সময়ের বা এমনকি পূর্ববর্তী সময়ের পরিস্থিতির মুখোমুখি হওয়া, তাহলে আমরা কীভাবে তা করব? দর্শকদের অন্য হৃদয় ও মন দিয়ে জিনিসগুলি খোলামেলাভাবে দেখতে এবং দেখতে কী প্রভাবিত করবে? আমাদের শিল্পকর্ম কি স্পষ্টতই রাজনৈতিক হতে হবে? আমরা কি এমন কিছু দিতে পারি যা মানুষকে বিবাদ এবং অশান্তির মধ্যে শান্ত হতে সাহায্য করে? আমরা কি এই আশায় ক্রোধে ভরা শিল্প তৈরি করি যে এটি মানুষকে অভিনয় করতে প্ররোচিত করবে, নাকি আমরা হাস্যরস ব্যবহার করি? সচেতনতা তৈরি এবং উত্তেজনাপূর্ণ বিষয়গুলির আলোচনায় সবচেয়ে কার্যকর কী হবে?

"দ্য রিচ সয়েল ডাউন দিয়ার" (২০০২), কারা ওয়াকার। কাগজ কেটে আঁকা দেয়ালে আঠালো রঙ। চারুকলা জাদুঘর, বোস্টন।

উনিশ শতকের আমেরিকান বাড়িগুলিতে, প্রিয়জনদের ছোট এবং সূক্ষ্ম সিলুয়েট এবং সুখী পারিবারিক দৃশ্যগুলি দেয়ালগুলিতে সজ্জিত ছিল। সিলুয়েট এবং বর্ণগত স্টেরিওটাইপগুলি, মানুষের অবক্ষয় খুঁজে বের করে, ওয়াকার এই অদ্ভুত ঐতিহ্যকে রূপান্তরিত করেন একটি সম্পূর্ণ জাদুঘরের দেয়ালকে গৃহযুদ্ধ-পূর্ব দক্ষিণে জাতিগত এবং যৌন সহিংসতার একটি বৃহৎ মূর্তচিত্রে পরিণত করে।

"নো ভোট, নো ভয়েস" (২০১৭), লেখক: অ্যালিস বিসলি। টেক্সটাইলস। সুপ্রিম কোর্ট ভোটাধিকার আইন বাতিল করে গণতন্ত্রের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে ভোটদানকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার দিনটির প্রতি বিসলির এটি প্রতিক্রিয়া।

"ক্রীতদাস জাহাজ (ক্রীতদাসরা মৃতদের উপর দিয়ে ছুঁড়ে মারছে এবং মরছে, টাইফুন আসছে)," ১৮৪০, লেখক: জোসেফ ডব্লিউএম টার্নার। ক্যানভাসে তেল। বোস্টনের চারুকলা জাদুঘর। থমাস ক্লার্কসনের ১৮০৮ সালের দাস বাণিজ্য বিলোপের ইতিহাস পুনর্মুদ্রণের এক বছর পর, এই চিত্রকর্মটি দাসত্বের অবসানের জন্য প্রচারণা চালানোর জন্য লন্ডনে বিশ্ব দাসত্ব-বিরোধী কনভেনশনের প্রথম সভার সাথে মিলে যায়।

জোসেফ টার্নারের দাস জাহাজের বিস্তারিত (১৮৪০)। চারুকলা জাদুঘর, বোস্টন।

"শিরোনামহীন" (২০১১), নোবুয়োশি আরাকির লেখা "শাকিয়া রা জিন নিক্কি" (একজন ছবির পাগল বৃদ্ধের ডায়েরি) সিরিজ থেকে। সূত্র: http://artradarjournal.com/2015/05/15/japan-after-fukushima-10-artists-making-art-about-the-disaster/।

এটি ফুকুশিমা পারমাণবিক বিদ্যুৎ কেন্দ্র বিপর্যয়ের প্রতি আরাকির প্রতিক্রিয়া, যা ১৯৮৬ সালে চেরনোবিলের পর সবচেয়ে বড় পারমাণবিক দুর্ঘটনা। কাঁচি ব্যবহার করে, তিনি ২৩৮টি ফটোগ্রাফিক নেগেটিভে ক্ষত তৈরি করেছিলেন, যা কালো বৃষ্টি, ফাঁকা ক্ষত বা নখের সাহায্যের জন্য নখের আওয়াজের মতো চেহারা তৈরি করেছিল।

"ভালো বেড়া ভালো প্রতিবেশী তৈরি করে" -এর উপস্থাপনা, লেখক: আই ওয়েইওয়েই।

পাবলিক আর্ট ফান্ড কর্তৃক কমিশনপ্রাপ্ত, এই চীনা শিল্পী এবং কর্মী আন্তর্জাতিক অভিবাসন সংকটের প্রতিক্রিয়ায় নিউ ইয়র্ক সিটি জুড়ে ১০০ টিরও বেশি বেড়া নির্মাণ করবেন। তিনি ১৯৮০-এর দশকে ১০ বছর ধরে নিউ ইয়র্কে একজন অভিবাসী ছিলেন। সূত্র: বিভিন্ন অনলাইন সংবাদ বিজ্ঞপ্তি।

প্রতিটি শিল্পীই সরাসরি দৃশ্যমান বিবৃতিতে বিরক্তিকর সমস্যাগুলি মোকাবেলা করতে বাধ্য বোধ করেন না। অন্তত আপাতত, আমিও তাদের একজন। তবে, এর অর্থ এই নয় যে নীরব থাকা। আমি আমার সম্প্রদায়ের অভিবাসী সদস্যদের জন্য বাস্তব পদক্ষেপে জড়িত থাকার সিদ্ধান্ত নিয়েছি। কিন্তু যারা তাদের উদ্বেগের কথা প্রকাশ্যে প্রকাশ করতে এবং তাদের উপলব্ধি করা ভুলগুলিকে প্রতিরোধ করতে পছন্দ করেন তারা তাদের শিল্প প্রকল্পগুলিকে পৃথকভাবে ব্যবহার করেন। আমি যে ছবিগুলি সংগ্রহ করেছি তা প্রকাশ করে যে নির্দিষ্ট শিল্পীরা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার মাধ্যমে বা সংবাদের মাধ্যমে, বন্ধুবান্ধব, আত্মীয়স্বজন এবং সহকর্মীদের মাধ্যমে যে পরিস্থিতি সম্পর্কে জানেন তার প্রতি কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছেন। কিছু ক্ষেত্রে, ডরিস সালসেডোর মতো একক শিল্পীর কাজ আকার এবং উপাদানে ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হতে পারে।

"শিরোনামহীন" (২০০৮), ডরিস সালসেডোর লেখা। কাঠের টেবিল, কাঠের আলমারি, ধাতু, কংক্রিট। হার্ভার্ড আর্ট মিউজিয়াম, কেমব্রিজ, এমএ।

উপরের ছবিটি এবং নিচের ছবিটি বোগোটায় বসবাসকারী কলম্বিয়ান শিল্পী সালসেডোর "দ্য ম্যাটেরিয়ালিটি অফ মর্নিং" থেকে নেওয়া। এগুলোতে এমন জিনিসপত্র রয়েছে যা একটি পরিচিত অনুভূতি এবং একটি অস্থির অনুভূতি উভয়ই প্রকাশ করে। আসবাবপত্রগুলো বিচ্ছিন্ন কোণে স্তূপীকৃত; চেয়ারগুলো আংশিকভাবে ভেঙে গেছে অথবা অন্যভাবে ক্ষতিগ্রস্ত। এগুলো মনে হচ্ছে গৃহস্থালির কথা উল্লেখ করে, কিন্তু এগুলো ট্র্যাজেডির প্রতীক, কারণ এগুলো আর কাজে লাগে না এবং যেসব বাড়িতে তারা থাকতে পারত, সেগুলো আর তাদের জীবনের জন্য পালিয়ে আসা লোকদের বসবাসের অযোগ্য।

"তুমি-হীন" (২০০১-২০০২), ডরিস সালসেডোর লেখা। খোদাই করা, স্টেইনলেস স্টিলের চেয়ার। হার্ভার্ড আর্ট মিউজিয়াম, কেমব্রিজ, এমএ।

আমার বিশের দশকের গোড়ার দিকে, আমি ভাগ্যবান ছিলাম যে কলম্বিয়ায় বসবাস এবং কাজ করার সুযোগ পেয়েছি, যখন এক অস্থির সময়কালে এই সুন্দর দেশটিকে ভয়াবহ সহিংসতার রাজত্ব গ্রাস করেনি। ১৯৫৮ সালে জন্মগ্রহণকারী সালসেডো অশান্তি এবং বর্বরতার মধ্য দিয়ে গিয়েছিলেন এবং তার নিজের পরিবারের সদস্যরাও নিখোঁজ হওয়া অনেক লোকের মধ্যে ছিলেন। তার ভাস্কর্য এবং স্থাপনাগুলি সরকারি বাহিনী, মাদক কার্টেল, বামপন্থী গেরিলা এবং ডানপন্থী আধাসামরিক বাহিনীর মধ্যে ভয়াবহ গৃহযুদ্ধের কারণে কলম্বিয়ানরা যে যন্ত্রণা, ট্রমা এবং ক্ষতির সম্মুখীন হয়েছে তার কথা তুলে ধরে। একই সাথে, তিনি ব্যক্তিগত এবং সামগ্রিক উভয় শোকের জন্য স্থান প্রদান করেন। তার শিল্পকর্ম এই সত্যটি নিয়ে আলোচনা করে যে শোকের বাইরেও প্রিয়জনদের অন্তর্ধানের ফলে অসহনীয় শূন্যতা লুকিয়ে আছে।

সালসেডো দর্শকদের এই ভূখণ্ডের মধ্য দিয়ে পরিচালিত করার জন্য একটি ছোট ভিডিওর লিঙ্কে ক্লিক করুন এবং দেখান যে কেন "শিল্প জিনিসগুলি ব্যাখ্যা করতে পারে না কিন্তু এটি সেগুলি প্রকাশ করতে পারে - এই কারণেই এখানে শিল্প এত গুরুত্বপূর্ণ এবং প্রয়োজনীয়": https://www.theguardian.com/cities/video/2016/jul/26/artist-doris-salcedo-bogota-forces-work-brutal-video

উপরের ছবিগুলো শক্ত উপকরণ দিয়ে তৈরি হলেও, সালসেডোর কাজও সূক্ষ্ম প্রকৃতির। নীচের "ফ্লোর ডি পিয়েল " হলো একটি বৃহৎ "কাফন" যা বাস্তব গোলাপের পাপড়ি দিয়ে তৈরি এবং হাতে সেলাই করা হয়েছে। শিল্পীর মতে, এই শিল্পকর্মটি "নির্যাতনের শিকার একজন ব্যক্তির প্রতি ফুলের নিবেদন, যা তাকে অস্বীকৃতি জানানো হয়েছিল, তার শেষকৃত্যের অনুষ্ঠান সম্পাদনের প্রয়োজন" হিসেবে তৈরি।

ডরিস সালসেডোর লেখা আ ফ্লোর ডি পিয়েল (২০১৩)। হার্ভার্ড আর্ট মিউজিয়াম, কেমব্রিজ, এমএ।

প্রায় ১১ ফুট x ১৬.৫ ফুট পরিমাপের এই ট্যাপেস্ট্রিটিতে হাজার হাজার প্রক্রিয়াজাত এবং সংরক্ষিত, হাতে সেলাই করা গোলাপের পাপড়ি রয়েছে এবং এটি অপহরণ এবং নির্যাতনের শিকার একজন নার্সের জন্য কাফন হিসেবে তৈরি করা হয়েছে।

A Flor de Piel (2013), ডরিস সালসেডোর বিবরণ।

ডরিস সালসেডোর লেখা "আ ফ্লোর ডি পিয়েল"-এর জন্য সেলাই করা গোলাপের পাপড়ির ক্লোজ-আপ। উৎস: http://www3.mcachicago.org/2015/salcedo/works/a_flor_de_piel/

একই রকম সূক্ষ্ম হল Disremembered, ভঙ্গুর, ভুতুড়ে ব্লাউজের একটি সিরিজ যা সালসেডো শিকাগোতে বন্দুক সহিংসতায় তাদের সন্তানদের হারিয়ে যাওয়া মায়েদের সাক্ষাৎকার নেওয়ার পর তৈরি করেছিলেন। এই ভাস্কর্যগুলির মাধ্যমে, তার নিজের ব্লাউজগুলির একটির উপর ভিত্তি করে, তিনি তাদের হারিয়ে যাওয়া দেহগুলিকে রূপ দেন যারা তাদের পরিবার দ্বারা গভীরভাবে শোকাহত কিন্তু প্রায়শই সমাজ দ্বারা উপেক্ষা করা হয়। প্রতিটি ভাস্কর্য কাঁচা রেশম সুতো দিয়ে তৈরি যা একটি অনিয়মিত প্যাটার্নে 12,000 টিরও বেশি ক্ষুদ্র, কালো সূঁচ দিয়ে মিশে আছে। ফলাফল হল এক ধরণের চুলের শার্ট যা ইঙ্গিত দেয় এবং ব্যথাও দেয়।

"ডিসরিমেমার্ড" (২০১৪, ২০১৫-১৬), ডরিস সালসেডোর লেখা। রেশম সুতো এবং নিকেল-ধাতুপট্টাবৃত ইস্পাত।
হার্ভার্ড আর্ট মিউজিয়াম, কেমব্রিজ এমএ।

"Disremembered" এর বিস্তারিত, ডরিস সালসেডোর লেখা। হার্ভার্ড আর্ট মিউজিয়াম, কেমব্রিজ এমএ।

কল্পনাতীত ভয়াবহ কিছুর মুখোমুখি হলে শিল্পীরা আর কী করেন? দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ যখন এমন মাত্রায় অমানবিকতা প্রকাশ করে যা আগে কখনও দেখা যায়নি, তখন তারা প্রতিটি মাধ্যমের ভয়াবহতার প্রতি সাড়া দেয়।

জার্মান চিত্রশিল্পী ম্যাক্স বেকম্যান (১৮৮৪-১৯৫০) জীবনের দুর্বলতা, অনিশ্চয়তা এবং অস্থিরতাকে তুলে ধরার জন্য ঐতিহ্যবাহী স্থির-উপাদান - খুলি, নিভে যাওয়া মোমবাতি, তাস - দিয়ে যুগের একটি প্রতিকৃতি তৈরি করেছিলেন। তিনি ১৯৪৫ সালে যুদ্ধের শেষ মাসগুলিতে, আমস্টারডামে বসবাসের সময়, যেখানে তিনি ১৯৩৭ সালে পালিয়ে গিয়েছিলেন, "স্টিল লাইফ উইথ থ্রি স্কালস" তৈরি করেছিলেন। তিনি সেই বছরগুলিকে "একটি সত্যিকারের অদ্ভুত সময়, কাজ, নাৎসি নির্যাতন, বোমা এবং ক্ষুধায় পূর্ণ" হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন।

"স্টিল লাইফ উইথ. থ্রি স্কালস" (১৯৪৫), ম্যাক্স বেকম্যানের লেখা। চারুকলা জাদুঘর, বোস্টন।

কিছু লোক ছবির মাধ্যমে ঘটনাটি ধারণ করার চেষ্টা করেছিল, এই আশায় যে কেউ অবশেষে বাস্তবতা জানতে পারবে, মিথ্যা নয়। বোস্টনের চারুকলা জাদুঘরে একটি প্রদর্শনী, "মেমোরি আনআর্থেড: দ্য লোডজ ঘেটো ফটোগ্রাফস অফ হেনরিক রস", এমন অনেক প্রচেষ্টার মধ্যে একটি। ১৯৪০ থেকে ১৯৪৪ সালের মধ্যে, নিজের এবং তার পরিবারের জন্য বিরাট ঝুঁকি নিয়ে, রস এমন জায়গায় লুকিয়েছিলেন যেখানে তাকে যেতে নিষেধ করা হয়েছিল এবং গণহত্যার জন্য চিহ্নিত হওয়ার করুণ মর্মান্তিকতা চিত্রিত করার জন্য তার কোটের ভিতরে একটি ক্যামেরা লুকিয়ে রেখেছিলেন: চরম ক্ষুধার তাড়নায়, মানুষ নাৎসি সৈন্যদের ফেলে দেওয়া পচা আলুর জন্য মরিয়া হয়ে খনন করে; তাদের বাবা-মায়ের কাছ থেকে কেড়ে নেওয়া হয়, শিশুদের আক্ষরিক অর্থেই একটি মৃত্যু শিবিরে নিয়ে যাওয়া হয়; নির্বাসনে বাধ্য করা হয়, লোকেরা তাদের থালা এবং খাবারের বাটি রেখে যায়। তিনি লোহার জারে প্রায় ৬,০০০ নেগেটিভ একটি লোহার রিমযুক্ত বাক্সে লুকিয়ে রেখেছিলেন, যা তিনি মাটিতে পুঁতে রেখেছিলেন। অলৌকিকভাবে, তিনি বেঁচে গিয়েছিলেন এবং যুদ্ধ শেষ হওয়ার পরে ভূগর্ভস্থ জলের দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত নথিপত্রগুলি বের করতে সক্ষম হন।

চেল্মনো এবং নেরেম মৃত্যু শিবিরে শিশুদের নির্বাসিত করা হচ্ছে (১৯৪২), ছবি: হেনরিক রস। চারুকলা জাদুঘর, বোস্টন; অন্টারিওর আর্ট গ্যালারি।

নির্বাসিত ঘেটো বাসিন্দাদের ফেলে আসা খাবারের বালতি এবং থালা-বাসন (১৯৪৪), ছবি: হেনরিক রস। চারুকলা জাদুঘর, বোস্টন; অন্টারিওর আর্ট গ্যালারি।

নারী, শিশু এবং অন্যান্য প্রাণীর বিরুদ্ধে, সমুদ্র ও বনের বিরুদ্ধে, এক ধর্ম, জাতিগত গোষ্ঠী, বর্ণ, জাতীয়তা বা অন্য কোনও ব্যক্তির বিরুদ্ধে সংঘটিত সহিংসতা সম্পর্কে - বিখ্যাত এবং অপ্রসিদ্ধ আরও অনেক শিল্পকর্ম আমি অন্তর্ভুক্ত করতে পারি - কিন্তু তালিকাটি অন্তহীন এবং একটি ব্লগও এমন হওয়া উচিত নয়। শুধু জেনে রাখুন যে সর্বত্র শিল্পীরা অভিবাসন অধিকার, আবাসন, স্বাস্থ্যসেবা, বাকস্বাধীনতা, সমান সুযোগ, ধর্মীয় স্বাধীনতা, আদিবাসী অধিকার, পরিবেশ সুরক্ষা, LGBTQ অধিকার এবং আরও অনেক কিছুর নামে প্রতিরোধ এবং প্রতিবাদ করছেন।

কিন্তু যখন শিল্পকে বিপরীত কারণে ব্যবহার করা হয় তখন কী হয়? ক্যালিফোর্নিয়ার বার্কলেতে অবস্থিত অরোরা থিয়েটারে লেনি নাটকে প্রধান চরিত্র লেনি রিফেনস্টাহল বলেন: এটি কেবল একটি চলচ্চিত্র। একটি শিল্পকর্ম কি সত্যিই এত বিপজ্জনক হতে পারে? এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন। রিফেনস্টাহলের ক্ষেত্রে, উত্তর ছিল "হ্যাঁ"। শৈল্পিকতার জন্য প্রশংসিত হলেও, তার "ট্রায়াম্ফ অফ দ্য উইল" (১৯৩৫) এবং "অলিম্পিয়া" (১৯৩৮) চলচ্চিত্রগুলি নাৎসি সরকার দ্বারা অর্থায়ন করা হয়েছিল, যারা এগুলিকে শক্তিশালী প্রচারের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করেছিল: জাতিগত "বিশুদ্ধতা" এবং বিশ্ব দখল করার জন্য "জার্মানিক মাস্টার রেসের" শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে আর্য বিশ্বাসকে মহিমান্বিত করার জন্য। হ্যাঁ, অন্যদের বিরুদ্ধে শিল্প ব্যবহার করা বিপজ্জনক হতে পারে । যা আমাকে এই পোস্টের শুরুতে প্রশ্নটিতে ফিরিয়ে নিয়ে যায়: আমাদের কাজের উদ্দেশ্য কী এবং আমরা কী প্রভাব অর্জন করতে আশা করি? এর সাথে যোগ করা হয়েছে, আমাদের নিজস্ব শিল্পের মতো মেরুকরণের সময়ে একজন শিল্পীর দায়িত্ব কী?

আমি কবি মেরি অলিভারের সর্বশেষ বই, আপস্ট্রিম: সিলেক্টেড এসেজ থেকে কিছু কথা দিয়ে শেষ করব: "...প্রতিটি ধারণার শক্তি তীব্র হয়, যদি বাস্তবে তৈরি না হয়, তবে তার পদার্থের প্রকাশের মাধ্যমে....[টি]হোস, যারা বিশ্বের কর্মরত শিল্পী, তারা বিশ্বকে এগিয়ে যেতে সাহায্য করার চেষ্টা করছেন না, বরং এগিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করছেন।"

প্রশ্ন এবং মন্তব্য
আমাদের সময়ের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলিতে জনমত গঠনে শিল্পীরা কীভাবে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন?
একজন শিল্পী কি তার শিল্পকর্ম কীভাবে ব্যবহৃত হচ্ছে তার জন্য দায়ী?
কোন শিল্পকর্মটি একটি উদ্বেগজনক রাজনৈতিক/সামাজিক পরিস্থিতি সম্পর্কে আপনার মন এবং হৃদয়কে বদলে দিয়েছে?
উদ্বেগের বিষয়গুলিতে আপনার অবস্থান প্রকাশ করার জন্য আপনি কীভাবে আপনার শৈল্পিক কণ্ঠস্বর ব্যবহার করেন?