Wie Reagieren wir? Eine Frage an Künstler

Welcher Künstler hat nicht über seine künstlerische Absicht nachgedacht? Wir fragen uns, was der Zweck unserer Arbeit ist und welche Wirkung wir damit erzielen möchten. Sprechen Sie mit einem Dutzend Künstlern, und Sie werden ein Dutzend verschiedener Antworten auf diese Frage erhalten.

Manche von uns beschäftigen sich vielleicht mit Themen, Farben, Techniken, Materialien oder Stilen. Andere dokumentieren Beobachtungen von Orten, Menschen, Tieren und Ereignissen. Vielleicht wollen wir einfach nur Räume dekorieren oder Schönheit einfangen. Vielleicht drücken wir Träume aus, vertreiben innere Dämonen, rufen Emotionen hervor oder bewegen uns auf dem Weg zur Heilung. Vielleicht versuchen wir, das spirituell Unsichtbare sichtbar zu machen und unseren Platz in der Welt zu verstehen. Wenn uns soziale, politische und/oder wirtschaftliche Probleme zutiefst beunruhigen, könnte die Herausforderung unserer Kunst darin bestehen, zum öffentlichen Handeln aufzurufen.

Detail von „Red Disaster“ (1963) von Andy Warhol. Siebdruckfarbe auf synthetischer Polymerfarbe auf Leinwand. Museum of Fine Arts, Boston. Vorlage: Fotografie der elektrischen Stühle im Sing-Sing-Gefängnis in Ossining, New York, wo die mutmaßlichen sowjetischen Spione Julius und Ethel Rosenberg am 13. Januar 1953, auf dem Höhepunkt des Kalten Krieges, hingerichtet wurden.

Wenn wir uns mit den Bedingungen unserer Zeit oder sogar früherer Epochen auseinandersetzen wollen, wie gehen wir das an? Was bewegt die Betrachter dazu, sich zu öffnen und die Dinge mit einem anderen Herzen und Verstand zu sehen? Muss unsere Kunst offen politisch sein? Können wir etwas bieten, das den Menschen inmitten von Zwietracht und Aufruhr hilft, Ruhe zu finden? Schaffen wir Kunst voller Wut in der Hoffnung, dass sie Menschen zum Handeln provoziert, oder setzen wir Humor ein? Was ist am effektivsten, um das Bewusstsein für brisante Themen zu wecken und Diskussionen anzuregen?

„The Rich Soil Down There“ (2002) von Kara Walker. Papierschnitt und Klebstoff auf bemalter Wand. Museum of Fine Arts, Boston.

In amerikanischen Häusern des 19. Jahrhunderts schmückten kleine, zarte Silhouetten von geliebten Menschen und fröhliche Familienszenen die Wände. Walker findet Silhouetten, rassistische Stereotypen und reduzierte Menschen und transformiert diese malerische Tradition, indem er eine ganze Museumswand in ein großes Tableau rassistischer und sexueller Gewalt im Süden vor dem Bürgerkrieg verwandelt.

„Keine Stimme, keine Stimme“ (2017) von Alice Beasley. Textilien. Dies ist Beasleys Reaktion auf den Tag, an dem der Oberste Gerichtshof das Wahlrechtsgesetz aufhob und dem Wahlrecht als zentralem Bestandteil der Demokratie den Rücken kehrte.

„Sklavenschiff (Sklavenhändler werfen Tote und Sterbende über Bord, Taifun zieht auf)“, 1840, von Joseph W. M. Turner. Öl auf Leinwand. Museum of Fine Arts, Boston. Ein Jahr nach dem Neudruck von Thomas Clarksons „Geschichte der Abschaffung des Sklavenhandels“ von 1808 fällt dieses Gemälde mit der ersten Tagung des Weltkonvents gegen die Sklaverei in London zusammen, der sich für die Abschaffung der Sklaverei einsetzte.

Detail von Joseph Turners Sklavenschiff (1840). Museum of Fine Arts, Boston.

„Ohne Titel“ (2011) aus der Serie Shakyō rō jin nikki (Tagebuch eines fotoverrückten alten Mannes) von Nobuyoshi Araki. Quelle: http://artradarjournal.com/2015/05/15/japan-after-fukushima-10-artists-making-art-about-the-disaster/.

Dies ist Arakis Reaktion auf die Katastrophe im Kernkraftwerk Fukushima, den größten Atomunfall seit dem von Tschernobyl im Jahr 1986. Mit der Schere ritzte er Schnitte in 238 Fotonegative und erzeugte so den Eindruck von schwarzem Regen, klaffenden Wunden oder nach Hilfe greifenden Nägeln.

Darstellung von „Gute Zäune machen gute Nachbarn“ von Ai Weiwei.

Im Auftrag des Public Art Fund wird dieser chinesische Künstler und Aktivist als Reaktion auf die internationale Migrationskrise über 100 Zäune in ganz New York City errichten. Er lebte in den 1980er Jahren zehn Jahre lang als Einwanderer in New York. Quelle: verschiedene Online-Pressemitteilungen.

Nicht jeder Künstler fühlt sich dazu verpflichtet, schwierige Themen in einem direkten visuellen Statement anzusprechen. Zumindest gehöre ich derzeit dazu. Das bedeutet jedoch nicht zwangsläufig, zu schweigen. Ich habe mich entschieden, mich aktiv für Einwanderer in meiner Gemeinde einzusetzen. Doch diejenigen, die ihre Anliegen öffentlich äußern und sich gegen die von ihnen wahrgenommenen Missstände wehren, gehen ihre Kunstprojekte individuell an. Die Bilder, die ich gesammelt habe, zeigen, wie bestimmte Künstler auf die Bedingungen reagiert haben, die sie aus eigener Erfahrung kennen oder aus den Nachrichten sowie von Freunden, Verwandten und Kollegen erfahren haben. In manchen Fällen können die Werke einer einzelnen Künstlerin, wie beispielsweise Doris Salcedo, in Form und Material stark variieren.

„Ohne Titel“ (2008) von Doris Salcedo. Holztische, Holzschränke, Metall, Beton. Harvard Art Museums, Cambridge, MA.

Das Bild oben und das Bild unten zeigen Werke aus der Serie „Die Materialität der Trauer“ von Salcedo, einem kolumbianischen Künstler aus Bogotá. Sie enthalten Gegenstände, die sowohl ein vertrautes Gefühl als auch ein beunruhigendes vermitteln. Die Möbel sind in unpassenden Winkeln aufeinandergestapelt; die Stühle sind teilweise zerknittert oder anderweitig beschädigt. Sie scheinen auf Häuslichkeit zu verweisen, verkörpern aber eine Tragödie, denn sie sind nicht mehr nützlich, und die Häuser, in denen sie einst gestanden haben könnten, sind für diejenigen, die um ihr Leben geflohen sind, nicht mehr bewohnbar.

„Thou-less“ (2001–2002) von Doris Salcedo. Geschnitzte Stühle aus rostfreiem Stahl. Harvard Art Museums, Cambridge, MA.

Mit Anfang zwanzig hatte ich das Glück, in Kolumbien zu leben und zu arbeiten, als dieses wunderschöne Land noch nicht von grausamer Gewalt erfasst war. Die 1958 geborene Salcedo erlebte die Turbulenzen und die Brutalität, und ihre eigene Familie gehörte zu den vielen Menschen, die verschwanden. Ihre Skulpturen und Installationen thematisieren den Schmerz, das Trauma und den Verlust, den die Kolumbianer durch einen erbitterten Bürgerkrieg zwischen Regierungstruppen, Drogenkartellen, linken Guerillas und rechten Paramilitärs erlitten haben. Gleichzeitig bietet sie Raum für individuelle und kollektive Trauer. Ihre Kunstwerke thematisieren die unerträgliche Leere, die das Verschwinden geliebter Menschen hinter sich lässt.

Klicken Sie auf den Link, um ein kurzes Video anzuzeigen, in dem Salcedo die Zuschauer durch dieses Terrain führt und zeigt, warum „Kunst die Dinge nicht erklären, aber offenlegen kann – deshalb ist Kunst hier so wichtig und notwendig“: https://www.theguardian.com/cities/video/2016/jul/26/artist-doris-salcedo-bogota-forces-work-brutal-video

Während die Bilder oben aus harten Materialien bestehen, ist Salcedos Werk ebenfalls von filigraner Natur. „Flor de Piel“ (unten) ist ein großes „Leichentuch“ aus echten Rosenblättern, die von Hand zusammengenäht wurden. Laut dem Künstler ist das Werk als „Blumenopfer für ein Folteropfer gedacht, um das Bestattungsritual durchzuführen, das ihr verwehrt wurde.“

A Flor de Piel (2013) von Doris Salcedo. Harvard Art Museums, Cambridge, MA.

Dieser Wandteppich misst etwa 3,35 m x 4,05 m, besteht aus Tausenden behandelten und konservierten, handgenähten Rosenblättern und war als Leichentuch für eine Krankenschwester gedacht, die entführt und zu Tode gefoltert wurde.

Detail aus A Flor de Piel (2013) von Doris Salcedo.

Nahaufnahme des Zusammennähens von Rosenblättern für „A Flor de Piel“ von Doris Salcedo. Quelle: http://www3.mcachicago.org/2015/salcedo/works/a_flor_de_piel/

Ebenso filigran ist „Disremembered“, eine Serie zerbrechlich wirkender, geisterhafter Blusen, die Salcedo nach Interviews mit Müttern entwickelte, die in Chicago ihre Kinder durch Waffengewalt verloren hatten. Mit diesen Skulpturen, die auf einer ihrer eigenen Blusen basieren, verleiht sie den verlorenen Körpern, die von ihren Familien tief betrauert, von der Gesellschaft jedoch oft ignoriert werden, eine Form. Jede einzelne besteht aus Rohseidenfäden, die in einem unregelmäßigen Muster mit über 12.000 winzigen, geschwärzten Nadeln durchsetzt sind. Das Ergebnis ist eine Art härenes Gewand, das Schmerz zugleich suggeriert und zufügt.

„Disremembered“ (2014, 2015–16) von Doris Salcedo. Seidenfaden und vernickelter Stahl.
Harvard Art Museums, Cambridge, MA.

Detail von „Disremembered“ von Doris Salcedo. Harvard Art Museums, Cambridge, MA.

Was tun Künstler sonst, wenn sie mit etwas so Grausamem konfrontiert werden, dass es unvorstellbar ist? Als der Zweite Weltkrieg Unmenschlichkeit in einem nie zuvor gekannten Ausmaß offenbarte, reagierten sie auf die Schrecken in allen Medien.

Der deutsche Maler Max Beckmann (1884–1950) schuf ein Porträt dieser Epoche mit traditionellen Stilllebenelementen – Totenköpfen, erloschenen Kerzen und Spielkarten –, um die Zerbrechlichkeit, Unberechenbarkeit und Vergänglichkeit des Lebens zu verdeutlichen. Er schuf „Stillleben mit drei Totenköpfen“ 1945, in den letzten Kriegsmonaten, während er in Amsterdam lebte, wohin er 1937 geflohen war. Er beschrieb diese Jahre als „eine wahrhaft groteske Zeit, randvoll mit Arbeit, Nazi-Verfolgung, Bomben und Hunger“.

„Stillleben mit drei Totenköpfen“ (1945) von Max Beckmann. Museum of Fine Arts, Boston.

Manche Menschen versuchten, das Geschehen fotografisch festzuhalten, in der Hoffnung, dass irgendwann jemand die Wahrheit und nicht die Lügen erfährt. Die Ausstellung „Erinnerung freigelegt: Die Fotografien von Henryk Ross aus dem Ghetto Lodz“ im Museum of Fine Arts in Boston ist nur eines von vielen solchen Unterfangen. Zwischen 1940 und 1944 versteckte sich Ross unter großer Gefahr für sich und seine Familie an Orten, die ihm verboten waren, und verbarg eine Kamera in seinem Mantel, um Fotos zu schießen, die die tragische und ergreifende Situation zeigen, für einen Völkermord ausgewählt zu werden: Getrieben von extremem Hunger suchen die Menschen verzweifelt nach den verfaulten Kartoffeln, die Nazi-Soldaten weggeworfen haben; ihren Eltern weggenommen und buchstäblich in Vernichtungslager verschleppt; zur Deportation gezwungen, lassen die Menschen ihr Geschirr und ihre Essensbehälter zurück. Er versteckte rund 6.000 Negative in Eisengefäßen in einer Kiste mit Eisenrand, die er in der Erde vergrub. Wie durch ein Wunder überlebte er und konnte nach Kriegsende die durch Grundwasser stark beschädigten Unterlagen ausgraben.

Kinder werden in die Vernichtungslager Chelmno und Nerem deportiert (1942), Foto von Henryk Ross. Museum of Fine Arts, Boston; Art Gallery of Ontario.

Von deportierten Ghettobewohnern zurückgelassene Lebensmitteleimer und Geschirr (1944), Foto von Henryk Ross. Museum of Fine Arts, Boston; Art Gallery of Ontario.

Es gibt so viele andere Kunstwerke, die ich auflisten könnte – berühmte und weniger berühmte – über Gewalt gegen Frauen, Kinder und andere Lebewesen, gegen Meere und Wälder, gegen Menschen jeglicher Religion, Ethnie, Rasse, Nationalität oder anderer – aber die Liste ist endlos, und ein Blog soll es auch nicht sein. Man sollte wissen, dass Künstler überall Widerstand leisten und protestieren im Namen von Einwanderungsrechten, Wohnraum, Gesundheitsversorgung, Meinungsfreiheit, Chancengleichheit, Religionsfreiheit, indigenen Rechten, Umweltschutz, LGBTQ-Rechten und vielem mehr.

Doch was passiert, wenn Kunst aus gegensätzlichen Gründen eingesetzt wird? In dem Stück Leni im Aurora Theatre in Berkeley, Kalifornien, sagt die Hauptfigur Leni Riefenstahl: Es ist doch nur ein Film. Kann ein einzelnes Kunstwerk wirklich so gefährlich sein? Das ist eine wichtige Frage. Im Fall Riefenstahls lautete die Antwort „Ja“. Obwohl sie für ihre künstlerische Qualität gelobt wurde, wurden ihre Filme „Triumph des Willens“ (1935) und „Olympia“ (1938) von der Nazi-Regierung finanziert, die sie als mächtige Propagandamittel einsetzte: um den arischen Glauben an die „Reinheit“ der Rasse und die Überlegenheit der „germanischen Herrenrasse“ bei der Eroberung der Welt zu verherrlichen. Ja, Kunst kann gefährlich sein, wenn sie gegen andere eingesetzt wird. Das führt mich zurück zur Frage am Anfang dieses Beitrags: Was ist der Zweck unserer Arbeit und welche Wirkung erhoffen wir uns davon? Und darüber hinaus: Welche Verantwortung trägt ein Künstler in polarisierenden Zeiten wie den unseren?

Ich schließe mit einigen Worten aus dem neuesten Buch der Dichterin Mary Oliver, Upstream: Selected Essays : „...die Kraft jeder Idee wird, wenn nicht sogar tatsächlich geschaffen, durch ihren substanziellen Ausdruck verstärkt...Diejenigen, die als Künstler auf der Welt arbeiten, versuchen nicht, der Welt zu helfen, sich zu drehen, sondern sie vorwärts zu bringen.“

Fragen und Kommentare
Welche elektrisierende Rolle spielen Künstler bei der Meinungsbildung in der Bevölkerung zu den entscheidenden Themen unserer Zeit?
Ist ein Künstler für die Verwendung seines Kunstwerks verantwortlich?
Welches Kunstwerk hat Ihre Meinung und Ihr Herz in Bezug auf einen beunruhigenden politischen/sozialen Zustand verändert?
Wie nutzen Sie Ihre künstlerische Stimme, um Ihre Haltung zu wichtigen Themen zum Ausdruck zu bringen?