આપણે કેવી રીતે જવાબ આપીએ? કલાકારોને એક પ્રશ્ન

કયા કલાકારે કલા સર્જનમાં પોતાના હેતુ પર પ્રતિબિંબ પાડ્યો નથી? આપણે પોતાને પૂછીએ છીએ કે આપણા કાર્યનો હેતુ શું છે અને આપણે શું અસર પ્રાપ્ત કરવાની આશા રાખીએ છીએ. એક ડઝન કલાકારો સાથે વાત કરો અને તમને આ પ્રશ્નના એક ડઝન જુદા જુદા જવાબો મળશે.

આપણામાંથી કેટલાક થીમ્સ, રંગો, તકનીકો, સામગ્રી અથવા શૈલીઓના ઔપચારિક સંશોધનમાં વ્યસ્ત હોઈ શકે છે. અન્ય લોકો સ્થાનો, લોકો, પ્રાણીઓ અને ઘટનાઓના અવલોકનો રેકોર્ડ કરી રહ્યા છે. કદાચ આપણે ફક્ત જગ્યાને શણગારવા અથવા સુંદરતાને કેદ કરવા માંગીએ છીએ. કદાચ આપણે સપના વ્યક્ત કરી રહ્યા છીએ, આંતરિક રાક્ષસોને બહાર કાઢી રહ્યા છીએ, લાગણીઓને ઉત્તેજીત કરી રહ્યા છીએ, ઉપચાર તરફ આગળ વધી રહ્યા છીએ. આપણે આધ્યાત્મિક રીતે અદ્રશ્ય વસ્તુને દૃશ્યમાન બનાવવાનો અને વિશ્વમાં આપણું સ્થાન સમજવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હોઈ શકીએ છીએ. જો આપણે સામાજિક, રાજકીય અને/અથવા આર્થિક પ્રકૃતિના મુદ્દાઓથી ખૂબ જ ચિંતિત હોઈએ છીએ, તો આપણી કલાનો પડકાર જાહેર કાર્યવાહીને પ્રોત્સાહન આપવાનો હોઈ શકે છે.

"રેડ ડિઝાસ્ટર" (૧૯૬૩) ની વિગત, એન્ડી વોરહોલ દ્વારા. કેનવાસ પર કૃત્રિમ પોલિમર પેઇન્ટ પર સિલ્કસ્ક્રીન શાહી. ફાઇન આર્ટ્સ મ્યુઝિયમ, બોસ્ટન. ન્યૂ યોર્કના ઓસિનિંગમાં સિંગ સિંગ પેનિટેન્શરી ખાતે ઇલેક્ટ્રિક ખુરશીઓના ફોટોગ્રાફ પરથી લેવામાં આવ્યું છે, જ્યાં કથિત સોવિયેત જાસૂસો જુલિયસ અને એથેલ રોઝનબર્ગને ૧૩ જાન્યુઆરી ૧૯૫૩ ના રોજ શીત યુદ્ધની ચરમસીમાએ ફાંસી આપવામાં આવી હતી.

જો આપણી ઈચ્છા આપણા સમયની અથવા તેનાથી પણ પહેલાના સમયની પરિસ્થિતિઓનો સામનો કરવાની હોય, તો આપણે તે કેવી રીતે કરીશું? દર્શકોને બીજા હૃદય અને મન દ્વારા વસ્તુઓને ખોલવા અને જોવા માટે શું અસર કરશે? શું આપણી કલાકૃતિ સ્પષ્ટપણે રાજકીય હોવી જોઈએ? શું આપણે એવી કોઈ વસ્તુ આપી શકીએ જે લોકોને મતભેદ અને અશાંતિ વચ્ચે શાંત થવામાં મદદ કરે? શું આપણે ક્રોધથી ભરેલી કલા એવી આશામાં બનાવીએ છીએ કે તે લોકોને કાર્ય કરવા માટે ઉશ્કેરશે, કે આપણે રમૂજનો ઉપયોગ કરીએ છીએ? જાગૃતિ લાવવા અને ઉત્સાહિત વિષયોની ચર્ચા કરવામાં સૌથી અસરકારક શું હશે?

"ધ રિચ સોઇલ ડાઉન ધેર" (2002), કારા વોકર દ્વારા. પેઇન્ટેડ દિવાલ પર કાગળ અને એડહેસિવ કાપો. મ્યુઝિયમ ઓફ ફાઇન આર્ટ્સ, બોસ્ટન.

૧૯મી સદીના અમેરિકન ઘરોમાં, પ્રિયજનોના નાના અને નાજુક સિલુએટ્સ અને ખુશ ઘરેલું દ્રશ્યો દિવાલોને શણગારતા હતા. સિલુએટ્સ, અને વંશીય રૂઢિપ્રયોગો, માનવતાના ઘટાડાને શોધીને, વોકરે ગૃહયુદ્ધ પહેલાના દક્ષિણમાં વંશીય અને જાતીય હિંસાના મોટા ઝાંખીમાં આખી મ્યુઝિયમ દિવાલ ફેરવીને આ વિચિત્ર પરંપરાને પરિવર્તિત કરી.

"નો વોટ, નો વોઇસ" (2017), એલિસ બીસ્લી દ્વારા. ટેક્સટાઇલ્સ. સુપ્રીમ કોર્ટે મતદાન અધિકાર અધિનિયમને રદ કર્યો અને લોકશાહીના કેન્દ્રિય મતદાનને નકારી કાઢ્યું તે દિવસ પ્રત્યે બીસ્લીનો આ પ્રતિભાવ છે.

"સ્લેવ શિપ (સ્લેવર્સ થ્રોઇંગ ઓવરબોર્ડ ધ ડેડ એન્ડ ડાઇંગ, ટાયફૂન કમિંગ આઉટ)," 1840, જોસેફ ડબલ્યુએમ ટર્નર દ્વારા. કેનવાસ પર તેલ. મ્યુઝિયમ ઓફ ફાઇન આર્ટ્સ, બોસ્ટન. થોમસ ક્લાર્કસનના 1808ના હિસ્ટ્રી ઓફ ધ એબોલિશન ઓફ ધ સ્લેવ ટ્રેડના પુનઃમુદ્રણના એક વર્ષ પછી, આ પેઇન્ટિંગ ગુલામીના અંત માટે ઝુંબેશ ચલાવવા માટે લંડનમાં વર્લ્ડ એન્ટી-સ્લેવરી કન્વેન્શનની પ્રથમ બેઠક સાથે એકરુપ છે.

જોસેફ ટર્નરના ગુલામ જહાજની વિગતો (૧૮૪૦). ફાઇન આર્ટ્સ મ્યુઝિયમ, બોસ્ટન.

"અનટાઈટલ્ડ" (૨૦૧૧), નોબુયોશી અરાકી દ્વારા લખાયેલ, શકી રા જિન નિક્કી (ફોટો-મેડ ઓલ્ડ મેન ની ડાયરી) શ્રેણીમાંથી. સ્ત્રોત: http://artradarjournal.com/2015/05/15/japan-after-fukushima-10-artists-making-art-about-the-disaster/.

આ ફુકુશિમા ન્યુક્લિયર પાવર પ્લાન્ટ દુર્ઘટના પર અરાકીનો પ્રતિભાવ છે, જે 1986 માં ચેર્નોબિલ દુર્ઘટના પછીની સૌથી મોટી પરમાણુ ઘટના છે. કાતરનો ઉપયોગ કરીને, તેણે 238 ફોટોગ્રાફિક નેગેટિવ્સમાં ગાબડા બનાવ્યા, જેનાથી કાળા વરસાદ, ફાટેલા ઘા અથવા મદદ માટે નખનો દેખાવ બન્યો.

"ગુડ ફેન્સ મેક ગુડ નેબર્સ" નું રેન્ડરિંગ, એઈ વેઈવેઈ દ્વારા.

પબ્લિક આર્ટ ફંડ દ્વારા કાર્યરત, આ ચીની કલાકાર અને કાર્યકર્તા આંતરરાષ્ટ્રીય સ્થળાંતર સંકટના પ્રતિભાવમાં સમગ્ર ન્યૂ યોર્ક શહેરમાં 100 થી વધુ વાડ બનાવશે. તેઓ 1980 ના દાયકામાં 10 વર્ષ સુધી NY માં ઇમિગ્રન્ટ હતા. સ્ત્રોત: વિવિધ ઓનલાઈન સમાચાર પ્રકાશનો.

દરેક કલાકારને સીધા દ્રશ્ય નિવેદનમાં હેરાન કરનારા મુદ્દાઓનો સામનો કરવાની ફરજ પડતી નથી. ઓછામાં ઓછું હમણાં માટે, હું પણ તેમાંથી એક છું. જોકે, આનો અર્થ એ નથી કે ચૂપ રહેવું. મેં મારા સમુદાયના ઇમિગ્રન્ટ સભ્યો માટે વ્યવહારુ કાર્યવાહીમાં સામેલ થવાનું પસંદ કર્યું છે. પરંતુ જેઓ તેમની ચિંતાઓને જાહેરમાં અવાજ આપવાનું પસંદ કરે છે અને તેઓ જે ખોટા અનુભવો અનુભવે છે તેનો પ્રતિકાર કરે છે તેઓ તેમના કલા પ્રોજેક્ટ્સને વ્યક્તિગત રીતે સંપર્ક કરે છે. મેં એકત્રિત કરેલી છબીઓ દર્શાવે છે કે ચોક્કસ કલાકારોએ વ્યક્તિગત અનુભવ દ્વારા અથવા સમાચાર દ્વારા તેમજ મિત્રો, સંબંધીઓ અને સહકાર્યકરો દ્વારા જાણવા મળેલી પરિસ્થિતિઓ પ્રત્યે કેવી પ્રતિક્રિયા આપી છે. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, ડોરિસ સાલ્સેડો જેવા એક કલાકારનું કાર્ય સ્વરૂપ અને સામગ્રીમાં ખૂબ જ અલગ હોઈ શકે છે.

"અનટાઈટલ" (2008), ડોરિસ સાલ્સેડો દ્વારા. લાકડાના ટેબલ, લાકડાના કબાટ, ધાતુ, કોંક્રિટ. હાર્વર્ડ આર્ટ મ્યુઝિયમ, કેમ્બ્રિજ, એમએ.

ઉપરની અને નીચેની છબી બોગોટા સ્થિત કોલમ્બિયન કલાકાર સાલ્સેડો દ્વારા લખાયેલ "ધ મટીરિયલિટી ઓફ મોર્નિંગ" માંથી લેવામાં આવી છે. તેમાં એવી વસ્તુઓ છે જે પરિચિત ભાવના અને અશાંત લાગણી બંનેને વ્યક્ત કરે છે. ફર્નિચર એકબીજાથી અલગ ખૂણા પર ઢગલાબંધ છે; ખુરશીઓ આંશિક રીતે ચોળાયેલી છે અથવા અન્યથા નુકસાન પામેલી છે. તે ઘરગથ્થુતાનો ઉલ્લેખ કરે છે તેવું લાગે છે, પરંતુ તે દુર્ઘટનાને રજૂ કરે છે, કારણ કે તે હવે ઉપયોગી નથી અને જે ઘરોમાં તેઓ રહેતા હશે તે હવે તેમના જીવન માટે ભાગી ગયેલા લોકો માટે રહેવા યોગ્ય નથી.

"તું-ઓછું" (૨૦૦૧-૨૦૦૨), ડોરિસ સાલ્સેડો દ્વારા. કોતરણી, સ્ટેનલેસ સ્ટીલ ખુરશીઓ. હાર્વર્ડ આર્ટ મ્યુઝિયમ, કેમ્બ્રિજ, એમએ.

મારી ઉંમર વીસીના દાયકાની શરૂઆતમાં, મને કોલંબિયામાં રહેવા અને કામ કરવાનું સૌભાગ્ય મળ્યું, જ્યારે આ સુંદર દેશ પર ભયાનક હિંસાનો શાસન નહોતો. ૧૯૫૮માં જન્મેલી, સાલ્સેડો, અશાંતિ અને ક્રૂરતામાંથી પસાર થઈ હતી, અને તેમના પોતાના પરિવારના સભ્યો પણ ગુમ થયેલા ઘણા લોકોમાં સામેલ હતા. તેમના શિલ્પો અને સ્થાપનો સરકારી દળો, ડ્રગ કાર્ટેલ, ડાબેરી ગેરિલા અને જમણેરી અર્ધલશ્કરી દળો વચ્ચેના ભયંકર ગૃહયુદ્ધને કારણે કોલંબિયાના લોકોએ જે પીડા, આઘાત અને નુકસાન સહન કર્યું છે તેને સંબોધિત કરે છે. તે જ સમયે, તે વ્યક્તિગત અને સામૂહિક શોક બંને માટે જગ્યા પૂરી પાડે છે. તેમની કલાકૃતિ એ હકીકત સાથે વ્યવહાર કરે છે કે પ્રિયજનોના ગુમ થવાથી જે અસહ્ય ખાલીપણું છુપાયેલું છે તે દુઃખની બહાર રહેલું છે.

એક ટૂંકો વિડીયો જોવા માટે લિંક પર ક્લિક કરો જેમાં સાલ્સેડો દર્શકોને આ ભૂપ્રદેશમાં માર્ગદર્શન આપે છે અને દર્શાવે છે કે "કલા વસ્તુઓ સમજાવી શકતી નથી પણ તે તેમને ઉજાગર કરી શકે છે--તેથી જ અહીં કલા ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ અને જરૂરી છે": https://www.theguardian.com/cities/video/2016/jul/26/artist-doris-salcedo-bogota-forces-work-brutal-video

ઉપરોક્ત છબીઓ સખત સામગ્રીમાંથી બનાવવામાં આવી છે, જ્યારે સાલ્સેડોનું કાર્ય પણ નાજુક છે. નીચે ફ્લોર ડી પીલ , હાથથી સીવેલી વાસ્તવિક ગુલાબની પાંખડીઓથી બનેલું એક મોટું "કફન" છે. કલાકારના મતે, આ કૃતિ "ત્રાસનો ભોગ બનેલી વ્યક્તિને ફૂલ અર્પણ કરવા માટે, તેણીને નકારવામાં આવેલી અંતિમવિધિ વિધિ કરવા માટે" બનાવાયેલ છે.

ડોરિસ સાલ્સેડો દ્વારા લખાયેલ, એ ફ્લોર ડી પીલ (૨૦૧૩). હાર્વર્ડ આર્ટ મ્યુઝિયમ, કેમ્બ્રિજ, એમએ.

આશરે ૧૧ ફૂટ x ૧૬.૫ ફૂટની આ ટેપેસ્ટ્રીમાં હજારો સારવાર અને સાચવેલ, હાથથી સીવેલી ગુલાબની પાંખડીઓ છે અને તે એક નર્સ માટે કફન તરીકે બનાવાયેલ છે જેનું અપહરણ કરીને ત્રાસ આપીને હત્યા કરવામાં આવી હતી.

A Flor de Piel (2013), ડોરિસ સાલ્સેડો દ્વારા વિગત.

ડોરિસ સાલ્સેડો દ્વારા લખાયેલ, "એ ફ્લોર ડી પીએલ" માટે ગુલાબની પાંખડીઓ સીવવાનો ક્લોઝ-અપ. સ્ત્રોત: http://www3.mcachicago.org/2015/salcedo/works/a_flor_de_piel/

એટલું જ નાજુક છે Disremembered, નાજુક જેવા, ભૂતિયા બ્લાઉઝની શ્રેણી જે સાલ્સેડોએ શિકાગોમાં બંદૂક હિંસામાં પોતાના બાળકો ગુમાવનાર માતાઓના ઇન્ટરવ્યુ પછી વિકસાવી હતી. આ શિલ્પો દ્વારા, તેણીના પોતાના બ્લાઉઝમાંથી એક પર આધારિત, તે ખોવાયેલા શરીરોને આકાર આપે છે જે તેમના પરિવારો દ્વારા ખૂબ શોક પામે છે પરંતુ ઘણીવાર સમાજ દ્વારા અવગણવામાં આવે છે. દરેક શિલ્પ કાચા રેશમના દોરાથી બનેલું છે જે 12,000 થી વધુ નાની, કાળી સોય સાથે અનિયમિત પેટર્નમાં છવાયેલા છે. પરિણામ એક પ્રકારનું વાળ-શર્ટ છે જે સૂચવે છે અને પીડા પણ આપે છે.

"ડિસરીમેમ્બર્ડ" (૨૦૧૪, ૨૦૧૫-૧૬), ડોરિસ સાલ્સેડો દ્વારા. રેશમનો દોરો અને નિકલ-પ્લેટેડ સ્ટીલ.
હાર્વર્ડ આર્ટ મ્યુઝિયમ, કેમ્બ્રિજ એમએ.

ડોરિસ સાલ્સેડો દ્વારા "ડિસરીમેમ્બર્ડ" ની વિગત. હાર્વર્ડ આર્ટ મ્યુઝિયમ, કેમ્બ્રિજ એમએ.

જ્યારે કલાકારો એવી ભયાનક ઘટનાનો સામનો કરે છે જે અકલ્પનીય હોય છે, ત્યારે તેઓ બીજું શું કરે છે? જ્યારે બીજા વિશ્વયુદ્ધમાં પહેલા ક્યારેય ન જોયેલા પાયા પર અમાનવીયતા પ્રગટ થઈ, ત્યારે તેઓએ દરેક માધ્યમમાં ભયાનકતાનો સામનો કર્યો.

જર્મન ચિત્રકાર મેક્સ બેકમેન (૧૮૮૪-૧૯૫૦) એ જીવનની નબળાઈ, અણધારીતા અને અસ્થાયીતાને દર્શાવવા માટે પરંપરાગત સ્થિર તત્વો - ખોપરીઓ, બુઝાયેલી મીણબત્તી, પત્તા - સાથે યુગનું ચિત્ર બનાવ્યું. તેમણે ૧૯૪૫માં યુદ્ધના અંતિમ મહિનાઓ દરમિયાન, એમ્સ્ટરડેમમાં રહેતા હતા, જ્યાં તેઓ ૧૯૩૭માં ભાગી ગયા હતા, ત્યાંથી સ્ટિલ લાઇફ વિથ થ્રી સ્કલ્સ બનાવી. તેમણે તે વર્ષોને "ખરેખર વિચિત્ર સમય, કામ, નાઝી સતાવણી, બોમ્બ અને ભૂખથી ભરપૂર" ગણાવ્યા.

"સ્ટિલ લાઇફ વિથ. થ્રી સ્કલ્સ" (૧૯૪૫), મેક્સ બેકમેન દ્વારા. મ્યુઝિયમ ઓફ ફાઇન આર્ટ્સ, બોસ્ટન.

કેટલાક લોકોએ ફોટોગ્રાફ્સ દ્વારા શું થઈ રહ્યું હતું તે કેદ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, એવી આશામાં કે કોઈને આખરે વાસ્તવિકતા ખબર પડશે, જૂઠાણા નહીં. બોસ્ટનના મ્યુઝિયમ ઓફ ફાઇન આર્ટ્સમાં એક પ્રદર્શન, "મેમરી અનઅર્થેડ: ધ લોડ્ઝ ઘેટ્ટો ફોટોગ્રાફ્સ ઓફ હેનરિક રોસ," આવા ઘણા પ્રયાસોમાંથી એક છે. 1940 અને 1944 ની વચ્ચે, પોતાના અને પોતાના પરિવાર માટે ખૂબ જોખમમાં મુકીને, રોસ એવી જગ્યાએ છુપાઈ ગયો જ્યાં તેને જવાની મનાઈ હતી અને તેણે નરસંહાર માટે અલગ કરવામાં આવ્યાની દુ:ખદ કરુણતા દર્શાવતી તસવીરો લેવા માટે તેના કોટની અંદર એક કેમેરા છુપાવ્યો: ભારે ભૂખમરાથી પ્રેરાઈને, લોકો નાઝી સૈનિકો દ્વારા ફેંકી દેવામાં આવેલા સડેલા બટાકા માટે ખૂબ જ ખોદકામ કરે છે; તેમના માતાપિતા પાસેથી લેવામાં આવે છે, બાળકોને શાબ્દિક રીતે મૃત્યુ શિબિરમાં લઈ જવામાં આવે છે; દેશનિકાલ માટે દબાણ કરવામાં આવે છે, લોકો તેમના વાસણો અને ખોરાકના ડબ્બા પાછળ છોડી દે છે. તેણે લોખંડના જારમાં લોખંડના કિનારવાળા બોક્સમાં લગભગ 6,000 નકારાત્મક વસ્તુઓ છુપાવી દીધી હતી, જેને તેણે જમીનમાં દાટી દીધી હતી. ચમત્કારિક રીતે, તે બચી ગયો અને યુદ્ધ સમાપ્ત થયા પછી ભૂગર્ભજળથી ખૂબ નુકસાન થયેલા દસ્તાવેજો શોધી કાઢવામાં સફળ રહ્યો.

ચેલ્મ્નો અને નેરેમ મૃત્યુ શિબિરમાં બાળકોને દેશનિકાલ કરવામાં આવી રહ્યા છે (૧૯૪૨), ફોટો: હેનરિક રોસ. મ્યુઝિયમ ઓફ ફાઇન આર્ટ્સ, બોસ્ટન; આર્ટ ગેલેરી ઓફ ઓન્ટારિયો.

દેશનિકાલ કરાયેલા ઘેટ્ટોના રહેવાસીઓ દ્વારા છોડી દેવાયેલા ખાદ્યપદાર્થો અને વાનગીઓ (૧૯૪૪), ફોટો: હેનરિક રોસ. મ્યુઝિયમ ઓફ ફાઇન આર્ટ્સ, બોસ્ટન; આર્ટ ગેલેરી ઓફ ઓન્ટારિયો.

સ્ત્રીઓ, બાળકો અને અન્ય જીવો સામે, મહાસાગરો અને જંગલો સામે, એક ધર્મ, વંશીય જૂથ, જાતિ, રાષ્ટ્રીયતા અથવા બીજા ધર્મના લોકો સામે થતી હિંસા વિશે - પ્રખ્યાત અને અપ્રસિદ્ધ - ઘણી બધી કલાકૃતિઓ છે - પરંતુ આ યાદી અનંત છે અને બ્લોગમાં એવી કોઈ રચના હોવી જોઈએ નહીં. ફક્ત એટલું જાણી લો કે દરેક જગ્યાએ કલાકારો ઇમિગ્રેશન અધિકારો, રહેઠાણ, આરોગ્યસંભાળ, વાણી સ્વાતંત્ર્ય, સમાન તક, ધાર્મિક સ્વતંત્રતા, સ્વદેશી અધિકારો, પર્યાવરણીય સંરક્ષણ, LGBTQ અધિકારો અને બીજા ઘણા નામે પ્રતિકાર અને વિરોધ કરી રહ્યા છે.

પરંતુ જ્યારે કલાનો ઉપયોગ વિપરીત કારણોસર થાય છે ત્યારે શું થાય છે? કેલિફોર્નિયાના બર્કલેના ઓરોરા થિયેટરમાં, નાટક લેનીમાં , મુખ્ય પાત્ર, લેની રીફેન્સ્ટાહલ કહે છે: તે ફક્ત એક ફિલ્મ છે. શું કલાનો એક પણ ભાગ ખરેખર આટલો ખતરનાક હોઈ શકે છે? તે એક મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન છે. રીફેન્સ્ટાહલના કિસ્સામાં, જવાબ "હા" હતો. કલાત્મકતા માટે પ્રશંસા પામ્યા હોવા છતાં, તેમની ફિલ્મો "ટ્રાયમ્ફ ઓફ ધ વિલ" (1935) અને "ઓલિમ્પિયા" (1938) નાઝી સરકાર દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવ્યું હતું, જેણે તેનો ઉપયોગ શક્તિશાળી પ્રચાર સાધનો તરીકે કર્યો હતો: વંશીય "શુદ્ધતા" અને "જર્મનિક માસ્ટર રેસ" ની શ્રેષ્ઠતા વિશે આર્યન માન્યતાઓને મહિમા આપવા માટે વિશ્વ પર કબજો કરવા માટે. હા, કલાનો ઉપયોગ અન્ય લોકો સામે થાય ત્યારે ખતરનાક બની શકે છે . જે મને આ પોસ્ટની શરૂઆતમાં પ્રશ્ન તરફ દોરી જાય છે: આપણા કાર્યનો હેતુ શું છે અને આપણે કઈ અસર પ્રાપ્ત કરવાની આશા રાખીએ છીએ? તે ઉપરાંત, આપણા પોતાના જેવા ધ્રુવીકરણના સમયમાં કલાકારની જવાબદારી શું છે?

હું કવિ મેરી ઓલિવરના તાજેતરના પુસ્તક, અપસ્ટ્રીમ: સિલેક્ટેડ એસેઝના કેટલાક શબ્દો સાથે વાત સમાપ્ત કરીશ: "...દરેક વિચારની શક્તિ, જો ખરેખર બનાવવામાં ન આવી હોય, તો તેના પદાર્થમાં અભિવ્યક્તિ દ્વારા તીવ્ર બને છે....[ટી]હોસ, જે વિશ્વના કાર્યકારી કલાકારો છે, તેઓ વિશ્વને ફરવા માટે મદદ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા નથી, પરંતુ આગળ વધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે."

પ્રશ્નો અને ટિપ્પણીઓ
આપણા સમયના નિર્ણાયક મુદ્દાઓ પર લોકપ્રિય અભિપ્રાય ઘડવામાં કલાકારો કેવી રીતે પ્રેરણાદાયક ભૂમિકા ભજવે છે?
શું કોઈ કલાકાર તેની કલાકૃતિનો ઉપયોગ કેવી રીતે થાય છે તેની જવાબદારી લે છે?
રાજકીય/સામાજિક પરિસ્થિતિ વિશે તમારા મન અને હૃદયમાં કઈ કૃતિએ પરિવર્તન લાવ્યું?
ચિંતાના મુદ્દાઓ પર તમારા વલણને વ્યક્ત કરવા માટે તમે તમારા કલાત્મક અવાજનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરો છો?