איך אנחנו מגיבים? שאלה לאמנים

איזה אמן לא חשב על כוונתו ביצירת אמנות? אנו שואלים את עצמנו מהי מטרת העבודה שלנו והאפקט שאנו מקווים להשיג. דברו עם תריסר אמנים ותקבלו תריסר תשובות שונות לשאלה זו.

חלק מאיתנו יכולים לעסוק בחקירה רשמית של נושאים, צבעים, טכניקות, חומרים או סגנונות. אחרים מתעדים תצפיות על מקומות, אנשים, בעלי חיים ואירועים. אולי אנחנו פשוט רוצים לקשט חלל או ללכוד יופי. אולי אנחנו מבטאים חלומות, מגרשים שדים פנימיים, מעוררים רגשות, מתקדמים לקראת ריפוי. אולי אנחנו מנסים להפוך את מה שבלתי נראה מבחינה רוחנית ולהבין את מקומנו בעולם. אם אנו מוטרדים מאוד מבעיות בעלות אופי חברתי, פוליטי ו/או כלכלי, האתגר של האמנות שלנו יכול להיות להמריץ לפעולה ציבורית.

פרט של "אסון אדום" (1963), מאת אנדי וורהול. דיו משי על צבע פולימר סינטטי על קנבס. המוזיאון לאמנויות יפות, בוסטון. נגזר מתצלום של הכיסאות החשמליים בכלא סינג סינג באוסינינג, ניו יורק, שם הוצאו להורג לכאורה מרגלים סובייטים יוליוס ואתל רוזנברג ב-13 בינואר 1953, בשיא המלחמה הקרה.

אם הרצון שלנו הוא להתעמת עם התנאים של זמננו או אפילו עם תקופות קודמות, איך אנחנו הולכים לעשות את זה? מה ישפיע על הצופים להיפתח ולראות דברים דרך לב ונפש אחרים? האם יצירות האמנות שלנו חייבות להיות פוליטיות בעליל? האם אנחנו יכולים להציע משהו שיאפשר לאנשים להירגע בעיצומו של מחלוקת וטלטלה? האם אנו יוצרים אמנות מלאת זעם בתקווה שהיא תעורר אנשים לפעול, או שאנו משתמשים בהומור? מה יהיה היעיל ביותר ביצירת מודעות ודיון בנושאים טעונים?

"האדמה העשירה שם למטה" (2002), מאת קארה ווקר. חותכים נייר ודבק על קיר צבוע. המוזיאון לאמנויות יפות, בוסטון.

בבתים אמריקאים של המאה ה-19, קישטו את הקירות צלליות קטנות ועדינות של יקיריהם וסצנות ביתיות שמחות. מצא צלליות, וסטריאוטיפים גזעיים, צמצום של בני אדם, ווקר הופך את המסורת המוזרה הזו על ידי הפיכת קיר מוזיאון שלם לשולחן גדול של אלימות גזעית ומינית בדרום שלפני מלחמת האזרחים.

"אין הצבעה, אין קול" (2017), מאת אליס ביזלי. טקסטיל. זו תגובתו של ביסלי ליום שבו בית המשפט העליון ביטל את חוק זכויות ההצבעה והפנה עורף להצבעה כמרכזית בדמוקרטיה.

"ספינת עבדים (עבדים משליכים את המתים ומתים, סופת טייפון יוצאת)," 1840, מאת ג'וזף ו.אם טרנר. שמן על בד. המוזיאון לאמנויות יפות, בוסטון. שנה לאחר ההדפסה המחודשת של תולדות ביטול סחר העבדים של תומס קלארקסון משנת 1808, ציור זה עולה בקנה אחד עם הפגישה הראשונה בלונדון של האמנה העולמית נגד עבדות במסע למען סיום העבדות.

פרט על ספינת העבדים של ג'וזף טרנר (1840). המוזיאון לאמנויות יפות, בוסטון.

"ללא כותרת" (2011), מתוך הסדרה ShakyÅ rÅ jin nikki (יומנו של זקן מטורף בצילום), מאת נובויושי ארקי. מקור: http://artradarjournal.com/2015/05/15/japan-after-fukushima-10-artists-making-art-about-the-disaster/.

זוהי תגובתו של עראקי לאסון תחנת הכוח הגרעינית בפוקושימה, התקרית הגרעינית הגדולה ביותר מאז זו של צ'רנוביל ב-1986. באמצעות מספריים, הוא יצר קרעים ב-238 תשלילים צילומיים, ויצרו מראה של גשם שחור, פצעים פעורים או ציפורניים שצורפו לעזרה.

עיבוד של "גדרות טובות עושות שכנים טובים", מאת איי ווייוויי.

בהזמנת קרן האמנות הציבורית, אמן ופעיל סיני זה יבנה יותר מ-100 גדרות ברחבי העיר ניו יורק בתגובה למשבר ההגירה הבינלאומי. הוא היה מהגר בניו יורק בשנות ה-80 במשך 10 שנים. מקור: מהדורות חדשות מקוונות שונות.

לא כל אמן מרגיש נאלץ להתמודד עם סוגיות מטרידות באמירה חזותית ישירה. לפחות בינתיים, אני אחד מהם. עם זאת, זה לא בהכרח אומר לשמור על שתיקה. בחרתי להיות מעורב בפעולה מעשית עבור מהגרים חברי הקהילה שלי. אבל אלה שכן בוחרים לתת קול ציבורי לדאגותיהם ולהתנגד לעוולות שהם תופסים, ניגשים לפרויקטים האמנותיים שלהם בדרכים אינדיבידואליות. התמונות שאספתי חושפות כיצד אמנים מסוימים הגיבו לתנאים שהם יודעים עליהם באמצעות התנסות אישית או לומדים עליהם דרך החדשות, כמו גם חברים, קרובי משפחה ועמיתים. במקרים מסוימים, עבודתו של אמן בודד, כמו דוריס סלסדו, יכולה להשתנות מאוד בצורה ובחומר.

"ללא כותרת" (2008), מאת דוריס סלסדו. שולחנות עץ, ארונות עץ, מתכת, בטון. מוזיאוני האמנות של הרווארד, קיימברידג', MA.

התמונה למעלה וזו שלמטה הן של יצירות מ"חומריות האבל" מאת סלסדו, אמן קולומביאני שבסיסו בבוגוטה. הם מכילים פריטים המשדרים גם תחושה מוכרת וגם תחושה מעורערת. הרהיטים נערמים יחד בזוויות נפרדות; הכיסאות מקומטים חלקית או פגומים בדרך אחרת. נראה שהם מתייחסים לביתיות, אבל הם מגלמים טרגדיה, שכן הם אינם מועילים יותר והבתים שבהם הם עשויים להתגורר אינם ניתנים עוד למגורים על ידי אלה שברחו על חייהם.

"אתה פחות" (2001-2002), מאת דוריס סלסדו. כסאות נירוסטה מגולפים. מוזיאוני האמנות של הרווארד, קיימברידג', MA.

בשנות העשרים המוקדמות לחיי, התמזל מזלי לחיות ולעבוד בקולומביה בתקופת חלציון, כאשר שלטון של אלימות מחרידה לא אחזה במדינה היפה הזו. ילידת 1958, סלסדו, אכן עברה את הסערה והאכזריות, ובני משפחתה היו בין האנשים הרבים שנעלמו. הפסלים והמתקנים שלה מתייחסים לכאב, הטראומה והאובדן שספגו הקולומביאנים בגלל מלחמת אזרחים אכזרית בין כוחות ממשלה, קרטלי סמים, לוחמי גרילה שמאלנים וצבאות ימין. יחד עם זאת, היא מספקת מקום לאבל אינדיבידואלי וקולקטיבי כאחד. יצירות האמנות שלה עוסקות בעובדה שמעבר לצער טמון הריקנות הבלתי נסבלת שהותירה היעלמותם של יקיריהם.

לחץ על הקישור לסרטון קצר שבו סלסדו מנחה את הצופים בשטח הזה ומדגים מדוע "אמנות לא יכולה להסביר דברים אבל היא יכולה לחשוף אותם--לכן האמנות כאן היא כל כך חשובה והכרחית": https://www.theguardian.com/cities/video/2016/jul/26/artist-doris-salcedo-bogota-videos-work-brutal

בעוד שהתמונות שלמעלה הן מחומרים קשים, העבודה של סלסדו היא גם בעלת אופי עדין. פלור דה פייל , למטה, הוא "תכריך" גדול העשוי מעלי כותרת של ורדים אמיתיים שנתפרו יחד ביד. לדברי האמנית, היצירה נועדה כ"מנחת פרחים לקורבן עינויים, בניסיון לבצע את טקס הלוויה שנמנע ממנה".

פלור דה פייל (2013), מאת דוריס סלסדו. מוזיאוני האמנות של הרווארד, קיימברידג', MA.

מדידה כ. 11 רגל על ​​16.5 רגל, שטיח זה מורכב מאלפי עלי ורדים מטופלים ומשומרים, תפורים ביד, ומיועד כתכריך לאחות שנחטפה ועונתה למוות.

פרט על פלור דה פייל (2013), מאת דוריס סלסדו.

תקריב של תפירת עלי ורדים עבור A Flor de Piel, מאת Doris Salcedo. מקור: http://www3.mcachicago.org/2015/salcedo/works/a_flor_de_piel/

עדינה לא פחות היא Disremembered, סדרה של חולצות רפאים דמויות שבריריות שסלסדו פיתחה לאחר שראיינה אמהות שאיבדו את ילדיהן בגלל אלימות אקדח בשיקגו. באמצעות הפסלים האלה, המבוססים על אחת מהחולצות שלה, היא נותנת צורה לגופים האבודים שמשפחותיהם אבלות עמוקות, אך לעתים קרובות מתעלמת מהחברה. כל אחד מהם עשוי מחוטי משי גולמיים המשובצים בדוגמה לא סדירה עם יותר מ-12,000 מחטים זעירות ומושחרות. התוצאה היא מעין חולצה לשיער שגם מרמזת וגם גורמת לכאב.

"לא זכור" (2014, 2015-16), מאת דוריס סלסדו. חוט משי ופלדה בציפוי ניקל.
מוזיאוני האמנות של הרווארד, קיימברידג' MA.

פרט של "לא זכור", מאת דוריס סלסדו. מוזיאוני האמנות של הרווארד, קיימברידג' MA.

מה עוד עושים אמנים כשהם מתמודדים עם משהו כל כך זוועתי עד שאי אפשר לדמיין? כאשר מלחמת העולם השנייה חשפה חוסר אנושיות בקנה מידה שלא נצפה קודם לכן, הם הגיבו לזוועות בכל מדיום.

הצייר הגרמני מקס בקמן (1884-1950) יצר דיוקן של התקופה עם אלמנטים דוממים מסורתיים - גולגלות, נר כבוי, קלפי משחק - כדי לאמץ את השבריריות, הבלתי צפויות וארעיותם של החיים. הוא יצר טבע דומם עם שלוש גולגולות ב-1945, במהלך החודשים האחרונים של המלחמה, בזמן שהתגורר באמסטרדם, אליה נמלט ב-1937. הוא תיאר את אותן שנים כ"תקופה גרוטסקית באמת, מלאה עד אפס מקום בעבודה, רדיפות נאצים, פצצות ורעב".

"טבע דומם עם. שלוש גולגולות" (1945), מאת מקס בקמן. המוזיאון לאמנויות יפות, בוסטון.

כמה אנשים ניסו לתפוס את המתרחש באמצעות צילומים, בתקווה שמישהו יידע בסופו של דבר את המציאות, לא את השקרים. תערוכה במוזיאון לאמנויות יפות, בוסטון, "זיכרון נחשף: צילומי גטו לודז' של הנריק רוס", היא רק אחת ממאמצים רבים כאלה. בין השנים 1940 ל-1944, תוך סיכון גדול לעצמו ולמשפחתו, הסתתר רוס במקומות שבהם נאסר עליו ללכת והסתיר מצלמה בתוך מעילו כדי לצלם תמונות המתארות את החריפות הטראגית שבהייחוד לרצח עם: מונעים מרעב קיצוני, אנשים חופרים נואשות אחר תפוחי האדמה הרקובים שנזרקו לפח; נלקחים מהוריהם, ילדים ממש מובלים למחנה מוות; נאלצים לגרש, אנשים משאירים מאחור את הכלים ואת דלי האוכל שלהם. הוא החביא כ-6,000 תשלילים בצנצנות ברזל בקופסה עם מסגרת ברזל, שאותה הטמין באדמה. בנס, הוא שרד והצליח לחשוף את התיעוד, שנפגע רבות ממי התהום, לאחר שהמלחמה הסתיימה.

ילדים מגורשים למחנה ההשמדה חלמנו ונרם (1942), צילום: הנריק רוס. מוזיאון לאמנויות יפות, בוסטון; גלריה לאמנות של אונטריו.

דלי מזון וכלים שהותירו אחריהם תושבי הגטו המגורשים (1944), צילום: הנריק רוס. מוזיאון לאמנויות יפות, בוסטון; גלריה לאמנות של אונטריו.

יש כל כך הרבה יצירות אמנות אחרות שאוכל לכלול - מפורסמות ולא מפורסמות - על אלימות שבוצעה נגד נשים, ילדים ויצורים אחרים, נגד האוקיינוסים והיערות, נגד אנשים מדת, קבוצה אתנית, גזע, לאום או אחר - אבל הרשימה היא אינסופית ובלוג לא אמור להיות. רק דעו שאמנים בכל מקום מתנגדים ומפגינים בשם זכויות ההגירה, דיור, שירותי בריאות, חופש הביטוי, שוויון הזדמנויות, חופש דת, זכויות הילידים, הגנת הסביבה, זכויות להט"ב ועוד ועוד.

אבל מה קורה כשמשתמשים באמנות מסיבות הפוכות? בהצגה לני , בתיאטרון אורורה בברקלי, קליפורניה, הדמות הראשית, לני ריפנשטאל, אומרת: זה רק סרט. האם יצירת אמנות בודדת יכולה להיות כל כך מסוכנת? זו שאלה חשובה. במקרה של ריפנשטאל, התשובה הייתה "כן". למרות שזכו לשבחים על האומנות, סרטיה "ניצחון הרצון" (1935) ו"אולימפיה" (1938) מומנו על ידי הממשלה הנאצית, שהשתמשה בהם ככלי תעמולה רבי עוצמה: להאדיר את האמונות האריות לגבי "טוהר" גזע ועליונות "גזע האדון הגרמני" להשתלט על העולם. כן, אמנות עלולה להיות מסוכנת כאשר משתמשים בה נגד אחרים. מה שמוביל אותי בחזרה לשאלה בתחילת הפוסט הזה: מהי מטרת העבודה שלנו והאפקט שאנו מקווים להשיג? נוסף על כך, מהי אחריותו של אמן בזמנים מקטבים, כמו שלנו?

אסיים בכמה מילים מספרה האחרון של המשוררת מרי אוליבר, Upstream: Selected Essays : "...כוחו של כל רעיון מועצם, אם לא נוצר בפועל, על ידי ביטויו במהות...[ה]הם האמנים הפועלים בעולם אינם מנסים לעזור לעולם להסתובב, אלא קדימה."

שאלות והערות
כיצד אמנים ממלאים תפקיד מגלוון בעיצוב הדעה הרווחת על הנושאים המגדירים את זמננו?
האם אמן אחראי לאופן השימוש ביצירות האמנות שלו?
איזו יצירת אמנות שינתה את דעתך ואת לבך לגבי מצב פוליטי/חברתי מטריד?
איך אתה משתמש בקול האמנותי שלך כדי להביע את עמדתך בנושאים מדאיגים?