이것은 행복에 대한 당신의 뇌입니다

2,000년 동안 수행을 거듭한 불교 승려들은 행복의 비결 중 하나는 단지 마음을 쏟는 것이라는 사실을 깨달았습니다.

행복이란 무엇이고, 어떻게 행복을 얻을 수 있을까?

행복은 몇 가지 기분 좋은 감각으로만 정의될 수 없습니다. 오히려 행복은 세상을 존재하고 경험하는 방식이며, 매 순간 충만하고 피할 수 없는 좌절에도 불구하고 지속되는 깊은 만족감입니다.

	마티유 리카르 (왼쪽)는 약 40년 전 세포유전학자로서의 경력을 접고 불교를 연구했습니다. 그는 달라이 라마(오른쪽)의 프랑스어 통역가입니다. 사진: 파고다 팟 후에, phathue.com

행복을 찾아 떠나는 길은 종종 좌절과 고통으로 이어집니다. 우리는 행복을 가져다줄 것이라고 믿는 외적인 조건들을 만들어내려고 애씁니다. 하지만 외적인 조건을 행복이나 고통으로 해석하는 것은 바로 마음입니다. 이것이 바로 우리가 부, 권력, 건강, 좋은 가족 등 "모든 것을 가졌음에도" 깊은 불행을 느낄 수 있는 이유이며, 반대로 고난 속에서도 강하고 평온함을 유지할 수 있는 이유입니다.

진정한 행복은 존재 방식이며, 길들여져야 할 기술입니다. 처음 시작할 때 우리의 마음은 원숭이나 불안한 아이처럼 연약하고 길들여지지 않은 상태입니다. 내면의 평화, 내면의 힘, 이타적인 사랑, 인내, 그리고 진정한 행복으로 이끄는 다른 자질들을 얻으려면 연습이 필요합니다.

달라이 라마 성하께서는 사람이 배울 수 있는 정보의 양과 신체적 능력에는 한계가 있지만, 연민은 무한히 개발될 수 있다고 종종 가르치셨습니다.

행복을 실천하다
시작하는 건 어렵지 않습니다. 가끔씩 앉아서 마음을 내면으로 돌리고 생각을 가라앉히세요. 선택한 대상에 주의를 집중하세요. 방 안의 어떤 물건이든, 호흡이든, 아니면 자신의 마음이든 상관없습니다. 주의를 기울이는 동안 마음은 어쩔 수 없이 방황할 것입니다. 그럴 때마다, 마치 나비가 꽃으로 끊임없이 돌아오듯이, 마음을 다시 집중의 대상으로 부드럽게 되돌리세요.

현재 순간의 신선함 속에서 과거는 사라지고 미래는 아직 태어나지 않았습니다. 순수한 마음챙김과 자유 속에 머물면, 방해되는 생각들이 생겨나 흔적도 남기지 않고 사라집니다. 이것이 바로 기본적인 명상입니다.

명상하는 불교 승려의 마음을 자기공명영상으로 검사하면 어떤 일이 일어나는지 알아보세요: 마티유 리카르 의 뇌 . 위스콘신 대학교 와이스먼 뇌 영상 연구실 사진

내용이 없는 순수한 의식은 규칙적이고 진지하게 명상하는 사람이라면 누구나 경험해 본 것입니다. 이는 단순한 불교 이론이 아닙니다. 마음을 안정시키고 맑게 하려고 노력하는 사람이라면 누구나 이를 경험할 수 있을 것입니다. 우리는 이러한 무조건적인 의식의 측면을 통해 수행을 통해 마음의 내용을 변화시킬 수 있습니다.

하지만 명상은 주의와 연민과 같은 기본적인 인간적 자질과 세상을 경험하는 새로운 방식을 함양하는 것을 의미하기도 합니다. 정말 중요한 것은 사람이 점차 변화한다는 것입니다. 몇 달, 몇 년이 지나면서 우리는 덜 조급해지고, 덜 화내며, 희망과 두려움 사이에서 덜 갈등하게 됩니다. 다른 사람을 고의로 해치는 것은 상상조차 할 수 없게 됩니다. 우리는 이타적인 행동을 향한 성향과 삶의 기복을 헤쳐나갈 자원을 제공하는 자질들을 키워갑니다.

여기서 중요한 점은 강한 감정을 포함한 생각을 생각의 내용과 연관시키지 않는 순수한 마음챙김으로 바라볼 수 있다는 것입니다.

악의적인 분노를 예로 들어 보겠습니다. 우리는 보통 분노에 공감합니다. 분노는 우리의 정신 세계를 가득 채우고 그 왜곡된 현실을 사람과 사건에 투사합니다. 분노에 압도되면 우리는 분노에서 벗어날 수 없습니다. 우리를 화나게 하는 사람을 보거나 기억할 때마다 분노가 다시 타오르면서 고통의 악순환을 지속합니다. 우리는 고통의 원인에 중독됩니다.

하지만 분노에서 벗어나 마음챙김으로 바라본다면, 분노를 인식하는 것은 분노가 아니며, 분노는 그저 생각의 덩어리일 뿐임을 알 수 있습니다. 분노는 칼처럼 베거나, 불처럼 타오르거나, 돌처럼 부서지지 않습니다. 그것은 단지 우리 마음의 산물일 뿐입니다. 우리는 분노가 "되는" 대신, 구름이 하늘이 아닌 것처럼 우리 자신이 분노가 아니라는 것을 이해합니다.

따라서 분노를 다스리려면 마음이 분노의 원인으로 계속해서 옮겨가는 것을 피해야 합니다. 그런 다음 분노 그 자체를 바라보고 집중해야 합니다. 불에 나무를 더하는 것을 멈추고 그저 지켜보기만 하면 불은 꺼질 것입니다. 마찬가지로 분노는 억지로 억누르거나 폭발하도록 내버려 두지 않고도 사라질 것입니다.

감정을 경험하지 않는 것은 문제가 아닙니다. 감정에 얽매이지 않는 것이 문제입니다. 감정이 일어나도록 내버려 두되, 현실 왜곡, 정신적 혼란, 집착, 그리고 자신과 타인의 고통과 같은 고통스러운 요소들에서 벗어나도록 하세요.

때때로 현재 순간에 대한 순수한 자각 속에서 쉬는 것에는 큰 미덕이 있으며, 괴로운 감정이 생길 때 이 상태를 언급할 수 있다면, 그러한 감정에 자신을 동일시하지 않고 흔들리지 않을 수 있습니다.

처음에는 어렵지만, 이러한 접근 방식에 점점 익숙해지면 아주 자연스러워집니다. 화가 날 때마다 바로 알아차리는 법을 배우게 됩니다. 소매치기를 하는 사람을 알고 있다면, 설령 그가 군중 속에 섞여 있더라도 바로 알아차리고 주의 깊게 살피게 될 것입니다.

상호 의존
고통스러운 생각에 대처하는 법을 배우는 것처럼, 건전한 생각을 기르고 발전시키는 법도 배울 수 있습니다. 사랑과 친절로 가득 차면 최적의 존재 방식을 갖게 됩니다. 이는 윈윈 상황입니다. 스스로 지속적인 웰빙을 누리고, 타인에게 이타적으로 행동하며, 좋은 사람으로 인식될 것입니다.

이타적인 사랑이 모든 존재의 상호의존성 과 행복을 향한 그들의 자연스러운 열망에 대한 이해에 기반하고, 이 사랑이 모든 존재에게 공평하게 확장된다면, 그것은 진정한 행복의 원천입니다. 넘치는 사랑, 순수하고 사심 없는 관대함의 행위, 예를 들어 아무도 당신이 무엇을 했는지 알지 못하더라도 아이를 행복하게 하거나 어려움에 처한 사람을 돕는 행위는 깊고 따뜻한 만족감을 가져다줍니다.

인간의 자질은 종종 여러 덩어리로 나타납니다. 이타주의, 내면의 평화, 힘, 자유, 그리고 진정한 행복은 영양가 있는 과일의 각 부분처럼 함께 자랍니다. 마찬가지로 이기심, 적대감, 그리고 두려움도 함께 자랍니다. 따라서 타인을 돕는 것이 항상 "즐거운" 일은 아닐지라도, 마음을 내면의 평화, 용기, 그리고 만물과 존재의 상호 의존성 속에서 조화를 이루는 감각으로 이끕니다.

반면, 고통스러운 정신 상태는 자기중심성으로 시작되어 자신과 타인 사이의 간극이 커집니다. 이러한 상태는 타인에 대한 두려움이나 원망과 관련된 과도한 자기중심성과 자기애, 그리고 이기적인 행복을 향한 희망 없는 추구의 일환으로 외적인 것에 대한 집착과 관련이 있습니다. 이기적인 행복 추구는 손해만 보는 상황입니다. 자신을 비참하게 만들고 타인도 비참하게 만듭니다.

내면의 갈등은 종종 과거에 대한 지나친 반추와 미래에 대한 기대와 관련이 있습니다. 당신은 현재 순간에 진정으로 집중하는 것이 아니라, 생각에 몰두하여 악순환에 빠져 자아와 자기중심성을 키우고 있습니다.

이것은 맨살의 주의와는 정반대입니다. 주의를 내면으로 돌린다는 것은 순수한 자각 그 자체를 바라보고, 방해받지 않고, 그러나 힘들이지 않고 현재 순간에 머무는 것을 의미합니다.

이러한 정신적 기술을 기르면 시간이 지나면 더 이상 억지로 애쓸 필요가 없어질 것입니다. 마치 히말라야 은둔처 창문에서 보이는 독수리가 까마귀를 상대하는 것처럼 정신적 동요를 다룰 수 있습니다. 까마귀는 종종 독수리를 공격하며 위에서 급강하합니다. 하지만 독수리는 온갖 곡예를 부리는 대신, 마지막 순간에 한쪽 날개를 접고 급강하하는 까마귀를 지나가게 한 다음 다시 날개를 펼칩니다. 이 모든 과정은 최소한의 노력으로 이루어지며, 별다른 동요도 일으키지 않습니다.

마음 속에서 갑작스럽게 감정이 솟아오르는 것을 처리하는 데 경험이 있는 것도 비슷한 방식으로 작용합니다.

저는 헌신적인 자원봉사자들과 자선가들과 함께 티베트, 네팔, 인도에서 진행하는 교육 및 보건 관련 30개 프로젝트에 제 책의 인세 전액을 기부하기로 결정한 이후 수년간 인도주의 활동의 세계에 몸담아 왔습니다. 부패, 자아 충돌, 공감 능력 부족, 낙담이 인도주의 세계를 어떻게 병들게 하는지는 쉽게 알 수 있습니다. 이 모든 것은 성숙하지 못한 데서 비롯됩니다. 따라서 인간의 이타심과 따뜻한 용기를 기르기 위해 시간을 투자하는 것의 이점은 명백합니다.

평화의 향기
명상이나 다른 영적 수행을 하기에 가장 중요한 시간은 이른 아침입니다. 하루의 분위기를 정하고, 명상의 "향기"는 그대로 남아 하루 종일 특별한 향기를 선사할 것입니다. 또 다른 중요한 시간은 잠들기 전입니다. 연민이나 이타심으로 가득 찬 긍정적인 마음 상태를 분명하게 만들어낸다면, 밤새도록 다른 분위기를 만들어낼 것입니다.

사람들이 별빛 아래 눈밭을 걷거나 바닷가에서 소중한 친구들과 아름다운 시간을 보내며 일상생활 속에서 " 은총의 순간 "이나 "마법 같은 순간"을 경험할 때, 과연 무슨 일이 일어나고 있는 걸까요? 갑자기 그들은 내면의 갈등이라는 짐을 내려놓습니다. 그들은 타인과, 자신과, 그리고 세상과 조화를 이룹니다. 이러한 마법 같은 순간을 온전히 누리는 것은 경이로운 일이지만, 왜 그렇게 기분이 좋은지 이해하는 것도 중요합니다. 내면의 갈등이 해소되고, 현실을 파편화하기보다는 모든 것과 더 깊이 상호의존하게 되며, 공격성과 집착이라는 정신적 독소로부터 벗어나 휴식을 취하게 됩니다. 이러한 모든 자질은 지혜와 내면의 자유를 계발함으로써 길러질 수 있습니다. 이는 단지 몇 번의 은총의 순간을 선사하는 것이 아니라, 우리가 진정한 행복이라고 부를 수 있는 지속적인 웰빙 상태로 이어질 것입니다.

이런 상태에서는 불안감이 점차 사라지고 삶의 기복을 헤쳐나갈 수 있다는 깊은 확신으로 이어집니다. 평정심은 온갖 칭찬과 비난, 득실, 편안함과 불편함에 휘둘리지 않고 바람에 흔들리는 산풀처럼 당신을 지켜줄 것입니다. 당신은 항상 깊은 내면의 평화를 누릴 수 있고, 수면 위의 파도는 위협적으로 느껴지지 않을 것입니다.