یہ خوشی پر آپ کا دماغ ہے۔

2,000 سال کی مشق کے بعد، بدھ بھکشو جانتے ہیں کہ خوشی کا ایک راز صرف اپنے ذہن کو اس میں ڈالنا ہے۔

خوشی کیا ہے، اور ہم اسے کیسے حاصل کر سکتے ہیں؟

خوشی کو چند قابل قبول احساسات تک کم نہیں کیا جا سکتا۔ بلکہ، یہ دنیا کے ہونے اور اس کا تجربہ کرنے کا ایک طریقہ ہے - ایک گہری تکمیل جو ہر لمحہ بھرتی ہے اور ناگزیر ناکامیوں کے باوجود برداشت کرتی ہے۔

	Matthieu Ricard ، بائیں، نے بدھ مت کا مطالعہ کرنے کے لیے تقریباً 40 سال قبل سیلولر جینیاتی ماہر کے طور پر اپنا کیریئر چھوڑ دیا۔ وہ دلائی لامہ کے فرانسیسی مترجم ہیں، ٹھیک ہے۔ تصویر بذریعہ Pagoda Phat Hue, phathue.com

خوشی کی تلاش میں ہم جو راستے اختیار کرتے ہیں وہ اکثر ہمیں مایوسی اور تکلیف کی طرف لے جاتے ہیں۔ ہم بیرونی حالات پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو ہمیں یقین ہے کہ ہمیں خوشی ملے گی۔ لیکن یہ دماغ ہی ہے جو بیرونی حالات کو خوشی یا تکلیف میں تبدیل کرتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم بہت زیادہ ناخوش ہو سکتے ہیں حالانکہ ہمارے پاس یہ سب کچھ ہے—دولت، طاقت، صحت، ایک اچھا خاندان، وغیرہ—اور، اس کے برعکس، ہم مشکلات کے باوجود مضبوط اور پرسکون رہ سکتے ہیں۔

مستند خوشی ہونے کا ایک طریقہ ہے اور ایک ہنر ہے جس کاشت کیا جائے۔ جب ہم پہلی بار شروع کرتے ہیں تو ذہن کمزور اور بے قابو ہوتا ہے، جیسے بندر یا بے چین بچے کا۔ اندرونی سکون، اندرونی طاقت، پرہیزگاری محبت، بردباری، اور دیگر خصوصیات حاصل کرنے کے لیے مشق کی ضرورت ہوتی ہے جو مستند خوشی کا باعث بنتی ہیں۔

تقدس مآب دلائی لامہ اکثر یہ سکھاتے ہیں کہ، جب کہ اس بات کی حدود ہیں کہ کوئی کتنی معلومات سیکھ سکتا ہے اور ہماری جسمانی کارکردگی کے لیے، ہمدردی کو بے حد ترقی دی جا سکتی ہے۔

خوشی کی مشق کرنا
شروع کرنا مشکل نہیں ہے۔ آپ کو وقتاً فوقتاً بیٹھنا پڑتا ہے، اپنے ذہن کو اندر موڑنا ہوتا ہے، اور اپنے خیالات کو پرسکون ہونے دینا ہوتا ہے۔ اپنی توجہ کسی منتخب چیز پر مرکوز کریں۔ یہ آپ کے کمرے، آپ کی سانس، یا آپ کے اپنے دماغ کی کوئی چیز ہو سکتی ہے۔ لامحالہ، آپ کا دماغ بھٹک جائے گا جب آپ ایسا کرتے ہیں۔ ہر بار جب بھی ایسا ہوتا ہے، اسے آہستہ سے ارتکاز کی چیز پر واپس لائیں، جیسے ایک تتلی جو بار بار پھول کی طرف لوٹتی ہے۔

موجودہ لمحے کی تازگی میں، ماضی ختم ہو گیا، مستقبل ابھی پیدا نہیں ہوا، اور اگر کوئی خالص ذہن سازی اور آزادی میں رہتا ہے تو پریشان کن خیالات پیدا ہوتے ہیں اور کوئی نشان چھوڑے بغیر چلے جاتے ہیں۔ یہ بنیادی مراقبہ ہے۔

معلوم کریں کہ جب ایک بدھ راہب کے مراقبہ کرنے والے دماغ کی مقناطیسی گونج امیجنگ کے ذریعے جانچ کی جاتی ہے تو کیا ہوتا ہے: میتھیو رکارڈ کا دماغ ۔ تصویر بذریعہ ویسمین برین امیجنگ لیب، یونیورسٹی آف وسکونسن

مواد کے بغیر خالص شعور ایک ایسی چیز ہے جو باقاعدگی سے اور سنجیدگی سے مراقبہ کرنے والے تمام لوگوں نے تجربہ کیا ہے - یہ صرف بدھ مت کا نظریہ ہی نہیں ہے۔ اور جو کوئی بھی اپنے ذہن کو مستحکم کرنے اور واضح کرنے کے لیے پریشانی اٹھاتا ہے وہ بھی اس کا تجربہ کر سکے گا۔ شعور کے اس غیر مشروط پہلو کے ذریعے ہی ہم تربیت کے ذریعے ذہن کے مواد کو بدل سکتے ہیں۔

لیکن مراقبہ کا مطلب بنیادی انسانی خصوصیات جیسے توجہ اور ہمدردی اور دنیا کا تجربہ کرنے کے نئے طریقے پیدا کرنا بھی ہے۔ واقعی اہم بات یہ ہے کہ انسان آہستہ آہستہ بدلتا ہے۔ مہینوں اور سالوں میں، ہم کم بے صبرے، کم غصے کا شکار، امیدوں اور خوف کے درمیان کم پھٹے ہو جاتے ہیں۔ اپنی مرضی سے کسی دوسرے شخص کو نقصان پہنچانا ناقابل فہم ہو جاتا ہے۔ ہم پرہیزگاری کے رویے اور خوبیوں کے جھرمٹ کی طرف رجحان پیدا کرتے ہیں جو ہمیں زندگی کے اتار چڑھاؤ سے نمٹنے کے لیے وسائل فراہم کرتے ہیں۔

یہاں بات یہ ہے کہ آپ اپنے خیالات کو، جن میں مضبوط جذبات بھی شامل ہیں، کو خالص ذہن سازی کے ساتھ دیکھ سکتے ہیں جو خیالات کے مواد سے وابستہ نہیں ہے۔

ظالمانہ غصے کی مثال لے لیں۔ ہم عام طور پر غصے سے شناخت کرتے ہیں۔ غصہ ہمارے ذہنی منظر کو بھر سکتا ہے اور لوگوں اور واقعات پر اپنی مسخ شدہ حقیقت کو پیش کر سکتا ہے۔ جب ہم غصے سے مغلوب ہوتے ہیں تو ہم اس سے الگ نہیں ہو سکتے۔ ہم جب بھی ہمیں غصہ دلانے والے شخص کو دیکھتے یا یاد کرتے ہیں تو ہم غصے کو دوبارہ زندہ کر کے مصیبت کے ایک شیطانی دائرے کو برقرار رکھتے ہیں۔ ہم مصائب کی وجہ سے عادی ہو جاتے ہیں۔

لیکن اگر ہم غصے سے الگ ہو جائیں اور اسے ہوشیاری سے دیکھیں تو جو غصے سے واقف ہے وہ غصہ نہیں ہے، اور ہم دیکھ سکتے ہیں کہ غصہ صرف خیالات کا ایک گروپ ہے۔ غصہ چھری کی طرح نہیں کاٹتا، آگ کی طرح جلتا ہے، یا چٹان کی طرح کچلتا نہیں ہے۔ یہ ہمارے دماغ کی پیداوار سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ غصے کے "ہونے" کے بجائے، ہم سمجھتے ہیں کہ ہم غصہ نہیں ہیں، بالکل اسی طرح جیسے بادل آسمان نہیں ہیں۔

لہٰذا، غصے سے نمٹنے کے لیے، ہم اپنے دماغ کو اپنے غصے کے محرک کی طرف بار بار چھلانگ لگانے سے گریز کرتے ہیں۔ پھر ہم غصے کو خود دیکھتے ہیں اور اپنی توجہ اس پر رکھتے ہیں۔ اگر ہم آگ میں لکڑیاں ڈالنا چھوڑ دیں اور صرف دیکھتے رہیں تو آگ بجھ جائے گی۔ اسی طرح، غصہ غائب ہو جائے گا، بغیر زبردستی دبائے یا پھٹنے کی اجازت دی جائے۔

جذبات کا تجربہ نہ کرنے کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا۔ یہ ان کے غلام نہ ہونے کا سوال ہے۔ جذبات کو پیدا ہونے دیں، لیکن انہیں ان کے تکلیف دہ اجزاء سے آزاد ہونے دیں: حقیقت کو مسخ کرنا، ذہنی الجھنیں، چمٹے رہنا، اور اپنے اور دوسروں کے لیے تکلیف۔

لمحہ موجود کی خالص آگاہی میں وقتاً فوقتاً آرام کرنے میں بڑی فضیلت ہے، اور جب تکلیف دہ جذبات پیدا ہوتے ہیں تو اس حالت کا حوالہ دینے کے قابل ہونا تاکہ ہم ان سے پہچان نہ لیں اور ان سے متاثر نہ ہوں۔

یہ شروع میں مشکل ہے، لیکن یہ بالکل فطری ہو جاتا ہے کیونکہ آپ اس طرح کے نقطہ نظر سے تیزی سے واقف ہو جاتے ہیں۔ جب بھی غصہ آتا ہے، آپ اسے فوراً پہچاننا سیکھ جاتے ہیں۔ اگر آپ کسی کو جیب کترے کے طور پر جانتے ہیں، چاہے وہ ہجوم میں گھل مل جائے، آپ اسے فوراً دیکھ لیں گے اور اس پر گہری نظر رکھیں گے۔

باہمی انحصار
جس طرح آپ تکلیف دہ خیالات سے نمٹنا سیکھ سکتے ہیں، اسی طرح آپ صحت مند خیالات کو بڑھانا اور بڑھانا سیکھ سکتے ہیں۔ محبت اور مہربانی سے معمور ہونا ایک بہترین طریقہ پیدا کرتا ہے۔ یہ ایک جیتنے والی صورت حال ہے: آپ اپنے لیے دیرپا فلاح و بہبود سے لطف اندوز ہوں گے، آپ دوسروں کے لیے پرہیزگاری سے کام لیں گے، اور آپ کو ایک اچھے انسان کے طور پر سمجھا جائے گا۔

اگر پرہیزگاری محبت تمام مخلوقات کے باہمی انحصار اور خوشی کی ان کی فطری خواہش کی تفہیم پر مبنی ہے، اور اگر یہ محبت تمام مخلوقات تک غیر جانبداری سے پھیلتی ہے، تو یہ حقیقی خوشی کا ذریعہ ہے۔ بہتی ہوئی محبت کے اعمال، خالص، غیر دلچسپی سے بھرپور سخاوت — جیسے جب آپ کسی بچے کو خوش کرتے ہیں یا کسی ضرورت مند کی مدد کرتے ہیں، چاہے کوئی نہیں جانتا ہو کہ آپ نے کیا کیا ہے — ایک گہری اور دل کو چھو لینے والی تکمیل پیدا کرتے ہیں۔

انسانی صفات اکثر جھرمٹ میں آتی ہیں۔ پرہیزگاری، اندرونی امن، طاقت، آزادی، اور حقیقی خوشی ایک پرورش کرنے والے پھل کے حصوں کی طرح ایک ساتھ پروان چڑھتے ہیں۔ اسی طرح خود غرضی، دشمنی اور خوف ایک ساتھ بڑھتے ہیں۔ لہذا، جب کہ دوسروں کی مدد کرنا ہمیشہ "خوشگوار" نہیں ہو سکتا، یہ ذہن کو اندرونی سکون، ہمت، اور تمام چیزوں اور مخلوقات کے باہمی انحصار کے ساتھ ہم آہنگی کے احساس کی طرف لے جاتا ہے۔

دوسری طرف، تکلیف دہ ذہنی حالتیں، خود غرضی سے شروع ہوتی ہیں، جس میں خود اور دوسروں کے درمیان فاصلہ بڑھ جاتا ہے۔ ان حالتوں کا تعلق حد سے زیادہ خود پرستی اور دوسروں کے تئیں خوف یا ناراضگی سے وابستہ خود پسندی سے ہے، اور خود غرض خوشی کے ناامید حصول کے حصے کے طور پر بیرونی چیزوں کو پکڑنا ہے۔ خوشی کی خود غرضی کی تلاش ایک کھو جانے والی صورتحال ہے: آپ خود کو دکھی بناتے ہیں اور دوسروں کو بھی دکھی بناتے ہیں۔

اندرونی تنازعات اکثر ماضی کے بارے میں ضرورت سے زیادہ افواہوں اور مستقبل کی توقعات سے منسلک ہوتے ہیں۔ آپ صحیح معنوں میں موجودہ لمحے کی طرف توجہ نہیں دے رہے ہیں، لیکن اپنے خیالات میں مگن ہیں، ایک شیطانی چکر میں رہتے ہوئے، اپنی انا اور خود غرضی کو پال رہے ہیں۔

یہ ننگی توجہ کے برعکس ہے۔ اپنی توجہ کو اپنے اندر موڑنے کا مطلب ہے کہ خالص بیداری کو خود کو دیکھنا اور بغیر کسی خلفشار کے، پھر بھی آسانی کے ساتھ، موجودہ لمحے میں رہنا۔

اگر آپ ان ذہنی صلاحیتوں کو پروان چڑھاتے ہیں، تو تھوڑی دیر کے بعد آپ کو متضاد کوششیں کرنے کی ضرورت نہیں پڑے گی۔ آپ ذہنی پریشانیوں سے نمٹ سکتے ہیں جیسے عقاب جو میں ہمالیہ میں اپنے آستانے کی کھڑکی سے دیکھتا ہوں وہ کووں سے نمٹتے ہیں۔ کوے اکثر ان پر حملہ کرتے ہیں، اوپر سے عقاب پر غوطہ لگاتے ہیں۔ لیکن، ہر قسم کی قلابازیاں کرنے کے بجائے، عقاب آخری لمحے میں صرف ایک بازو کو پیچھے ہٹاتا ہے، غوطہ خور کوے کو گزرنے دیتا ہے، اور پھر اپنے بازو کو دوبارہ پھیلا دیتا ہے۔ پوری چیز میں کم سے کم کوشش کی ضرورت ہوتی ہے اور بہت کم خلل پڑتا ہے۔

دماغ میں اچانک پیدا ہونے والے جذبات سے نمٹنے کا تجربہ اسی طرح کام کرتا ہے۔

جب سے میں نے اپنی کتابوں کی تمام رائلٹی کو تبت، نیپال اور ہندوستان میں تعلیم اور صحت سے متعلق 30 منصوبوں کے لیے وقف کرنے کا فیصلہ کیا ہے، میں کئی سالوں سے انسانی سرگرمیوں کی دنیا سے آشنا ہوں، وقف رضاکاروں اور فیاض مخیر حضرات کے ایک گروپ کے ساتھ۔ یہ دیکھنا آسان ہے کہ بدعنوانی، انا کے تصادم، کمزور ہمدردی، حوصلہ شکنی انسان دوست دنیا کو کس طرح متاثر کر سکتی ہے۔ یہ سب پختگی کی کمی کی وجہ سے ہوتا ہے۔ لہٰذا انسانی پرہیزگاری اور ہمدردی کی ہمت پیدا کرنے کے لیے وقت گزارنے کے فوائد واضح ہیں۔

امن کی خوشبو
مراقبہ کرنے یا دیگر قسم کے روحانی مشق کرنے کا سب سے اہم وقت صبح سویرے ہے۔ آپ دن کے لیے ٹون سیٹ کریں اور مراقبہ کی "خوشبو" باقی رہے گی اور پورے دن کو ایک خاص خوشبو دیں گے۔ ایک اور اہم وقت سونے سے پہلے ہے۔ اگر آپ واضح طور پر ہمدردی یا پرہیزگاری سے بھرے ذہن کی مثبت کیفیت پیدا کرتے ہیں، تو یہ پوری رات کو ایک مختلف معیار دے گا۔

جب لوگ روزمرہ کی زندگی میں " فضل کے لمحات "، یا "جادوئی لمحات" کا تجربہ کرتے ہیں، ستاروں کے نیچے برف میں چہل قدمی کرتے ہوئے یا سمندر کے کنارے عزیز دوستوں کے ساتھ ایک خوبصورت لمحہ گزارتے ہیں، تو واقعی کیا ہو رہا ہے؟ اچانک، انہوں نے اپنے اندرونی تنازعات کا بوجھ پیچھے چھوڑ دیا ہے۔ وہ دوسروں کے ساتھ، اپنے ساتھ، دنیا کے ساتھ ہم آہنگی محسوس کرتے ہیں۔ اس طرح کے جادوئی لمحات سے پوری طرح لطف اندوز ہونا حیرت انگیز ہے، لیکن یہ یہ سمجھنا بھی آشکار ہے کہ وہ اتنے اچھے کیوں محسوس کرتے ہیں: اندرونی تنازعات کا سکون؛ حقیقت کو ٹکڑے ٹکڑے کرنے کے بجائے ہر چیز کے ساتھ باہمی انحصار کا بہتر احساس؛ اور جارحیت اور جنون کے ذہنی زہروں سے ایک مہلت۔ ان تمام خوبیوں کو ترقی پذیر حکمت اور اندرونی آزادی کے ذریعے پروان چڑھایا جا سکتا ہے۔ یہ نہ صرف فضل کے چند لمحوں کی طرف لے جائے گا بلکہ فلاح و بہبود کی ایک پائیدار حالت کی طرف لے جائے گا جسے ہم حقیقی خوشی کہہ سکتے ہیں۔

اس حالت میں، عدم تحفظ کا احساس آہستہ آہستہ ایک گہرا اعتماد پیدا کرتا ہے کہ آپ زندگی کے اتار چڑھاؤ سے نمٹ سکتے ہیں۔ آپ کی ہمدردی آپ کو ہر ممکن تعریف اور الزام، فائدہ اور نقصان، آرام اور تکلیف سے ہوا میں پہاڑی گھاس کی طرح ڈوبنے سے بچائے گی۔ آپ ہمیشہ گہری اندرونی امن کو اپنی طرف متوجہ کر سکتے ہیں، اور سطح پر لہریں خطرہ کے طور پر ظاہر نہیں ہوں گی۔