Budist rahipler, 2000 yıllık uygulamaların ardından mutluluğun sırlarından birinin, zihnimizi mutluluğa adamak olduğunu biliyorlar.
Mutluluk nedir ve nasıl elde edilir?
Mutluluk birkaç hoş duyuma indirgenemez. Aksine, bir varoluş ve dünyayı deneyimleme biçimidir; her anı kaplayan ve kaçınılmaz aksiliklere rağmen süren derin bir tatmin.
![]() | |
| Matthieu Ricard , solda, yaklaşık 40 yıl önce Budizm'i incelemek için hücresel genetikçi olarak kariyerini bıraktı. Sağda Dalai Lama'nın Fransızca tercümanı. Fotoğraf: Pagoda Phat Hue, phathue.com | |
Mutluluk arayışında girdiğimiz yollar bizi çoğunlukla hayal kırıklığına ve acıya götürür. Bizi mutlu edeceğine inandığımız dış koşullar yaratmaya çalışırız. Ancak dış koşulları mutluluğa veya acıya dönüştüren zihnin kendisidir. Bu yüzden "her şeye sahip olmamıza" rağmen -zenginlik, güç, sağlık, iyi bir aile vb.- derinden mutsuz olabiliriz ve tersine, zorluklar karşısında güçlü ve dingin kalabiliriz.
Gerçek mutluluk bir varoluş biçimi ve geliştirilmesi gereken bir beceridir. İlk başladığımızda, zihin bir maymunun veya huzursuz bir çocuğunki gibi savunmasız ve evcilleştirilmemiş haldedir. İç huzuru, iç gücü, fedakar sevgiyi, hoşgörüyü ve gerçek mutluluğa yol açan diğer nitelikleri kazanmak için pratik yapmak gerekir.
Dalai Lama Hazretleri, öğrenebileceğimiz bilginin ve fiziksel performansımızın sınırlı olduğu halde, şefkatin sınırsız bir şekilde geliştirilebileceğini sık sık öğretir.
Mutluluğu Uygulamak
Başlamak zor değil. Sadece arada sırada oturmanız, zihninizi içe çevirmeniz ve düşüncelerinizin sakinleşmesine izin vermeniz gerekiyor. Dikkatinizi seçtiğiniz bir nesneye odaklayın. Bu odanızdaki bir nesne, nefesiniz veya kendi zihniniz olabilir. Bunu yaparken kaçınılmaz olarak zihniniz dolaşacaktır. Her seferinde, onu nazikçe konsantrasyon nesnesine geri getirin, tıpkı bir kelebeğin tekrar tekrar bir çiçeğe dönmesi gibi.
Şimdiki anın tazeliğinde, geçmiş gitmiştir, gelecek henüz doğmamıştır ve—eğer kişi saf farkındalık ve özgürlük içinde kalırsa—rahatsız edici düşünceler ortaya çıkar ve iz bırakmadan gider. Bu temel meditasyondur.
![]() | |
| Bir Budist rahibin meditasyon yapan zihninin manyetik rezonans görüntüleme ile incelendiğinde neler olduğunu öğrenin: Matthieu Ricard'ın beyni . Fotoğraf: Waisman Beyin Görüntüleme Laboratuvarı, Wisconsin Üniversitesi | |
İçeriği olmayan saf bilinç, düzenli ve ciddi bir şekilde meditasyon yapan herkesin deneyimlediği bir şeydir; bu sadece bir tür Budist teorisi değildir. Ve zihnini dengeleme ve netleştirme zahmetine giren herkes bunu deneyimleyebilir. Bilincin bu koşulsuz yönü sayesinde, eğitim yoluyla zihnin içeriğini dönüştürebiliriz.
Ancak meditasyon aynı zamanda dikkat ve şefkat gibi temel insan niteliklerini ve dünyayı deneyimlemenin yeni yollarını geliştirmek anlamına gelir. Gerçekten önemli olan, bir kişinin kademeli olarak değişmesidir. Aylar ve yıllar geçtikçe daha az sabırsız, öfkeye daha az yatkın, umutlar ve korkular arasında daha az parçalanmış hale geliriz. Başka birine isteyerek zarar vermek düşünülemez hale gelir. Fedakarca davranışa ve hayatın iniş çıkışlarıyla başa çıkmamız için bize kaynaklar sağlayan nitelikler kümesine doğru bir eğilim geliştiririz.
Buradaki önemli nokta, güçlü duygular da dahil olmak üzere düşüncelerinize, düşüncelerin içerikleriyle ilişkili olmayan saf bir farkındalıkla bakabilmenizdir.
Kötü niyetli öfke örneğini ele alalım. Genellikle öfkeyle özdeşleşiriz. Öfke zihinsel manzaramızı doldurabilir ve çarpıtılmış gerçekliğini insanlara ve olaylara yansıtabilir. Öfke tarafından ezildiğimizde, ondan ayrışamayız. Bizi öfkelendiren kişiyi her gördüğümüzde veya hatırladığımızda öfkeyi yeniden alevlendirerek bir kısır döngü içinde acı çekmeye devam ederiz. Acının nedenine bağımlı hale geliriz.
Fakat öfkeden uzaklaşıp ona farkındalıkla bakarsak, öfkenin farkında olan öfkeli değildir ve öfkenin sadece bir sürü düşünce olduğunu görebiliriz. Öfke bıçak gibi kesmez, ateş gibi yakmaz veya kaya gibi ezmez; zihnimizin bir ürününden başka bir şey değildir. Öfke "olmak" yerine, bulutların gökyüzü olmadığı gibi, öfke olmadığımızı anlarız.
Bu yüzden öfkeyle başa çıkmak için, zihnimizin öfkemizin tetikleyicisine tekrar tekrar atlamasına izin vermekten kaçınırız. Sonra öfkenin kendisine bakarız ve dikkatimizi onun üzerinde tutarız. Eğer ateşe odun atmayı bırakıp sadece izlersek, ateş söner. Aynı şekilde, öfke zorla bastırılmadan veya patlamasına izin verilmeden yok olur.
Duyguları deneyimlememek diye bir şey söz konusu değil; onlara köle olmamak söz konusu. Duyguların ortaya çıkmasına izin verin, ancak onları rahatsız edici bileşenlerinden özgürleştirin: gerçekliğin çarpıtılması, zihinsel karışıklık, tutunma ve kendisi ve başkaları için acı çekme.
Zaman zaman şimdiki anın saf farkındalığında dinlenmenin ve sıkıntılı duygular ortaya çıktığında bu duruma başvurabilmenin, böylece onlarla özdeşleşmemenin ve onların etkisinde kalmamanın büyük bir erdemi vardır.
Başlangıçta zor olsa da, böyle bir yaklaşıma giderek daha fazla alıştıkça oldukça doğal hale gelir. Ne zaman öfkelenseniz, onu hemen tanımayı öğrenirsiniz. Birinin yankesici olduğunu biliyorsanız, kalabalıkta dolaşsa bile, onu hemen fark eder ve dikkatle izlersiniz.
Karşılıklı bağımlılık
Tıpkı sıkıntılı düşüncelerle başa çıkmayı öğrenebildiğiniz gibi, sağlıklı olanları da geliştirmeyi ve geliştirmeyi öğrenebilirsiniz. Sevgi ve nezaketle dolu olmak, en iyi varoluş biçimini getirir. Bu bir kazan-kazan durumudur: Kendiniz için kalıcı bir refahın tadını çıkaracaksınız, başkalarına karşı fedakarca davranacaksınız ve iyi bir insan olarak algılanacaksınız.
Eğer fedakar sevgi tüm varlıkların birbirine bağımlılığı ve mutluluğa yönelik doğal özlemleri anlayışına dayanıyorsa ve bu sevgi tarafsız bir şekilde tüm varlıklara yayılıyorsa, o zaman gerçek mutluluğun kaynağıdır. Taşan sevgi, saf, çıkar gözetmeyen cömertlik eylemleri -bir çocuğu mutlu ettiğinizde veya ihtiyaç sahibi birine yardım ettiğinizde, ne yaptığınızı kimse bilmese bile- derin ve yürek ısıtan bir tatmin yaratır.
İnsan nitelikleri genellikle kümeler halinde gelir. Fedakarlık, iç huzuru, güç, özgürlük ve gerçek mutluluk, besleyici bir meyvenin parçaları gibi birlikte gelişir. Aynı şekilde, bencillik, düşmanlık ve korku da birlikte büyür. Bu nedenle, başkalarına yardım etmek her zaman "hoş" olmasa da, zihni tüm şeylerin ve varlıkların birbirine bağımlılığıyla bir iç huzuru, cesaret ve uyum duygusuna yönlendirir.
Öte yandan, sıkıntılı zihinsel durumlar benmerkezcilikle, benlik ve diğerleri arasındaki uçurumun artmasıyla başlar. Bu durumlar, başkalarına karşı korku veya kızgınlıkla ilişkili aşırı bencillik ve kendini yüceltme ve bencil mutluluğun umutsuz bir arayışının parçası olarak dışsal şeylere tutunma ile ilişkilidir. Bencil bir mutluluk arayışı, kaybeden-kaybeden bir durumdur: kendinizi mutsuz edersiniz ve başkalarını da mutsuz edersiniz.
İçsel çatışmalar sıklıkla geçmişe dair aşırı düşünme ve geleceğe dair beklentilerle bağlantılıdır. Gerçekten şimdiki ana dikkat etmiyorsunuz, bunun yerine düşüncelerinize dalmış durumdasınız, kısır bir döngü içinde devam edip duruyorsunuz, egonuzu ve benmerkezciliğinizi besliyorsunuz.
Bu, çıplak dikkatin tam tersidir. Dikkatinizi içeriye çevirmek, saf farkındalığın kendisine bakmak ve dikkat dağıtıcı unsurlar olmadan, ancak zahmetsizce, şimdiki anda kalmak anlamına gelir.
Bu zihinsel becerileri geliştirirseniz, bir süre sonra artık yapmacık çabalar göstermenize gerek kalmaz. Zihinsel rahatsızlıklarla, Himalayalar'daki inziva yerimin penceresinden gördüğüm kartalların kargalarla başa çıkması gibi başa çıkabilirsiniz. Kargalar genellikle onlara saldırır, yukarıdan kartallara doğru dalarlar. Ancak, her türlü akrobasiyi yapmak yerine, kartal son anda bir kanadını geri çeker, dalan karganın geçmesine izin verir ve sonra tekrar kanadını uzatır. Tüm bunlar asgari çaba gerektirir ve çok az rahatsızlığa neden olur.
Zihinde aniden ortaya çıkan duygularla başa çıkma konusunda deneyimli olmak da benzer şekilde çalışır.
Tibet, Nepal ve Hindistan'da eğitim ve sağlık üzerine 30 projeye, gönüllülerden ve cömert hayırseverlerden oluşan bir grupla kitaplarımın tüm telif haklarını adamaya karar verdiğimden beri, birkaç yıldır insani faaliyetler dünyasıyla iç içeyim. Yolsuzluğun, ego çatışmalarının, zayıf empatinin, cesaretsizliğin insani dünyayı nasıl etkileyebileceğini görmek kolaydır. Tüm bunlar olgunluk eksikliğinden kaynaklanır. Dolayısıyla, insan fedakarlığını ve şefkatli cesareti geliştirmek için zaman harcamanın avantajları açıktır.
Barışın Kokusu
Meditasyon yapmak veya diğer ruhsal uygulamaları yapmak için en önemli zaman sabahın erken saatleridir. Günün tonunu siz belirlersiniz ve meditasyonun "kokusu" kalır ve tüm güne özel bir koku verir. Bir diğer önemli zaman ise uykuya dalmadan öncedir. Eğer açıkça olumlu bir zihin durumu yaratırsanız, şefkat veya fedakarlıkla dolu olursanız, bu tüm geceye farklı bir nitelik katacaktır.
İnsanlar günlük yaşamlarında, yıldızların altında karda yürürken veya deniz kenarında sevgili arkadaşlarıyla güzel bir an geçirirken “ lütuf anları ” veya “sihirli anlar” yaşadıklarında, gerçekte ne oluyor? Birdenbire, iç çatışmalarının yükünü geride bırakmış oluyorlar. Başkalarıyla, kendileriyle, dünyayla uyum içinde hissediyorlar. Bu tür büyülü anların tadını tam olarak çıkarmak harika, ancak neden bu kadar iyi hissettiklerini anlamak da açığa çıkarıcı: iç çatışmaların yatıştırılması; parçalanmış gerçeklikten ziyade her şeyle daha iyi bir karşılıklı bağımlılık hissi; ve saldırganlık ve takıntının zihinsel toksinlerinden bir mola. Tüm bu nitelikler, bilgelik ve içsel özgürlük geliştirerek geliştirilebilir. Bu, sadece birkaç lütuf anına değil, aynı zamanda gerçek mutluluk diyebileceğimiz kalıcı bir esenlik durumuna yol açacaktır.
Bu durumda, güvensizlik hisleri yavaş yavaş hayatın iniş çıkışlarıyla başa çıkabileceğinize dair derin bir güvene yerini bırakır. Sükûnetiniz sizi her türlü övgü ve suçlama, kazanç ve kayıp, rahatlık ve rahatsızlık karşısında rüzgarda dağ otları gibi savrulmaktan kurtaracaktır. Her zaman derin bir iç huzuruna başvurabilirsiniz ve yüzeydeki dalgalar o kadar tehdit edici görünmeyecektir.


COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES