हे तुमचे आनंदाचे मेंदू आहे.

२००० वर्षांच्या साधना नंतर, बौद्ध भिक्षूंना माहित आहे की आनंदाचे एक रहस्य म्हणजे फक्त तुमचे मन त्यावर केंद्रित करणे.

आनंद म्हणजे काय आणि आपण ते कसे मिळवू शकतो?

आनंद काही आनंददायी संवेदनांपर्यंत कमी करता येत नाही. उलट, तो जग असण्याचा आणि अनुभवण्याचा एक मार्ग आहे - एक गहन पूर्णता जी प्रत्येक क्षणाला भरून काढते आणि अपरिहार्य अडचणींना न जुमानता टिकून राहते.

	डावीकडे असलेल्या मॅथ्यू रिकार्ड यांनी बौद्ध धर्माचा अभ्यास करण्यासाठी जवळजवळ ४० वर्षांपूर्वी पेशीय अनुवंशशास्त्रज्ञ म्हणून आपली कारकीर्द सोडली. ते दलाई लामा यांचे फ्रेंच भाषांतरकार आहेत, उजवीकडे. फोटो: पॅगोडा फाट ह्यू, phathue.com

आनंदाच्या शोधात आपण ज्या मार्गांनी जातो ते आपल्याला अनेकदा निराशा आणि दुःखाकडे घेऊन जातात. आपण अशा बाह्य परिस्थिती निर्माण करण्याचा प्रयत्न करतो ज्या आपल्याला आनंदी करतील असे आपल्याला वाटते. परंतु मनच बाह्य परिस्थितीचे आनंद किंवा दुःखात रूपांतर करते. म्हणूनच आपल्याकडे "सर्व काही" असले तरीही आपण खूप दुःखी असू शकतो - संपत्ती, शक्ती, आरोग्य, एक चांगले कुटुंब इ. - आणि उलट, आपण कठीण परिस्थितीतही मजबूत आणि शांत राहू शकतो.

खरा आनंद हा असण्याचा एक मार्ग आणि जोपासण्याचे कौशल्य आहे. जेव्हा आपण पहिल्यांदा सुरुवात करतो तेव्हा मन हे माकड किंवा अस्वस्थ मुलासारखे असुरक्षित आणि अदम्य असते. आंतरिक शांती, आंतरिक शक्ती, परोपकारी प्रेम, सहनशीलता आणि खरा आनंद मिळवून देणारे इतर गुण मिळविण्यासाठी सराव करावा लागतो.

परमपूज्य दलाई लामा अनेकदा शिकवतात की, एखाद्या व्यक्तीने किती माहिती शिकावी आणि आपल्या शारीरिक कामगिरीला मर्यादा असल्या तरी, करुणा अमर्यादपणे विकसित केली जाऊ शकते.

आनंदाचा सराव करणे
सुरुवात करणे कठीण नाही. तुम्हाला फक्त वेळोवेळी बसून, तुमचे मन आत वळवावे लागेल आणि तुमचे विचार शांत होऊ द्यावे लागतील. तुमचे लक्ष एखाद्या निवडलेल्या वस्तूवर केंद्रित करा. ती तुमच्या खोलीतील एखादी वस्तू असू शकते, तुमचा श्वास असू शकतो किंवा तुमचे स्वतःचे मन असू शकते. हे करताना अपरिहार्यपणे तुमचे मन भटकत राहील. प्रत्येक वेळी ते होईल तेव्हा, ते एकाग्रतेच्या वस्तूवर परत आणा, जसे फुलपाखरू वारंवार फुलाकडे परत येते.

वर्तमान क्षणाच्या ताजेपणात, भूतकाळ निघून जातो, भविष्यकाळ अद्याप जन्माला आलेला नाही आणि - जर एखादी व्यक्ती शुद्ध सजगता आणि स्वातंत्र्यात राहिली तर - त्रासदायक विचार उद्भवतात आणि कोणताही मागमूस न सोडता निघून जातात. तेच मूलभूत ध्यान आहे.

बौद्ध भिक्षूच्या ध्यानस्थ मनाचे चुंबकीय अनुनाद इमेजिंगद्वारे परीक्षण केले जाते तेव्हा काय होते ते शोधा: मॅथ्यू रिकार्डचा मेंदू . फोटो: वायस्मन ब्रेन इमेजिंग लॅब, विस्कॉन्सिन विद्यापीठ

शुद्ध चेतना ही अशी गोष्ट आहे जी नियमितपणे आणि गंभीरपणे ध्यान करणाऱ्या सर्वांनी अनुभवली असेल - हा केवळ बौद्ध सिद्धांत नाही. आणि जो कोणी आपले मन स्थिर आणि स्पष्ट करण्यासाठी कष्ट घेतो तो देखील त्याचा अनुभव घेऊ शकेल. चेतनेच्या या अशर्त पैलूद्वारेच आपण प्रशिक्षणाद्वारे मनाच्या सामग्रीचे रूपांतर करू शकतो.

पण ध्यान म्हणजे मूलभूत मानवी गुण, जसे की लक्ष आणि करुणा आणि जग अनुभवण्याचे नवीन मार्ग विकसित करणे . खरोखर महत्त्वाचे म्हणजे एखादी व्यक्ती हळूहळू बदलते. महिने आणि वर्षांमध्ये, आपण कमी अधीर होतो, राग येण्याची शक्यता कमी होते, आशा आणि भीती यांच्यात कमी अडकतो. दुसऱ्या व्यक्तीला स्वेच्छेने हानी पोहोचवणे अकल्पनीय बनते. आपण परोपकारी वर्तनाकडे आणि जीवनातील चढ-उतारांना तोंड देण्यासाठी संसाधने देणाऱ्या गुणांच्या समूहाकडे कल विकसित करतो.

येथे मुद्दा असा आहे की तुम्ही तुमच्या विचारांकडे, ज्यामध्ये तीव्र भावनांचा समावेश आहे, शुद्ध जाणीवेने पाहू शकता जे विचारांच्या आशयाशी संबंधित नाही.

द्वेषपूर्ण रागाचे उदाहरण घ्या. आपण सहसा रागाशी स्वतःला जोडतो. राग आपल्या मानसिक परिदृश्यात भरून टाकू शकतो आणि त्याचे विकृत वास्तव लोकांवर आणि घटनांवर प्रक्षेपित करू शकतो. जेव्हा आपण रागाने भारावून जातो तेव्हा आपण त्यापासून वेगळे होऊ शकत नाही. आपल्याला राग आणणाऱ्या व्यक्तीला पाहिल्यावर किंवा आठवल्यावर आपण प्रत्येक वेळी राग पुन्हा जागृत करून दुःखाचे एक दुष्ट वर्तुळ कायम ठेवतो. दुःखाच्या कारणाचे आपण व्यसनग्रस्त होतो.

पण जर आपण रागापासून वेगळे झालो आणि त्याकडे जाणीवपूर्वक पाहिले तर रागाची जाणीव असलेला राग राग नाही आणि आपल्याला दिसेल की राग हा फक्त विचारांचा समूह आहे. राग चाकूसारखा कापत नाही, आगीसारखा जळत नाही किंवा दगडासारखा चिरडत नाही; तो आपल्या मनाचा परिणाम आहे. राग "असण्याऐवजी", आपण समजतो की आपण राग नाही आहोत, ज्याप्रमाणे ढग आकाश नाहीत.

म्हणून, रागाचा सामना करण्यासाठी, आपण आपल्या मनाला आपल्या रागाच्या ट्रिगरवर पुन्हा पुन्हा उडी मारू देऊ नये. मग आपण रागाकडेच पाहतो आणि आपले लक्ष त्यावर केंद्रित करतो. जर आपण आगीत लाकूड घालणे थांबवले आणि फक्त पाहत राहिलो तर आग विझून जाईल. त्याचप्रमाणे, राग नाहीसा होईल, जबरदस्तीने दाबला जाणार नाही किंवा त्याचा स्फोट होऊ दिला जाणार नाही.

भावना अनुभवू नयेत असा प्रश्नच उद्भवत नाही; हा त्यांच्या गुलामगिरीत न जाण्याचा प्रश्न आहे. भावनांना निर्माण होऊ द्या, पण त्यांना त्यांच्या दुःखद घटकांपासून मुक्त होऊ द्या: वास्तवाचे विकृतीकरण, मानसिक गोंधळ, चिकटून राहणे आणि स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी दुःख सहन करणे.

वर्तमान क्षणाच्या शुद्ध जाणीवेने वेळोवेळी विश्रांती घेणे आणि जेव्हा दुःखद भावना उद्भवतात तेव्हा या अवस्थेचा संदर्भ घेण्यास सक्षम असणे यात खूप मोठे पुण्य आहे जेणेकरून आपण त्यांच्याशी ओळखू नये आणि त्यांच्याद्वारे प्रभावित होऊ नये.

सुरुवातीला हे कठीण असते, पण जसजसे तुम्ही अशा पद्धतीशी परिचित होत जाता तसतसे ते अगदी स्वाभाविक होते. जेव्हा जेव्हा राग येतो तेव्हा तुम्ही तो लगेच ओळखायला शिकता. जर तुम्हाला कोणी खिसा चोर असल्याचे माहित असेल, जरी तो गर्दीत मिसळला तरी तुम्ही त्याला लगेच ओळखाल आणि त्याच्यावर बारकाईने लक्ष ठेवाल.

परस्परावलंबन
ज्याप्रमाणे तुम्ही दुःखद विचारांना तोंड द्यायला शिकू शकता, त्याचप्रमाणे तुम्ही निरोगी विचारांना जोपासायला आणि वाढवायला शिकू शकता. प्रेम आणि दयाळूपणाने परिपूर्ण राहिल्याने एक उत्तम जीवन जगण्याचा मार्ग मिळतो. ही दोन्ही बाजूंना फायदा होतो: तुम्ही स्वतःसाठी कायमस्वरूपी कल्याणाचा आनंद घ्याल, तुम्ही इतरांप्रती परोपकारी पद्धतीने वागाल आणि तुम्हाला एक चांगला माणूस म्हणून पाहिले जाईल.

जर परोपकारी प्रेम हे सर्व प्राण्यांच्या परस्परावलंबनाच्या आणि आनंदाच्या त्यांच्या नैसर्गिक आकांक्षेच्या आकलनावर आधारित असेल आणि जर हे प्रेम सर्व प्राण्यांपर्यंत निःपक्षपातीपणे पसरले असेल तर ते खऱ्या आनंदाचे स्रोत आहे. ओसंडून वाहणाऱ्या प्रेमाची, शुद्ध, निःस्वार्थ उदारतेची कृत्ये - जसे की जेव्हा तुम्ही एखाद्या मुलाला आनंदी करता किंवा गरजू व्यक्तीला मदत करता, जरी तुम्ही काय केले आहे हे कोणालाही माहित नसले तरीही - एक खोल आणि हृदयस्पर्शी समाधान निर्माण करतात.

मानवी गुण बहुतेकदा समूहात येतात. परोपकार, आंतरिक शांती, शक्ती, स्वातंत्र्य आणि खरा आनंद हे पौष्टिक फळाच्या भागांप्रमाणे एकत्र वाढतात. त्याचप्रमाणे, स्वार्थ, वैर आणि भीती एकत्र वाढतात. म्हणून, इतरांना मदत करणे नेहमीच "आनंददायी" नसले तरी, ते मनाला आंतरिक शांती, धैर्य आणि सर्व गोष्टी आणि प्राण्यांच्या परस्परावलंबनासह सुसंवादाची भावना देते.

दुसरीकडे, दुःखद मानसिक अवस्था स्वकेंद्रिततेने सुरू होतात, ज्यामुळे स्वतः आणि इतरांमधील दरी वाढते. या अवस्था अतिरेकी आत्म-महत्त्व आणि आत्म-प्रेमाशी संबंधित आहेत ज्या इतरांबद्दल भीती किंवा रागाशी संबंधित आहेत आणि स्वार्थी आनंदाच्या निराशाजनक शोधाचा भाग म्हणून बाह्य गोष्टींकडे आकर्षित होतात. आनंदाचा स्वार्थी पाठलाग ही एक तोट्याची परिस्थिती आहे: तुम्ही स्वतःला दुःखी बनवता आणि इतरांनाही दुःखी बनवता.

अंतर्गत संघर्ष बहुतेकदा भूतकाळाबद्दल जास्त विचार करणे आणि भविष्याची अपेक्षा करणे याशी जोडलेले असतात. तुम्ही खरोखर वर्तमान क्षणाकडे लक्ष देत नाही आहात, तर तुमच्या विचारांमध्ये गुंतलेले आहात, एका दुष्ट वर्तुळात फिरत आहात, तुमच्या अहंकाराला आणि स्वकेंद्रिततेला पोसत आहात.

हे केवळ लक्ष देण्याच्या विरुद्ध आहे. तुमचे लक्ष आत वळवणे म्हणजे शुद्ध जाणीवेकडे पाहणे आणि विचलित न होता, तरीही सहजतेने, वर्तमान क्षणात राहणे.

जर तुम्ही ही मानसिक कौशल्ये विकसित केलीत, तर काही काळानंतर तुम्हाला काल्पनिक प्रयत्न करावे लागणार नाहीत. हिमालयातील माझ्या आश्रमाच्या खिडकीतून कावळ्यांना सामोरे जाताना दिसणारे गरुड जसे मानसिक त्रासांना तोंड देऊ शकतात, तसेच कावळे अनेकदा त्यांच्यावर हल्ला करतात, वरून गरुडांवर डुबकी मारतात. परंतु, सर्व प्रकारचे कलाबाजी करण्याऐवजी, गरुड शेवटच्या क्षणी फक्त एक पंख मागे घेतो, डायव्हिंग कावळ्याला जाऊ देतो आणि नंतर पुन्हा त्याचे पंख वाढवतो. या संपूर्ण गोष्टीसाठी कमीत कमी प्रयत्न करावे लागतात आणि फारसा त्रास होत नाही.

मनातील अचानक निर्माण होणाऱ्या भावनांना तोंड देण्याचा अनुभव घेणे देखील अशाच प्रकारे कार्य करते.

माझ्या पुस्तकांच्या संपूर्ण रॉयल्टीचा वापर मी तिबेट, नेपाळ आणि भारतातील शिक्षण आणि आरोग्यावरील ३० प्रकल्पांना समर्पित करण्याचा निर्णय घेतल्यापासून, समर्पित स्वयंसेवक आणि उदार परोपकारी लोकांच्या गटासह, अनेक वर्षांपासून मानवतावादी उपक्रमांच्या जगाशी मी परिचित आहे. भ्रष्टाचार, अहंकाराचा संघर्ष, कमकुवत सहानुभूती, निराशा हे मानवतावादी जगाला कसे त्रास देऊ शकतात हे पाहणे सोपे आहे. हे सर्व परिपक्वतेच्या अभावामुळे उद्भवते. म्हणून मानवी परोपकार आणि करुणामय धैर्य विकसित करण्यासाठी वेळ घालवण्याचे फायदे स्पष्ट आहेत.

शांतीचा सुगंध
ध्यान किंवा इतर प्रकारच्या आध्यात्मिक साधना करण्यासाठी सर्वात महत्वाचा वेळ म्हणजे सकाळ. तुम्ही दिवसाचा सूर निश्चित करता आणि ध्यानाचा "सुगंध" कायम राहतो आणि संपूर्ण दिवसाला एक विशिष्ट सुगंध देतो. आणखी एक महत्वाचा वेळ म्हणजे झोपण्यापूर्वीचा. जर तुम्ही स्पष्टपणे करुणा किंवा परोपकाराने भरलेली सकारात्मक मनःस्थिती निर्माण केली तर यामुळे संपूर्ण रात्रीला एक वेगळाच दर्जा मिळेल.

जेव्हा लोक दैनंदिन जीवनात " कृपेचे क्षण " किंवा "जादुई क्षण" अनुभवतात, ताऱ्यांखाली बर्फात फिरताना किंवा समुद्रकिनारी प्रिय मित्रांसोबत एक सुंदर क्षण घालवताना, तेव्हा खरोखर काय घडत असते? अचानक, ते त्यांच्या अंतर्गत संघर्षांचे ओझे मागे सोडून देतात. ते इतरांशी, स्वतःशी, जगाशी सुसंगत वाटतात. अशा जादुई क्षणांचा पूर्णपणे आनंद घेणे अद्भुत आहे, परंतु ते इतके चांगले का वाटते हे समजून घेणे देखील प्रकट करते: अंतर्गत संघर्षांचे शांतीकरण; वास्तवाचे तुकडे करण्याऐवजी प्रत्येक गोष्टीशी परस्परावलंबनाची चांगली भावना; आणि आक्रमकता आणि ध्यासाच्या मानसिक विषारी पदार्थांपासून आराम. हे सर्व गुण ज्ञान आणि आंतरिक स्वातंत्र्य विकसित करून जोपासले जाऊ शकतात. हे केवळ काही क्षणांच्या कृपेकडेच नाही तर कायमस्वरूपी कल्याणाकडे नेईल ज्याला आपण खरा आनंद म्हणू शकतो.

या अवस्थेत, असुरक्षिततेच्या भावना हळूहळू तुम्हाला असा आत्मविश्वास निर्माण करतात की तुम्ही जीवनातील चढ-उतारांना तोंड देऊ शकता. तुमची समतोलता तुम्हाला प्रत्येक संभाव्य प्रशंसा आणि दोष, नफा आणि तोटा, आराम आणि अस्वस्थता यांच्यामुळे वाऱ्यावर डोंगराळ गवतासारखे हलण्यापासून वाचवेल. तुम्ही नेहमीच खोल आंतरिक शांती मिळवू शकता आणि पृष्ठभागावरील लाटा धोकादायक वाटणार नाहीत.