ఇది ఆనందంపై మీ మెదడు

2,000 సంవత్సరాల సాధన తర్వాత, బౌద్ధ సన్యాసులు ఆనందానికి ఒక రహస్యం మీ మనస్సును దానిపై పెట్టడమే అని తెలుసు.

ఆనందం అంటే ఏమిటి, మరియు మనం దానిని ఎలా సాధించగలం?

ఆనందాన్ని కొన్ని ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతులకే తగ్గించలేము. బదులుగా, ఇది ప్రపంచాన్ని అనుభవించడానికి మరియు జీవించడానికి ఒక మార్గం - ప్రతి క్షణం నిండిన మరియు అనివార్యమైన ఎదురుదెబ్బలు ఉన్నప్పటికీ భరించే లోతైన సంతృప్తి.

	ఎడమవైపు ఉన్న మాథ్యూ రికార్డ్ , బౌద్ధమతాన్ని అధ్యయనం చేయడానికి దాదాపు 40 సంవత్సరాల క్రితం సెల్యులార్ జన్యు శాస్త్రవేత్తగా తన వృత్తిని విడిచిపెట్టాడు. కుడివైపున ఉన్న దలైలామాకు ఫ్రెంచ్ అనువాదకుడు. పగోడా ఫాట్ హ్యూ, phathue.com ద్వారా ఫోటో.

ఆనందాన్ని వెతుక్కుంటూ మనం తీసుకునే మార్గాలు తరచుగా మనల్ని నిరాశ మరియు బాధలకు దారితీస్తాయి. మనం సంతోషపరుస్తాయని నమ్మే బాహ్య పరిస్థితులను సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తాము. కానీ బాహ్య పరిస్థితులను ఆనందం లేదా బాధగా అనువదించేది మన మనస్సు. అందుకే మనకు "అన్నీ" ఉన్నప్పటికీ - సంపద, అధికారం, ఆరోగ్యం, మంచి కుటుంబం మొదలైనవి - మనం తీవ్ర అసంతృప్తితో ఉండగలము మరియు దీనికి విరుద్ధంగా, కష్టాలను ఎదుర్కొంటూ మనం బలంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉండగలము.

నిజమైన ఆనందం అనేది జీవించడానికి ఒక మార్గం మరియు పెంపొందించుకోవలసిన నైపుణ్యం. మనం మొదట ప్రారంభించినప్పుడు, మనస్సు కోతి లేదా విరామం లేని పిల్లవాడిలాగా దుర్బలంగా మరియు మచ్చిక చేసుకోలేనిదిగా ఉంటుంది. అంతర్గత శాంతి, అంతర్గత బలం, పరోపకార ప్రేమ, సహనం మరియు నిజమైన ఆనందానికి దారితీసే ఇతర లక్షణాలను పొందడానికి అభ్యాసం అవసరం.

ఒకరు ఎంత సమాచారం నేర్చుకోగలరో మరియు మన శారీరక పనితీరుకు పరిమితులు ఉన్నప్పటికీ, కరుణను అపరిమితంగా అభివృద్ధి చేయవచ్చని దలైలామా తరచుగా బోధిస్తారు.

ఆనందాన్ని ఆచరించడం
దీన్ని ప్రారంభించడం కష్టం కాదు. మీరు అప్పుడప్పుడు కూర్చుని, మీ మనస్సును లోపలికి తిప్పి, మీ ఆలోచనలను ప్రశాంతంగా ఉంచాలి. ఎంచుకున్న వస్తువుపై మీ దృష్టిని కేంద్రీకరించండి. అది మీ గదిలోని వస్తువు కావచ్చు, మీ శ్వాస కావచ్చు లేదా మీ స్వంత మనస్సు కావచ్చు. అనివార్యంగా, మీరు ఇలా చేస్తున్నప్పుడు మీ మనస్సు సంచరిస్తుంది. అది చేసిన ప్రతిసారీ, సీతాకోకచిలుక మళ్ళీ మళ్ళీ పువ్వు వద్దకు తిరిగి వచ్చినట్లుగా, దానిని సున్నితంగా తిరిగి ఏకాగ్రత యొక్క వస్తువుకు తీసుకురండి.

వర్తమాన క్షణం యొక్క తాజాదనంలో, గతం గడిచిపోయింది, భవిష్యత్తు ఇంకా పుట్టలేదు మరియు - ఒకరు స్వచ్ఛమైన బుద్ధి మరియు స్వేచ్ఛలో ఉంటే - కలవరపెట్టే ఆలోచనలు తలెత్తుతాయి మరియు ఒక జాడను వదలకుండా వెళ్లిపోతాయి. అదే ప్రాథమిక ధ్యానం.

బౌద్ధ సన్యాసి ధ్యానం చేస్తున్న మనస్సును అయస్కాంత ప్రతిధ్వని ఇమేజింగ్ ద్వారా పరిశీలించినప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోండి: మాథ్యూ రికార్డ్ మెదడు . వైస్మాన్ బ్రెయిన్ ఇమేజింగ్ ల్యాబ్, విస్కాన్సిన్ విశ్వవిద్యాలయం ద్వారా ఫోటో.

కంటెంట్ లేని స్వచ్ఛమైన చైతన్యం అనేది క్రమం తప్పకుండా మరియు తీవ్రంగా ధ్యానం చేసే వారందరూ అనుభవించిన విషయం - ఇది కేవలం ఒక రకమైన బౌద్ధ సిద్ధాంతం కాదు. మరియు తన మనస్సును స్థిరీకరించడానికి మరియు స్పష్టం చేయడానికి ఇబ్బంది పడే ఎవరైనా కూడా దానిని అనుభవించగలరు. స్పృహ యొక్క ఈ షరతులు లేని అంశం ద్వారా మనం శిక్షణ ద్వారా మనస్సు యొక్క కంటెంట్‌ను మార్చగలము.

కానీ ధ్యానం అంటే శ్రద్ధ, కరుణ వంటి ప్రాథమిక మానవ లక్షణాలను, ప్రపంచాన్ని అనుభవించే కొత్త మార్గాలను పెంపొందించుకోవడం . నిజంగా ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే ఒక వ్యక్తి క్రమంగా మారడం. నెలలు మరియు సంవత్సరాలు గడిచేకొద్దీ, మనం తక్కువ అసహనానికి గురవుతాము, కోపానికి గురవుతాము, ఆశలు మరియు భయాల మధ్య నలిగిపోతాము. మరొక వ్యక్తికి ఇష్టపూర్వకంగా హాని చేయడం ఊహించలేనిదిగా మారుతుంది. మనం పరోపకార ప్రవర్తన వైపు మరియు జీవితంలోని ఒడిదుడుకులను ఎదుర్కోవడానికి వనరులను ఇచ్చే లక్షణాల సమూహాన్ని అభివృద్ధి చేసుకుంటాము.

ఇక్కడ విషయం ఏమిటంటే, మీరు మీ ఆలోచనలను, బలమైన భావోద్వేగాలతో సహా, ఆలోచనల విషయాలతో సంబంధం లేని స్వచ్ఛమైన బుద్ధితో చూడవచ్చు.

దుర్మార్గపు కోపాన్ని ఉదాహరణగా తీసుకోండి. మనం సాధారణంగా కోపంతో గుర్తిస్తాము. కోపం మన మానసిక దృశ్యాన్ని నింపుతుంది మరియు దాని వక్రీకరించబడిన వాస్తవికతను వ్యక్తులపై మరియు సంఘటనలపై ప్రసరింపజేస్తుంది. మనం కోపంతో మునిగిపోయినప్పుడు, మనం దాని నుండి విడిపోలేము. మనల్ని కోపగించే వ్యక్తిని మనం చూసిన ప్రతిసారీ లేదా గుర్తుచేసుకున్న ప్రతిసారీ కోపాన్ని తిరిగి రగిలించడం ద్వారా మనం బాధ యొక్క విష వలయాన్ని శాశ్వతం చేస్తాము. బాధకు కారణానికి మనం బానిస అవుతాము.

కానీ మనం కోపం నుండి విడిపోయి దానిని బుద్ధిపూర్వకంగా చూస్తే, కోపం గురించి తెలిసినది కోపం కాదు, మరియు కోపం కేవలం ఆలోచనల గుత్తి అని మనం చూడవచ్చు. కోపం కత్తిలాగా కోయదు, నిప్పులా మండదు, లేదా రాయిలా నలిగిపోదు; అది మన మనస్సు యొక్క ఉత్పత్తి తప్ప మరేమీ కాదు. కోపంగా "ఉండటానికి" బదులుగా, మేఘాలు ఆకాశం కానట్లే, మనం కోపం కాదని అర్థం చేసుకుంటాము.

కాబట్టి, కోపాన్ని ఎదుర్కోవడానికి, మన మనస్సు మన కోపాన్ని ప్రేరేపించే కారణానికి పదే పదే దూకనివ్వకుండా ఉంటాము. అప్పుడు మనం కోపాన్ని స్వయంగా చూసి దానిపైనే మన దృష్టిని నిలుపుకుంటాము. మనం నిప్పుకు కట్టెలు వేయడం మానేసి చూస్తూ ఉంటే, ఆ మంట ఆరిపోతుంది. అదేవిధంగా, కోపం బలవంతంగా అణచివేయబడకుండా లేదా పేలడానికి అనుమతించబడకుండానే మాయమవుతుంది.

భావోద్వేగాలను అనుభవించకపోవడం అనే ప్రశ్నే లేదు; వాటికి బానిసలుగా ఉండకపోవడం అనే ప్రశ్న అది. భావోద్వేగాలు తలెత్తనివ్వండి, కానీ వాటిని వాటి బాధాకరమైన భాగాల నుండి విముక్తి పొందనివ్వండి: వాస్తవికతను వక్రీకరించడం, మానసిక గందరగోళం, అంటిపెట్టుకుని ఉండటం మరియు తనకోసం మరియు ఇతరుల కోసం బాధపడటం.

ప్రస్తుత క్షణం గురించి స్వచ్ఛమైన అవగాహనతో ఎప్పటికప్పుడు విశ్రాంతి తీసుకోవడంలో మరియు బాధాకరమైన భావోద్వేగాలు తలెత్తినప్పుడు ఈ స్థితిని సూచించగలగడంలో గొప్ప ధర్మం ఉంది, తద్వారా మనం వాటితో గుర్తించబడకుండా మరియు వాటిచే ఊగిపోకుండా ఉండగలము.

ప్రారంభంలో ఇది కష్టంగా ఉంటుంది, కానీ మీరు అలాంటి విధానంతో మరింత పరిచయం అవుతున్న కొద్దీ ఇది చాలా సహజంగా మారుతుంది. కోపం వచ్చినప్పుడల్లా, మీరు దానిని వెంటనే గుర్తించడం నేర్చుకుంటారు. ఎవరైనా జేబు దొంగ అని మీకు తెలిస్తే, అతను జనంలో కలిసిపోయినా, మీరు అతన్ని వెంటనే గుర్తించి అతనిపై జాగ్రత్తగా నిఘా ఉంచుతారు.

పరస్పర ఆధారపడటం
బాధాకరమైన ఆలోచనలను ఎదుర్కోవడం నేర్చుకున్నట్లే, ఆరోగ్యకరమైన ఆలోచనలను పెంపొందించుకోవడం మరియు మెరుగుపరచడం నేర్చుకోవచ్చు. ప్రేమ మరియు దయతో నిండి ఉండటం అనేది జీవించడానికి ఒక ఉత్తమ మార్గాన్ని తెస్తుంది. ఇది గెలుపు-గెలుపు పరిస్థితి: మీరు మీ కోసం శాశ్వత శ్రేయస్సును ఆస్వాదిస్తారు, మీరు ఇతరుల పట్ల నిస్వార్థంగా ప్రవర్తిస్తారు మరియు మీరు మంచి మానవుడిగా గుర్తించబడతారు.

పరోపకార ప్రేమ అన్ని జీవుల పరస్పర ఆధారితత్వం మరియు వాటి సహజ ఆనంద ఆకాంక్షపై అవగాహనపై ఆధారపడి ఉంటే, మరియు ఈ ప్రేమ అన్ని జీవులకు నిష్పాక్షికంగా విస్తరిస్తే, అది నిజమైన ఆనందానికి మూలం. ఉప్పొంగే ప్రేమ, స్వచ్ఛమైన, నిస్వార్థ దాతృత్వం - మీరు ఒక బిడ్డను సంతోషపెట్టినప్పుడు లేదా అవసరంలో ఉన్నవారికి సహాయం చేసినప్పుడు, మీరు ఏమి చేశారో ఎవరికీ తెలియకపోయినా - లోతైన మరియు హృదయపూర్వక సంతృప్తిని సృష్టిస్తుంది.

మానవ లక్షణాలు తరచుగా సమూహాలుగా వస్తాయి. పరోపకారం, అంతర్గత శాంతి, బలం, స్వేచ్ఛ మరియు నిజమైన ఆనందం పోషకమైన ఫలంలోని భాగాల వలె కలిసి వృద్ధి చెందుతాయి. అదేవిధంగా, స్వార్థం, శత్రుత్వం మరియు భయం కలిసి పెరుగుతాయి. కాబట్టి, ఇతరులకు సహాయం చేయడం ఎల్లప్పుడూ "ఆహ్లాదకరంగా" ఉండకపోవచ్చు, అయితే, అది మనస్సును అన్ని వస్తువులు మరియు జీవుల పరస్పర ఆధారపడటంతో అంతర్గత శాంతి, ధైర్యం మరియు సామరస్యం యొక్క భావనకు దారి తీస్తుంది.

మరోవైపు, బాధాకరమైన మానసిక స్థితులు స్వీయ-కేంద్రీకృతతతో ప్రారంభమవుతాయి, స్వీయ మరియు ఇతరుల మధ్య అంతరం పెరుగుతుంది. ఈ స్థితులు ఇతరుల పట్ల భయం లేదా ఆగ్రహంతో ముడిపడి ఉన్న అధిక స్వీయ-ప్రాముఖ్యత మరియు స్వీయ-ప్రియతకు సంబంధించినవి మరియు స్వార్థపూరిత ఆనందాన్ని ఆశించకుండా వెతుకులాటలో భాగంగా బాహ్య విషయాలను పట్టుకోవడం. ఆనందాన్ని కోరుకునే స్వార్థపూరిత వెంబడించడం అనేది ఒక నష్టాన్ని కలిగించే పరిస్థితి: మీరు మిమ్మల్ని మీరు దుఃఖంలోకి నెట్టివేస్తారు మరియు ఇతరులను కూడా దుఃఖంలోకి నెట్టివేస్తారు.

అంతర్గత సంఘర్షణలు తరచుగా గతం గురించి అధిక ఆలోచన మరియు భవిష్యత్తు గురించి ఊహించడంతో ముడిపడి ఉంటాయి. మీరు నిజంగా ప్రస్తుత క్షణంపై శ్రద్ధ చూపడం లేదు, కానీ మీ ఆలోచనలలో మునిగిపోతారు, ఒక విష వలయంలో కొనసాగుతారు, మీ అహం మరియు స్వార్థాన్ని పెంచుకుంటారు.

ఇది నగ్న శ్రద్ధకు వ్యతిరేకం. మీ దృష్టిని లోపలికి మళ్లించడం అంటే స్వచ్ఛమైన అవగాహనను చూడటం మరియు పరధ్యానం లేకుండా, కానీ అప్రయత్నంగా, ప్రస్తుత క్షణంలో నివసించడం.

మీరు ఈ మానసిక నైపుణ్యాలను పెంపొందించుకుంటే, కొంతకాలం తర్వాత మీరు ఇకపై కృత్రిమ ప్రయత్నాలను ఉపయోగించాల్సిన అవసరం ఉండదు. హిమాలయాలలోని నా ఆశ్రమ కిటికీ నుండి నేను చూసే గద్దలు కాకులతో వ్యవహరించినట్లుగా మీరు మానసిక కదలికలను ఎదుర్కోవచ్చు. కాకులు తరచుగా వాటిపై దాడి చేస్తాయి, పైనుండి గద్దలపై డైవింగ్ చేస్తాయి. కానీ, అన్ని రకాల విన్యాసాలు చేయడానికి బదులుగా, గద్ద చివరి క్షణంలో ఒక రెక్కను వెనక్కి తీసుకుంటుంది, డైవింగ్ కాకిని దాటనిస్తుంది, ఆపై మళ్ళీ తన రెక్కను చాపుతుంది. మొత్తం విషయానికి కనీస ప్రయత్నం అవసరం మరియు తక్కువ ఆటంకం కలిగిస్తుంది.

మనస్సులో అకస్మాత్తుగా తలెత్తే భావోద్వేగాలను ఎదుర్కోవడంలో అనుభవం కలిగి ఉండటం కూడా అదే విధంగా పనిచేస్తుంది.

నా పుస్తకాల రాయల్టీ మొత్తాన్ని టిబెట్, నేపాల్ మరియు భారతదేశంలో విద్య మరియు ఆరోగ్యంపై అంకితభావంతో కూడిన స్వచ్ఛంద సేవకులు మరియు ఉదార ​​దాతల బృందంతో కూడిన 30 ప్రాజెక్టులకు అంకితం చేయాలని నిర్ణయించుకున్నప్పటి నుండి నేను చాలా సంవత్సరాలుగా మానవతా కార్యకలాపాల ప్రపంచానికి గురవుతున్నాను. అవినీతి, అహంకార ఘర్షణలు, బలహీనమైన సానుభూతి, నిరుత్సాహం మానవతా ప్రపంచాన్ని ఎలా పీడిస్తాయో చూడటం సులభం. ఇవన్నీ పరిణతి లేకపోవడం వల్లనే పుడతాయి. కాబట్టి మానవ పరోపకారం మరియు కరుణా ధైర్యాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి సమయం కేటాయించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు స్పష్టంగా ఉన్నాయి.

శాంతి సువాసన
ధ్యానం చేయడానికి లేదా ఇతర రకాల ఆధ్యాత్మిక సాధనలు చేయడానికి అత్యంత ముఖ్యమైన సమయం తెల్లవారుజామున. మీరు రోజుకు స్వరాన్ని సెట్ చేస్తారు మరియు ధ్యానం యొక్క "సువాసన" అలాగే ఉంటుంది మరియు మొత్తం రోజంతా ఒక నిర్దిష్ట సుగంధాన్ని ఇస్తుంది. నిద్రపోయే ముందు మరొక ముఖ్యమైన సమయం. మీరు కరుణ లేదా పరోపకారంతో నిండిన సానుకూల మానసిక స్థితిని స్పష్టంగా ఉత్పత్తి చేస్తే, ఇది మొత్తం రాత్రికి వేరే గుణాన్ని ఇస్తుంది.

ప్రజలు దైనందిన జీవితంలో " దయ క్షణాలు " లేదా "మాయా క్షణాలు" అనుభవించినప్పుడు, నక్షత్రాల కింద మంచులో నడుస్తున్నప్పుడు లేదా సముద్రతీరంలో ప్రియమైన స్నేహితులతో ఒక అందమైన క్షణం గడుపుతున్నప్పుడు, నిజంగా ఏమి జరుగుతోంది? అకస్మాత్తుగా, వారు తమ అంతర్గత సంఘర్షణల భారాన్ని విడిచిపెట్టారు. వారు ఇతరులతో, తమతో, ​​ప్రపంచంతో సామరస్యంగా భావిస్తారు. అలాంటి మాయా క్షణాలను పూర్తిగా ఆస్వాదించడం చాలా అద్భుతంగా ఉంటుంది, కానీ వారు ఎందుకు అంత మంచిగా భావిస్తున్నారో అర్థం చేసుకోవడం కూడా ఇది వెల్లడిస్తుంది: అంతర్గత సంఘర్షణలను శాంతింపజేయడం; వాస్తవికతను విచ్ఛిన్నం చేయడం కంటే ప్రతిదానితో పరస్పర ఆధారపడటం యొక్క మంచి భావన; మరియు దూకుడు మరియు వ్యామోహం యొక్క మానసిక విషాల నుండి ఉపశమనం. జ్ఞానం మరియు అంతర్గత స్వేచ్ఛను అభివృద్ధి చేయడం ద్వారా ఈ లక్షణాలన్నింటినీ పెంపొందించుకోవచ్చు. ఇది కొన్ని క్షణాల దయకు మాత్రమే కాకుండా, నిజమైన ఆనందం అని మనం పిలవగల శాశ్వత శ్రేయస్సు స్థితికి దారితీస్తుంది.

ఈ స్థితిలో, అభద్రతా భావాలు క్రమంగా జీవితంలోని ఒడిదుడుకులను మీరు ఎదుర్కోగలరనే లోతైన ఆత్మవిశ్వాసానికి దారితీస్తాయి. మీ ప్రశాంతత మిమ్మల్ని ప్రతి సాధ్యమైన ప్రశంసలు మరియు నిందలు, లాభం మరియు నష్టం, సౌకర్యం మరియు అసౌకర్యం ద్వారా గాలిలో పర్వత గడ్డిలా ఊగిసలాడకుండా కాపాడుతుంది. మీరు ఎల్లప్పుడూ లోతైన అంతర్గత శాంతిని పొందవచ్చు మరియు ఉపరితలంపై ఉన్న అలలు బెదిరింపుగా కనిపించవు.