ഇതാണ് സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറ്

2,000 വർഷത്തെ പരിശീലനത്തിനു ശേഷം, ബുദ്ധ സന്യാസിമാർക്ക് അറിയാം, സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു രഹസ്യം നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് അതിൽ അർപ്പിക്കുക എന്നതാണ്.

സന്തോഷം എന്താണ്, നമുക്ക് അത് എങ്ങനെ നേടാനാകും?

സന്തോഷത്തെ ചില സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. മറിച്ച്, അത് ലോകത്തെ ജീവിക്കുന്നതിനും അനുഭവിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് - ഓരോ നിമിഷവും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നതും അനിവാര്യമായ തിരിച്ചടികൾക്കിടയിലും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള സംതൃപ്തി.

	ബുദ്ധമതം പഠിക്കുന്നതിനായി ഏകദേശം 40 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് സെല്ലുലാർ ജനിതകശാസ്ത്രജ്ഞൻ എന്ന നിലയിലുള്ള തന്റെ കരിയർ ഉപേക്ഷിച്ച് ഇടതുവശത്തുള്ള മാത്യു റിക്കാർഡ് . വലതുവശത്തുള്ള ദലൈലാമയുടെ ഫ്രഞ്ച് വിവർത്തകനാണ് അദ്ദേഹം. പഗോഡ ഫാറ്റ് ഹ്യൂവിന്റെ ഫോട്ടോ, phathue.com

സന്തോഷം തേടി നാം സ്വീകരിക്കുന്ന വഴികൾ പലപ്പോഴും നമ്മെ നിരാശയിലേക്കും കഷ്ടപ്പാടിലേക്കും നയിക്കുന്നു. നമ്മെ സന്തോഷിപ്പിക്കുമെന്ന് നാം വിശ്വസിക്കുന്ന ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ നാം ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ മനസ്സ് തന്നെയാണ് ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളെ സന്തോഷത്തിലേക്കോ കഷ്ടപ്പാടിലേക്കോ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് നമുക്ക് "എല്ലാം ഉണ്ടെങ്കിലും" - സമ്പത്ത്, അധികാരം, ആരോഗ്യം, ഒരു നല്ല കുടുംബം മുതലായവ - നമുക്ക് അഗാധമായി അസന്തുഷ്ടരാകാൻ കഴിയുന്നത്, നേരെമറിച്ച്, ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടുമ്പോൾ നമുക്ക് ശക്തരും ശാന്തരുമായി തുടരാനും കഴിയും.

യഥാർത്ഥ സന്തോഷം എന്നത് ഒരു ജീവിതരീതിയും വളർത്തിയെടുക്കേണ്ട ഒരു കഴിവുമാണ്. ആദ്യം നമ്മൾ ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് ഒരു കുരങ്ങിന്റെയോ അസ്വസ്ഥനായ കുട്ടിയുടെയോ പോലെ ദുർബലവും മെരുക്കപ്പെടാത്തതുമാണ്. ആന്തരിക സമാധാനം, ആന്തരിക ശക്തി, നിസ്വാർത്ഥ സ്നേഹം, സഹിഷ്ണുത, യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന മറ്റ് ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ നേടുന്നതിന് പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്.

ഒരാൾക്ക് എത്രമാത്രം വിവരങ്ങൾ പഠിക്കാൻ കഴിയും എന്നതിനും നമ്മുടെ ശാരീരിക പ്രകടനത്തിനും പരിമിതികളുണ്ടെങ്കിലും, അനുകമ്പയെ അതിരുകളില്ലാതെ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ദലൈലാമ പലപ്പോഴും പഠിപ്പിക്കാറുണ്ട്.

സന്തോഷം പരിശീലിക്കുന്നു
ആരംഭിക്കാൻ പ്രയാസമില്ല. ഇടയ്ക്കിടെ ഇരുന്ന് മനസ്സിനെ ഉള്ളിലേക്ക് തിരിച്ചുവിടുകയും ചിന്തകളെ ശാന്തമാക്കുകയും വേണം. തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു വസ്തുവിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. അത് നിങ്ങളുടെ മുറിയിലെ ഒരു വസ്തുവാകാം, നിങ്ങളുടെ ശ്വാസമാകാം, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സാകാം. അനിവാര്യമായും, നിങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് അലഞ്ഞുതിരിയും. ഓരോ തവണയും അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരു പൂവിലേക്ക് വീണ്ടും വീണ്ടും മടങ്ങുന്ന ഒരു ചിത്രശലഭം പോലെ, അതിനെ ഏകാഗ്രതയുടെ വിഷയത്തിലേക്ക് സൌമ്യമായി തിരികെ കൊണ്ടുവരിക.

വർത്തമാന നിമിഷത്തിന്റെ പുതുമയിൽ, ഭൂതകാലം ഇല്ലാതായി, ഭാവി ഇതുവരെ ജനിച്ചിട്ടില്ല, ഒരാൾ ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെയും തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അസ്വസ്ഥമായ ചിന്തകൾ ഉയർന്നുവന്ന് ഒരു കണിക പോലും അവശേഷിപ്പിക്കാതെ പോകുന്നു. അതാണ് അടിസ്ഥാന ധ്യാനം.

ഒരു ബുദ്ധ സന്യാസിയുടെ ധ്യാനിക്കുന്ന മനസ്സിനെ മാഗ്നറ്റിക് റെസൊണൻസ് ഇമേജിംഗ് ഉപയോഗിച്ച് പരിശോധിക്കുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് കണ്ടെത്തുക: മാത്യു റിക്കാർഡിന്റെ തലച്ചോറ് . വിസ്കോൺസിൻ സർവകലാശാലയിലെ വൈസ്മാൻ ബ്രെയിൻ ഇമേജിംഗ് ലാബിൽ നിന്നുള്ള ഫോട്ടോ.

ഉള്ളടക്കമില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ബോധം എന്നത് പതിവായി ഗൗരവമായി ധ്യാനിക്കുന്ന എല്ലാവരും അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ള ഒന്നാണ് - അത് വെറുമൊരു ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തമല്ല. മനസ്സിനെ സ്ഥിരപ്പെടുത്താനും വ്യക്തമാക്കാനും ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന ഏതൊരാൾക്കും അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ബോധത്തിന്റെ ഈ നിരുപാധിക വശത്തിലൂടെയാണ് പരിശീലനത്തിലൂടെ നമുക്ക് മനസ്സിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത്.

എന്നാൽ ധ്യാനം എന്നത് ശ്രദ്ധ, കാരുണ്യം തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാന മാനുഷിക ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുക , ലോകത്തെ അനുഭവിക്കാനുള്ള പുതിയ വഴികൾ എന്നിവ വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നിവയാണ്. ഒരു വ്യക്തി ക്രമേണ മാറുന്നു എന്നതാണ് പ്രധാനം. മാസങ്ങളും വർഷങ്ങളും കഴിയുന്തോറും, നമുക്ക് അക്ഷമ കുറയുന്നു, കോപത്തിന് സാധ്യത കുറയുന്നു, പ്രതീക്ഷകൾക്കും ഭയങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ അകപ്പെടുന്നത് കുറയുന്നു. മറ്റൊരാളെ സ്വമേധയാ ദ്രോഹിക്കുന്നത് അചിന്തനീയമായിത്തീരുന്നു. നിസ്വാർത്ഥ പെരുമാറ്റത്തിനും ജീവിതത്തിലെ ഉയർച്ച താഴ്ചകളെ നേരിടാൻ നമുക്ക് വിഭവങ്ങൾ നൽകുന്ന ഗുണങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തിനും നാം ഒരു പ്രവണത വളർത്തിയെടുക്കുന്നു.

ഇവിടെ പറയുന്നത്, ശക്തമായ വികാരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ, ചിന്തകളുടെ ഉള്ളടക്കവുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും എന്നതാണ്.

ദ്രോഹകരമായ കോപത്തിന്റെ ഉദാഹരണം എടുക്കുക. നമ്മൾ സാധാരണയായി കോപവുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നു. കോപത്തിന് നമ്മുടെ മാനസിക ഭൂപ്രകൃതിയിൽ നിറയാനും അതിന്റെ വികലമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ആളുകളിലേക്കും സംഭവങ്ങളിലേക്കും പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യാനും കഴിയും. കോപത്താൽ നാം കീഴടക്കപ്പെടുമ്പോൾ, നമുക്ക് അതിൽ നിന്ന് വേർപെടാൻ കഴിയില്ല. നമ്മെ കോപിപ്പിക്കുന്ന വ്യക്തിയെ കാണുമ്പോഴോ ഓർമ്മിക്കുമ്പോഴോ കോപം വീണ്ടും ജ്വലിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നാം കഷ്ടതയുടെ ഒരു ദൂഷിത വലയം നിലനിർത്തുന്നു. കഷ്ടപ്പാടിന്റെ കാരണത്തിന് നാം അടിമകളാകുന്നു.

എന്നാൽ നമ്മൾ കോപത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട് അതിനെ മനസ്സോടെ നോക്കിയാൽ, കോപത്തെക്കുറിച്ച് ബോധമുള്ളത് കോപമല്ല, കോപം വെറും ഒരു കൂട്ടം ചിന്തകളാണെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. കോപം കത്തി പോലെ മുറിക്കുകയോ, തീ പോലെ കത്തുകയോ, പാറ പോലെ തകർക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അത് നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. കോപം "ആകുന്നതിനു" പകരം, മേഘങ്ങൾ ആകാശമല്ലാത്തതുപോലെ, നമ്മൾ കോപമല്ലെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും.

അതുകൊണ്ട്, കോപത്തെ നേരിടാൻ, നമ്മുടെ മനസ്സ് വീണ്ടും വീണ്ടും കോപത്തിന്റെ പ്രേരണയിലേക്ക് ചാടുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നു. പിന്നെ നമ്മൾ കോപത്തെ തന്നെ നോക്കുകയും അതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തീയിൽ വിറകു ചേർക്കുന്നത് നിർത്തി വെറുതെ നോക്കിയാൽ, തീ കെട്ടുപോകും. അതുപോലെ, കോപം അപ്രത്യക്ഷമാകും, നിർബന്ധിതമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയോ പൊട്ടിത്തെറിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ.

വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കാതിരിക്കുക എന്നതിൽ ഒരു പ്രശ്നവുമില്ല; അവയ്ക്ക് അടിമപ്പെടാതിരിക്കുക എന്നതാണ് പ്രശ്നം. വികാരങ്ങൾ ഉയർന്നുവരട്ടെ, പക്ഷേ അവ അവയുടെ വേദനാജനകമായ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാകട്ടെ: യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വളച്ചൊടിക്കൽ, മാനസിക ആശയക്കുഴപ്പം, പറ്റിപ്പിടിക്കൽ, തനിക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും വേണ്ടിയുള്ള കഷ്ടപ്പാട്.

വർത്തമാന നിമിഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശുദ്ധമായ അവബോധത്തിൽ ഇടയ്ക്കിടെ വിശ്രമിക്കുന്നതിലും, വേദനാജനകമായ വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ഈ അവസ്ഥയെ പരാമർശിക്കാൻ കഴിയുന്നതിലും വലിയ പുണ്യമുണ്ട്, അങ്ങനെ നമ്മൾ അവയുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുകയോ അവയിൽ നിന്ന് വശീകരിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യില്ല.

തുടക്കത്തിൽ ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും, പക്ഷേ അത്തരമൊരു സമീപനവുമായി നിങ്ങൾ കൂടുതൽ പരിചയപ്പെടുമ്പോൾ അത് വളരെ സ്വാഭാവികമായി മാറുന്നു. എപ്പോഴൊക്കെ കോപം ഉണ്ടാകുന്നുവോ, അപ്പോൾ തന്നെ നിങ്ങൾ അത് തിരിച്ചറിയാൻ പഠിക്കും. ഒരാൾ ഒരു പോക്കറ്റടിക്കാരനാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിൽ, അയാൾ ഒരു ആൾക്കൂട്ടത്തിൽ ഇടപഴകിയാലും, നിങ്ങൾ അയാളെ ഉടനടി കണ്ടെത്തുകയും ശ്രദ്ധയോടെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും.

പരസ്പരാശ്രിതത്വം
ദുഃഖകരമായ ചിന്തകളെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പഠിക്കുന്നതുപോലെ, ആരോഗ്യകരമായ ചിന്തകളെ വളർത്തിയെടുക്കാനും മെച്ചപ്പെടുത്താനും നിങ്ങൾക്ക് പഠിക്കാം. സ്നേഹവും ദയയും കൊണ്ട് നിറയുന്നത് ഒരു മികച്ച ജീവിതശൈലി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇത് ഇരു കൂട്ടർക്കും ഒരുപോലെ പ്രയോജനകരമായ സാഹചര്യമാണ്: നിങ്ങൾക്ക് ശാശ്വതമായ ക്ഷേമം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയും, മറ്റുള്ളവരോട് നിങ്ങൾ നിസ്വാർത്ഥമായി പെരുമാറും, നിങ്ങൾ ഒരു നല്ല മനുഷ്യനായി കാണപ്പെടും.

എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെയും സന്തോഷത്തിനായുള്ള അവയുടെ സ്വാഭാവിക അഭിലാഷത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് നിസ്വാർത്ഥ സ്നേഹം എങ്കിൽ, ഈ സ്നേഹം എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലേക്കും നിഷ്പക്ഷമായി വ്യാപിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്. നിറഞ്ഞൊഴുകുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ, ശുദ്ധമായ, താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത ഔദാര്യം - നിങ്ങൾ ഒരു കുട്ടിയെ സന്തോഷിപ്പിക്കുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്തതെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ലെങ്കിലും, ആവശ്യമുള്ള ആരെയെങ്കിലും സഹായിക്കുമ്പോഴോ പോലെ - ആഴമേറിയതും ഹൃദയസ്പർശിയായതുമായ ഒരു സംതൃപ്തി സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മനുഷ്യ ഗുണങ്ങൾ പലപ്പോഴും കൂട്ടമായി വരുന്നു. പരോപകാരം, ആന്തരിക സമാധാനം, ശക്തി, സ്വാതന്ത്ര്യം, യഥാർത്ഥ സന്തോഷം എന്നിവ പോഷകസമൃദ്ധമായ ഒരു പഴത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ പോലെ ഒരുമിച്ച് വളരുന്നു. അതുപോലെ, സ്വാർത്ഥത, ശത്രുത, ഭയം എന്നിവ ഒരുമിച്ച് വളരുന്നു. അതിനാൽ, മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും "സുഖകരമാകണമെന്നില്ല", പക്ഷേ അത് മനസ്സിനെ ആന്തരിക സമാധാനം, ധൈര്യം, എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തോടുള്ള ഐക്യം എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

മറുവശത്ത്, ക്ലേശകരമായ മാനസികാവസ്ഥകൾ ആരംഭിക്കുന്നത് സ്വാർത്ഥതയോടെയാണ്, സ്വാർത്ഥതയും മറ്റുള്ളവരും തമ്മിലുള്ള വിടവ് വർദ്ധിക്കുന്നതുമാണ്. ഈ അവസ്ഥകൾ അമിതമായ സ്വാർത്ഥത, സ്വയം പ്രാധാന്യം, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ഭയം അല്ലെങ്കിൽ നീരസം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്വയം-ആരാധന, സ്വാർത്ഥ സന്തോഷത്തിനായുള്ള നിരാശാജനകമായ പിന്തുടരലിന്റെ ഭാഗമായി ബാഹ്യ കാര്യങ്ങൾക്കായി ഗ്രഹിക്കൽ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സന്തോഷത്തിനായുള്ള സ്വാർത്ഥമായ പിന്തുടരൽ ഒരു നഷ്ട-നഷ്ട സാഹചര്യമാണ്: നിങ്ങൾ സ്വയം ദുരിതത്തിലാക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെയും ദുരിതത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അമിതമായ ചിന്തയും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നില്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളിൽ മുഴുകി, ഒരു ദൂഷിത വലയത്തിൽ പോയി നിങ്ങളുടെ അഹങ്കാരത്തെയും സ്വാർത്ഥതയെയും പോഷിപ്പിക്കുന്നു.

ഇത് വെറും ശ്രദ്ധയുടെ വിപരീതമാണ്. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ഉള്ളിലേക്ക് തിരിക്കുകയെന്നാൽ ശുദ്ധമായ അവബോധത്തിലേക്ക് തന്നെ നോക്കുകയും ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കാതെ, എന്നാൽ അനായാസമായി, വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ വസിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ഈ മാനസിക കഴിവുകൾ നിങ്ങൾ വളർത്തിയെടുത്താൽ, കുറച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇനി കൃത്രിമ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തേണ്ടിവരില്ല. ഹിമാലയത്തിലെ എന്റെ ആശ്രമത്തിന്റെ ജനാലയിലൂടെ കാണുന്ന കഴുകന്മാർ കാക്കകളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതുപോലെ നിങ്ങൾക്ക് മാനസിക അസ്വസ്ഥതകളെ നേരിടാൻ കഴിയും. കാക്കകൾ പലപ്പോഴും അവയെ ആക്രമിക്കുകയും മുകളിൽ നിന്ന് കഴുകന്മാരെ ചാടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, എല്ലാത്തരം അക്രോബാറ്റിക്സുകളും ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, കഴുകൻ അവസാന നിമിഷം ഒരു ചിറക് പിൻവലിക്കുകയും, മുങ്ങുന്ന കാക്കയെ കടന്നുപോകാൻ അനുവദിക്കുകയും, പിന്നീട് വീണ്ടും ചിറക് നീട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു. മുഴുവൻ കാര്യത്തിനും കുറഞ്ഞ പരിശ്രമം മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ, ചെറിയ അസ്വസ്ഥതകൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാക്കൂ.

മനസ്സിൽ പെട്ടെന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന വികാരങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ അനുഭവപരിചയം നേടുന്നതും സമാനമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ടിബറ്റ്, നേപ്പാൾ, ഇന്ത്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ വിദ്യാഭ്യാസത്തെയും ആരോഗ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള 30 പ്രോജക്ടുകൾക്കായി എന്റെ പുസ്തകങ്ങളുടെ മുഴുവൻ റോയൽറ്റിയും സമർപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചതുമുതൽ, വർഷങ്ങളായി ഞാൻ മാനുഷിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ലോകവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നു. സമർപ്പിതരായ സന്നദ്ധപ്രവർത്തകരുടെയും ഉദാരമതികളായ മനുഷ്യസ്‌നേഹികളുടെയും ഒരു സംഘം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അഴിമതി, അഹങ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ, ദുർബലമായ സഹാനുഭൂതി, നിരുത്സാഹം എന്നിവ മാനുഷിക ലോകത്തെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുമെന്ന് കാണാൻ എളുപ്പമാണ്. ഇതെല്ലാം പക്വതയുടെ അഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. അതിനാൽ മനുഷ്യന്റെ പരോപകാരവും അനുകമ്പയുള്ള ധൈര്യവും വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് സമയം ചെലവഴിക്കുന്നതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ വ്യക്തമാണ്.

സമാധാനത്തിന്റെ സുഗന്ധം
ധ്യാനിക്കാനോ മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങൾ ചെയ്യാനോ ഉള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സമയം അതിരാവിലെയാണ്. നിങ്ങൾ ദിവസത്തിനായി ഒരു സ്വരം സജ്ജമാക്കുമ്പോൾ, ധ്യാനത്തിന്റെ "സുഗന്ധം" നിലനിൽക്കുകയും ദിവസം മുഴുവൻ ഒരു പ്രത്യേക സുഗന്ധം നൽകുകയും ചെയ്യും. മറ്റൊരു പ്രധാന സമയം ഉറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പാണ്. അനുകമ്പയോ നിസ്വാർത്ഥതയോ നിറഞ്ഞ ഒരു പോസിറ്റീവ് മാനസികാവസ്ഥ നിങ്ങൾ വ്യക്തമായി സൃഷ്ടിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് മുഴുവൻ രാത്രിക്കും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഗുണം നൽകും.

നക്ഷത്രങ്ങൾക്കടിയിൽ മഞ്ഞുവീഴ്ചയിൽ നടക്കുമ്പോഴോ, പ്രിയപ്പെട്ട സുഹൃത്തുക്കളോടൊപ്പം കടൽത്തീരത്ത് മനോഹരമായ ഒരു നിമിഷം ചെലവഴിക്കുമ്പോഴോ, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ആളുകൾ " കൃപയുടെ നിമിഷങ്ങൾ " അല്ലെങ്കിൽ "മാന്ത്രിക നിമിഷങ്ങൾ" അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? പെട്ടെന്ന്, അവർ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളുടെ ഭാരം ഉപേക്ഷിച്ചു. മറ്റുള്ളവരുമായും, തങ്ങളുമായും, ലോകവുമായും അവർക്ക് ഐക്യം തോന്നുന്നു. അത്തരം മാന്ത്രിക നിമിഷങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി ആസ്വദിക്കുന്നത് അതിശയകരമാണ്, പക്ഷേ എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ ഇത്ര നല്ലവരായി തോന്നുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനും ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങളുടെ സമാധാനം; യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഛിന്നഭിന്നമാക്കുന്നതിനുപകരം എല്ലാറ്റിനോടും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ മികച്ച ബോധം; ആക്രമണത്തിന്റെയും ആസക്തിയുടെയും മാനസിക വിഷവസ്തുക്കളിൽ നിന്നുള്ള ആശ്വാസം. ജ്ഞാനവും ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യവും വികസിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയും. ഇത് കൃപയുടെ കുറച്ച് നിമിഷങ്ങളിലേക്ക് മാത്രമല്ല, യഥാർത്ഥ സന്തോഷം എന്ന് നമുക്ക് വിളിക്കാവുന്ന ശാശ്വതമായ ക്ഷേമാവസ്ഥയിലേക്കും നയിക്കും.

ഈ അവസ്ഥയിൽ, അരക്ഷിതാവസ്ഥയുടെ വികാരങ്ങൾ ക്രമേണ ജീവിതത്തിലെ ഉയർച്ച താഴ്ചകളെ നേരിടാൻ കഴിയുമെന്ന ആഴത്തിലുള്ള ആത്മവിശ്വാസത്തിലേക്ക് വഴിമാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ സമചിത്തത നിങ്ങളെ എല്ലാവിധ പ്രശംസകളും കുറ്റപ്പെടുത്തലുകളും, ലാഭനഷ്ടങ്ങളും, ആശ്വാസവും അസ്വസ്ഥതയും മൂലം കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന പർവ്വത പുല്ല് പോലെ ആടിയുലയുന്നതിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കും. നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക സമാധാനം പ്രയോജനപ്പെടുത്താം, ഉപരിതലത്തിലെ തിരമാലകൾ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നില്ല.