قرية صنراي للسلام

استعادة تقاليد شيروكي الشرقية القديمة في جبال فيرمونت

من درب الدموع إلى القمع المُشرّع لممارساتهم الروحية، لشعب شيروكي الشرقي تاريخٌ حافلٌ بالعنف والألم. ومع ذلك، فهذه قصة صمود، وصدق، وملجأ، وخدمة.

تقع قرية أودالي أوتوجي، أو قرية صنراي للسلام ، في وادٍ ضمن جبال فيرمونت الخضراء. وتعني كلمة أودالي أوتوجي "جبل الأمل". على هذا الموقع الجميل الذي تبلغ مساحته 27 فدانًا، دأبت جمعية صنراي للتأمل، منذ عام 1987، على إنشاء قرية سلام لعالم اليوم، على غرار قرى شيروكي للسلام في القرن الماضي. إنها مكانٌ يستمتع فيه الناس من جميع الأعمار والطبقات والقبائل والأمم بتجربة قوة الشفاء في الأرض. هنا، يمكن للمرء أن يتعلم حكمة التقاليد البوذية الأمريكية الأصلية والتبتية، وأن يتعلم مهارات صنع السلام. إنها أرضٌ مقدسة.

المبجلة دياني يواهاو هي رئيسة الجبل الأخضر، آني يون ويوا، وحاملة الجيل السابع والعشرين من سلالة يواهاو العريقة في تقاليد تسالاغي/شيروكي الشرقية. وهي أيضًا معلمة مرموقة لفاجرايانا في تقاليد دريكونغ كاجيو ونيينغما في البوذية التبتية. أسست دير فاجرا داكيني، الأول من نوعه في أمريكا الشمالية، وهي مديرة جمعية صنراي للتأمل، وهي منظمة روحية دولية مكرسة للسلام والمصالحة العالمية. وهي أيضًا مؤسسة قرية صنراي للسلام وصندوق أراضي قرية صنراي للسلام.

هي أول من شارك حكمة سلالة يواهو مع غير السكان الأصليين. وبفضل توجيهاتها، أصبحت قرية السلام ملاذًا للشفاء، ومكانًا للتدريب الروحي، ومركزًا مجتمعيًا، مما جدد روح وبهجة عدد لا يحصى من الزوار.

أجرت إليسا ميلاراجنو مقابلة مع الراهبة دياني يواهو لصالح مجلة أنكور في فبراير 2015. وتحتوي الصفحات التالية على الحكمة التي شاركتها معنا.

إي إم: أعتقد أنه من المهم لقرائنا سماع بعض تأملاتكم حول مدى القمع الذي تعرّض له إخواننا وأخواتنا من السكان الأصليين الأمريكيين على مر التاريخ. كان هناك قانون يمنع ممارسة الطقوس الثقافية والدينية للسكان الأصليين الأمريكيين حتى عام ١٩٧٨، عندما أُلغي القانون نهائيًا. هل يمكنك إخبارنا ما إذا كنتَ حاضرًا ومنخرطًا في جهود مناصرة حقوق السكان الأصليين في سبعينيات القرن الماضي، وكيف كان ذلك؟ وأيضًا عن تأثير إلغاء ذلك القانون عام ١٩٧٨؟

VDY: نعم. خلال عام ١٩٧٨، وفي السنوات الثلاث أو الأربع التي سبقته، كانت هناك صحوة لكثير من الناس، ممن يُعتبرون الجيل الخامس الذي نجوا من "مجيء الظلام" بالطريقة الطبيعية لشعب تسالاجي، والتي بدأت بالتهجير القسري من أراضينا الأصلية، والمعروفة أيضًا باسم "درب الدموع". هؤلاء أناس في فئتي العمرية، والذين خلال السبعينيات أو أواخر الستينيات، أعادوا إحياء النار المقدسة وأعادوا بناء رؤية أمة أصلية موحدة. وهكذا، استندت هذه الأفكار إلى المبادئ الروحية لـ "الواحد الشاحب"، المعروف أيضًا باسم صانع السلام، وإلى حد ما من تعاليم تيكومسيه (١٨١٢). كانت الرؤية هي تذكير أنفسنا بأننا جميعًا أقارب. كان أول من فتح الباب هو بيمان لوغان، وهو زعيم سينيكا، وماد بير أندرسون، وهو من توسكورورا، ورلينج ثاندر، وهو من شيوخ شيروكي، وآخرون الذين زاروا بقايا المجتمعات الأصلية في جميع أنحاء الأمريكتين. جابوا أنحاء البلاد وطلبوا من الناس أن يتذكروا الأدعية والقصص وأي شيء يمكنهم تذكره عن الطقوس القديمة. أيقظت هذه المقابلات شيئًا في قلوب كثيرين من جيلي.

مع أن ممارسة هذه المجتمعات لشعائرها الدينية لم تكن قانونية، إلا أنها وجدت طرقًا لممارستها سرًا. على سبيل المثال، ما بدا وكأنه قدر طهي للتخييم، عندما يُملأ بالماء ويُغطى بالجلد، يتحول إلى طبل يتبادل الناس معه الأغاني والذكريات.

حُظرت الديانة الأمريكية الأصلية عام ١٨٦٣. أعتقد أن سبب كبح التقاليد الروحية هو وجود مفهوم "قرية السلام" ضمن التقاليد كمكان ملجأ. في هذه الأماكن المقدسة، كان بإمكان من ارتكبوا أفعالاً مخالفة للقانون - إذا كانوا مستعدين لتجديد أنفسهم بالصلاة والتحول والتعويض عن أي ضرر تسببوا به للآخرين - أن يصبحوا أشخاصاً جدداً. كانت هذه الأماكن المقدسة مفتوحة أيضاً لغير الهنود، ولديّ انطباع بأن إغلاق أبوابها كان سبب منع الاحتفالات الروحية. في نفس الوقت تقريباً، حظر سلاح الفرسان الأمريكي أيضاً إنشاء "قرى السلام". لذا، فإن تفسيري - كشخص استغرق سنوات لمراجعة المعاهدات والنظر في تجريم "قرى السلام" والديانة الأمريكية الأصلية - هو أن تيار الناس الذين يصححون أخطائهم ويعوضونها - أشخاص يجددون أنفسهم من جديد - قد تداخل بطريقة ما مع خطط ما يسمى بالثقافة السائدة.

الموقر دياني يواهو

س: إذن عندما تغيرت القوانين أخيرًا في عام 1978، هل كان لذلك تأثير على تدريبك باعتبارك حامل الجيل السابع والعشرين من سلالة Ywahoo؟

VDY: كان التأثير الأساسي هو أننا تمكنا من التعبير عن تعاليمنا علنًا، بينما كانت هذه التعاليم في السابق مُخبأة في القصص وفي دورة الزراعة: عندما كنا نبني الحدائق أو نحصد المحاصيل، كنا نتمكن من مشاركة التعاليم الروحية حول العلاقة الواعية بين الجسد والعقل والأرض والسماء والبيئة. كانت هذه هي الطريقة الوحيدة التي تمكننا من خلالها من مشاركة قوة عقولنا، كما تُعبّر عنها صلوات التقدير التي تُعزز خصوبة الحديقة.

لذا، طرق ماد بير وفريقه من الحكماء باب الوعي. كان ذلك قبل أن تُصبح ممارساتنا قانونية في عام ١٩٧٨. ذكّرنا الحكماء بأن الشعوب الأصلية قد أبرمت اتفاقيات سيادية مع الحكومات - الهولندية، والإنجليزية، والفرنسية، والولايات المتحدة - وأنه نظرًا لكوننا شعبًا ذا سيادة، كان ينبغي الالتزام بهذه الاتفاقيات. في عام ١٩٧٨، كانت هناك محاولة لإلغاء جميع المعاهدات المبرمة - وهذا يعني محو جميع اتفاقيات المعاهدات تلك والتنصل من السيادة المعترف بها للشعوب الأصلية. كانت الجزرة التي وُضعت أمام الحصان: "سنمنحك الحرية الدينية مقابل التخلي عن حقوقك التعاهدية". عندما سمع بقية العالم هذا، صُدموا من الولايات المتحدة، التي اعتبرها الكثيرون، وخاصة النمسا وألمانيا، سلطة أخلاقية. عندما سمع الناس في جميع أنحاء العالم أن الشعوب الأصلية في الأمريكتين غير مسموح لها بالحرية الدينية، كان ذلك بمثابة جرس إنذار هائل ومذهل. ولم تتم محاولة إلغاء هذه المعاهدات، وتم تحقيق الحرية الدينية لكل أمريكي باعتبارها حق لشعب هذه الأرض.

السيادة الروحية هي الإقرار بأن كل جماعة - كل الناس - لديهم إمكانية الوصول المباشر إلى الله، إلى السر، أيًا كانت تسميته. في عائلتنا، نشير إليه بأنه سرٌّ يتجاوز التسمية أو المفهوم، لأننا عندما نحاول تسميته أو تعريفه، لا نرى منه إلا جزءًا صغيرًا. يُفهم السر بشكل أفضل عندما نستقر في روح الحكمة والمحبة التي تشبه الطاقة، أو الشبكة، التي توحدنا جميعًا. لذا، كانت فكرة أننا جميعًا لدينا إمكانية الوصول المباشر، وبالتالي، نتحمل مسؤولية روحية، محورًا أساسيًا فيما علّمه شيوخي.

في سبعينيات القرن الماضي، أثناء إقامتي في لونغ آيلاند، حالفني الحظ بمعرفة امرأة من شيناكوك تُدعى الأميرة نوادونا. كانت مُعلمة مثلي، وفي أحد الأيام اتصلت بي وقالت: "بإمكانك فعل ذلك. يمكنكِ فعل ما يتوقعه منك أجدادك". كنتُ أعاني مع الأطفال. كنتُ امرأة متزوجة، أتحمل جميع مسؤوليات المنزل. قالت: "بلى، يمكنكِ. ستفعلين"، وأصرّت على أن أرتدي ملابس تُبرز أصولي. أعتقد أن البعض ربما ظنّ أنني مجرد هيبي.

كانت الأميرة نوادونا جوهرةً في حياتي. هناك حكماءٌ يحملون الجوهر، ويُذكّرون المجتمعات، التي أخفت هوياتها حفاظًا على سلامتها، بخلع عباءتها والخروج إلى العالم.

بمعنى ما، رُفعت عنا الستارة عام ١٩٧٨. وسُمح لمزيد من المجتمعات الخفية بالظهور. كان هناك العديد منها على طول الساحل الشرقي، بما في ذلك مجتمعا وامبانواغ وناراغانسيت جنوب وشمال المكان الذي كنت أعيش فيه في لونغ آيلاند.

فهل تغيرت حياتنا بعد عام ١٩٧٨؟ بالنسبة للبعض، نعم، كان الاعتراف بحريتنا الدينية والإقرار بصحة المعاهدات، التي يعود تاريخها إلى القرن السابع عشر، نقطة تحول في حياة المجتمعات الأصلية. أحيانًا كان الناس يقولون: "يا إلهي، يحصل الهنود على شيء بلا مقابل". في الواقع، تشبه المعاهدات عقود الإيجار، وفي كثير من الأحيان، كانت عقود إيجار قانونية. ومن خلال التدقيق الجنائي، اتضح ما دُفع وما لم يُدفع في هذه الاتفاقيات. لقد استُخدم جزء كبير من الأموال المستحقة لمجتمعاتنا لأغراض أخرى.

كان إيقاظ جيلي مرتبطًا بتحويل قصة "الهنود المساكين البائسين" إلى إدراكٍ لوجود تيارٍ حكيمٍ ومتواصلٍ من الحكمة، حُفظ رغم اصطحاب أطفالنا إلى مدارس بعيدة، ورغم حظر التحدث بلغاتنا. بعد ذلك، أو ربما بالتزامن معه، أُعيدَ تأسيس اللغات. في الغابات، استعاد الموهوك لغتهم من المتحدثين القلائل المتبقين، ربما ثلاثة. أعادت أممٌ أخرى تأسيس لغاتها بتعليم شبابها، مُدركةً مسؤوليتها عن تعليمهم. هذا يعني، نعم؛ كان لتلك السنوات تأثيرٌ كبيرٌ على بقاء مجتمعاتنا من منظور الاعتراف العالمي والحقوق والحريات.

لم يكن الأمر سهلاً على الإطلاق؛ فنتيجةً للمعاهدات المُوقّعة حديثًا مع حكومة الولايات المتحدة، بدأ البعض يعتقد أن نصيبهم من الكعكة ضئيلٌ جدًا. وحدث انقسامٌ بين المجموعات، وهو ما أعتقد أنه أحد أصداء القمع. واستُخدمت سياسة "فرّق تسد" كأداةٍ لفصل مجموعات السكان الأصليين الذين يُمكنهم معًا تحقيق نفعٍ لكوكب الأرض. لا يزال لدينا عددٌ أكبر بكثير من مجتمعات السكان الأصليين غير المعترف بها على مستوى الولايات أو الحكومة الفيدرالية مقارنةً بتلك المعترف بها. وبالنسبة للعديد من تلك المجموعات المزعومة، فقد عنى ذلك التخلي عن نظام الحكم العشائري وتبني نظام حكم الأغلبية/الأقلية.

لقد تعلمنا، مع ذلك، أنه عندما لا نتكلم، يجد الجميع أنفسهم تحت وطأة واحدة. ما هو هذا الثقل؟ إنه كغيمة تحجب الرؤية الداخلية للناس، ونسيان لعلاقة مباشرة بيننا وبين بيئتنا. هذا الثقل هو تنازل عن سيادتنا الروحية وعن صلتنا المباشرة بكل ما هو مقدس وخير.

إ.م: تُشير إلى هذه الفترة بالصحوة. هل تعتقد أن إنشاء قرية صنراي للسلام كان جزءًا من هذه الصحوة؟

عندما كنت شابًا، كانت خطة الذهاب إلى فيرمونت بذرةً زرعها شيوخي. قالوا: "افعل هذه الأشياء وستعود عليك بهذه الفائدة". قيل لي إنه يجب عليّ الذهاب إلى منابع جبال الأبلاش وإنشاء منبعٍ للمياه من الأرض. في هذا المنبع، كان علينا أن نجعله مكانًا للصلاة والتقدمة حتى يحمل الماء - وهو دواءٌ وذاكرة - صلوات الشكر في كل مكان. الذهاب إلى المرتفعات مسؤوليتنا الروحية. أعتقد أنها تعني "الأبراج العالية" - أولئك الذين يصلون في المرتفعات حيث ينبع الماء من الأرض. تقع على عاتقنا مسؤولية روحية لرعاية هذا الماء لأنه يحمل أيضًا ذاكرة أصوات الخلق الأولى. نحن مستكشفون، وقد قطعنا وعدًا بأن نتعلم عن المادة ونعيد ما تعلمناه إلى النهر حتى يتذكره الجميع.

في عام ١٩٧٨، عندما أتيتُ إلى فيرمونت لأول مرة، كان الأمر أشبه بحلم؛ كان كل ما رأيته وما وُصف لي. دُعيتُ للتدريس في أعلى ممر لينكولن. نحن، الذين دُعينا للتعاليم وبناء مجتمع معًا، لم نكن مستعدين تمامًا للتواجد هناك، لذلك ذهبنا إلى هينسبيرغ، وشيلبورن، ثم هنتنغتون. ومن هناك، كانت قلوبنا وعقولنا مستعدة لرؤية المكان في لينكولن حيث تقع قرية السلام الآن. تقع القرية في وادٍ دائري كبير يطل على الجنوب الغربي عند سفوح جبل آبي.

كان ذلك شيئًا تخيله آخرون، وغُرست بذرة تحقيق هذه الأمور. كان لديهم أملٌ في صحوةٍ في الوعي لنتمكن من الحلم بعالمٍ من الجمال والانسجام، ونُؤدي واجبنا الروحي في رؤيته هنا على الأرض.

من المثير للاهتمام أنهم توقعوا أيضًا أننا سنتعاون مع الأمم المتحدة والشعب التبتي. لا أعرف كيف عرفوا ذلك، لقد عرفوا فحسب. إنشاء قرية السلام عملية مستمرة. أنشأ أحد شيوخ عائلتنا الموسعة قرية سلام في إنديانا لفترة. كما أنشأ شيخ آخر من قبيلة شيروكي وزوجته واحدة في بولندا. تهدف قرى السلام هذه إلى خلق أماكن ملاذ؛ وأماكن للتقدير؛ وأماكن للشفاء؛ وأماكن للتخلص من أفكار الانفصال التي حاصرت القلب والعقل. عندما يستيقظ القلب، نتذكر أننا جميعًا أقارب في هذه الرقصة.

إي إم: أود معرفة المزيد عن اللقاء مع الشعب التبتي. ذكرتَ نبوءة اللقاء، ما الرابط؟

فدي: نعم، كانت هناك نبوءاتٌ بقدوم أقاربنا البعيدين، وأننا سنرتبط بعلاقةٍ مع أناسٍ يرتدون أرديةً حمراء. والآن، صدقَ ذلك، فقد جاء التبتيون، ولدينا علاقةٌ ثمينةٌ بالفعل.

أخبرني قداسة دريكونغ كيابغون تشيتسانغ رينبوتشي أنه عندما كان صبيًا صغيرًا، عندما كان سجينًا في التبت، كان يفكر في السكان الأصليين للأمريكيتين. عندما زارنا لأول مرة خلال شتاء عامي ١٩٨٥ و١٩٨٦، كان يعرف أناشيدنا. زرنا معًا بعض مجتمعات الساحل الشمالي الشرقي. وهو الآن يُكوّن صلة وثيقة بتقاليدنا ويشاركنا تعاليم أمريكا الجنوبية، وخاصةً ماتشو بيتشو. سيُلقي سلسلة من التعاليم هناك في مايو، ثم سيزور قرية صنراي للسلام في نهاية الأسبوع الأخير من يوليو.

يمكننا جميعًا أن نرجع جذورنا إلى مصدر واحد. رقصة الشكل رقصة رائعة، إنها استكشافٌ والتزامٌ بتذكر حالتنا الطبيعية. في قرية صنراي للسلام، أسسنا ديرًا للراهبات عندما اتضح أن قداسة تشيتسانغ رينبوتشي مدعوٌّ للحفاظ على تعاليم مدرسة دريكونغ كاغيو للبوذية التبتية، التي كادت أن تندثر.

في التقليد البوذي التبتي، أُعتبر داكيني، أي راقصة سماء، وخاندرو، أي كائن الحكمة المُستيقظ، واسمي، كما أطلقه عليّ قداسة دودجوم رينبوتشي، هو بيما سانغدزين خاندرو. أشعر بعلاقة قلبية عميقة مع جبال التبت الشاهقة، وبالتقاليد الروحية لاستكشاف العقل، وتحويل الأوهام التي تُسبب الأذى، وإدراك ترابط الحكمة والمهارة والفرح في كل لحظة. في نهاية المطاف، أعتقد أنه عندما ننظر إلى الداخل، يكون للبشر رسالة من مصدر واحد، وبعض الحكماء أشبه بشوكات رنانة - يُحركون ذكرى القلب؛ ويدعمون قدرتنا على التواصل مع التيار، الحلم، والأهم من ذلك، أنهم يُساعدوننا على إدراك أن أسباب المعاناة والجهل تكمن في العقل. ثم ننظر بعناية أكبر إلى الإسقاطات التي تُخلق، ونتخذ خيارًا لتنشيط ما يُعزز الحكمة وقوة الحياة.

إذن، ماذا يعني أن تكون خاندرو؟ أحيانًا يعني أن تكون شرارةً للآخرين، تُقدّم لهم إرشاداتٍ أو أساليبَ ماهرةً تُمكّنهم من إدراك تقلبات أفكارهم وأفعالهم، والوصول في النهاية إلى بر الأمان دون أي وهم.

م.م: على الرغم من كثرة المعاناة والظلم والجشع في العالم، يبدو أن الناس عمومًا ينمون روحيًا بوتيرة سريعة جدًا خلال السنوات الخمس والعشرين الماضية تقريبًا. من وجهة نظرك، ما الذي تراه يحدث روحيًا على المستوى العالمي؟

VDY: على الصعيد العالمي، تتوسع عقولنا، وتزداد حساسيتنا الطبيعية لرسائل الماء والريح، أو تتضح لنا جميعًا. تزداد أهمية شيء بسيط أو شائع كالماء. نرى أن المناطق التي يُحرم فيها الحب تتفاقم فيها الجفاف. لذا، فإن ما نراه يحدث في العالم من حولنا يوقظنا لنكون أكثر مسؤولية تجاه الطبيعة الأم. أدعوكم أيضًا للبحث. تُقدم الاكتشافات الحديثة في مجرتنا احتمالات وجود تدفقات طاقة تُغير، بمعنى ما، دوران الإلكترونات في أجسامنا/عقولنا، وإسقاطات العالم كما نعرفه. هذه الطاقة المتزايدة، مثل نغمات موسيقية، تُمكّننا من الوصول إلى مستويات أعمق من التذكر بأن المادة التي تظهر هي إسقاطات عقولنا.

س: ما هي رؤيتك لقرية صنراي للسلام في المستقبل؟

VDY: أرى قرية صنراي للسلام مكانًا لدراسة الزراعة المستدامة، ومكانًا لتجمعات الحكماء التي عقدناها على مدار 31 عامًا، والأهم من ذلك، أنها مستودعٌ للتعاليم والمعلومات الرائعة التي تركها العديد من الحكماء الذين شاركونا بسخاء على مر السنين. صنراي مكانٌ لاستكشاف واختبار خصائص تفاعل العقل مع الماء، وتجديد نقائه، وتذكير قلوب الناس بوحدتنا، وحقيقة أننا جميعًا مستكشفون. نحن نستكشف الإمكانيات - السبل التي يمكننا من خلالها إضفاء الحيوية على بيئة أكثر صحة وصفاءً أكثر نقاءً كعائلة بشرية. باختصار، لقد قطعنا وعدًا بأننا سنشارك ما تعلمناه.

EM: شكرًا لك، أيها الموقر دياني، على وقتك.

VDY: أشكرك على دعوتك للمشاركة والتذكر. مع مرور السنين، ومع انغماسنا في اللحظة، قد ننسى معلومات الماضي القيّمة. هذه المقالة وأسئلتك تُمكّننا من ترك آثار طيبة لمن لم يُولدوا بعد. إلى اللقاء.