A Sunray Peace Village

ŐSI KELET CHEROKEE HAGYOMÁNYOK VISSZAÁLLÍTÁSA VERMONT HEGYEIBEN

A KÖNYNYEK NYOMÁJÁTÓL SZELLEMI GYAKORLATAIK LEGALIZÁLT ELNYOMÁSÁIG A KELET CHEROKEE NÉPEK TÖRTÉNETE ERŐSZAKBAN ÉS FÁJDALOMBA TÖRTÉNIK. EZ AZONBAN A TÖRTÉNET A TARTÓSSÁGRÓL, AZ IGAZÍTÁSRÓL, A SZENTHELYRŐL ÉS SZOLGÁLTATÁSRÓL.

A vermonti Zöld-hegységen belüli völgyben található egy Odali Utugi – a Sunray Peace Village nevű hely. Az Odali Utugi jelentése: Remény-hegy. Ezen a gyönyörű, 27 hektáros területen a Sunray Meditation Society 1987 óta egy békefalut hoz létre a mai világ számára, a múlt századi Cherokee békefalvak mintájára. Ez egy olyan hely, ahol minden korosztály, társadalmi réteg, klán és nemzet megtapasztalhatja a Föld gyógyító erejét. Itt tanulmányozhatja az indián és a tibeti buddhista hagyományok bölcsességét, és elsajátíthatja a béketeremtés készségeit. Ez egy szent föld.

A tiszteletreméltó Dhyani Ywahoo a Zöld Hegy főnöke, Ani Yun Wiwa, és a tsalagi/keleti cseroki hagyományok ősi Ywahoo-családjának 27. generációs birtokosa. A tibeti buddhizmus Drikung Kagyu és Nyingma hagyományaiban a Vadzsrajána köztiszteletben álló tanítója is. Megalapította a Vajra Dakini kolostort, a maga nemében az elsőt Észak-Amerikában, és a Sunray Meditation Society igazgatója, egy nemzetközi spirituális szervezet, amely a világbékéért és a megbékélésért elkötelezett. A Sunray Peace Village és a Sunray Peace Village Land Trust alapítója is.

Ő az első, aki megosztja a Ywahoo származás bölcsességét nem őslakosokkal. Irányítása révén a békefalu gyógyító szentélyvé, lelki gyakorlótérré, kultúrházzá vált, amely számtalan látogató lelkét és örömét újította meg.

Elissa Melaragno 2015 februárjában interjút készített a Tiszteletreméltó Dhyani Ywahoo-val az Anchor számára. A következő oldalak azt a bölcsességet tartalmazzák, amelyet megosztott velünk.

EM: Azt hiszem, olvasóinkat érdekelné, ha hallanának néhány gondolatot arról, hogy indián testvéreink mennyire voltak elnyomva a történelem során. 1978-ig törvény tiltotta az indián kulturális és vallási szertartások gyakorlását, amikor is a törvényt végül megfordították. Elmondaná nekünk, hogy jelen volt-e és hogyan vett részt az 1970-es évek bennszülöttjogi érdekképviseletében, és hogyan, valamint egy kicsit a törvény 1978-as hatályon kívül helyezése hatásáról is?

VDY: Igen. 1978-ban és az azt megelőző három-négy évben sok ember felébredt, akiket az ötödik generációnak tekintenek, akik túlélték a „sötétség eljövetelét” a csalagi nép természetes útján, amely a szülőföldünkről való kényszerű elköltözéssel kezdődött, más néven „Könnyek nyomában”. Ezek az én korosztályomhoz tartozó emberek, akiknek az 1970-es években vagy a hatvanas évek végén újra kellett ébreszteni a szent tüzet, és újjáépíteni az egyesült őslakos nemzet vízióját. Tehát ezek az elképzelések a Sápadt, más néven Béketeremtő szellemi elvein alapultak, és némileg Tecumseh (1812) tanításain. A vízió az volt, hogy emlékeztessük magunkat, hogy mindannyian rokonok vagyunk. Az ajtót először Beeman Logan, Seneca főnöke, Mad Bear Anderson, egy Tuscorora, Rolling Thunder, egy Cherokee Elder és mások nyitották meg, akik meglátogatták az őslakos közösségek maradványait Amerika-szerte. Körbeutaztak, és arra kérték az embereket, hogy emlékezzenek a régi szertartásokkal kapcsolatos imákra, történetekre és bármire, amit csak tudtak. Ezek az interjúk felébresztettek valamit az én generációm sok emberének szívében.

Bár nem volt törvényes, hogy ezek a közösségek gyakorolják vallásukat, megtalálták a módját, hogy ezt csendesen tegyék. Például, ami kempingezéshez használt főzőedénynek tűnt, vízzel megtöltve és bőrrel lefedve dob lenne, amellyel az emberek dalokat és emlékeket oszthatnak meg egymással.

A bennszülött amerikai vallást 1863-ban tiltották be. Szerintem a spirituális hagyomány gátlásának az volt az oka, hogy a hagyományon belül ott volt a békefalu, mint szentély felfogása. Ezeken a szentély helyeken azokból az emberekből, akik a törvény ellen tettek valamit – ha hajlandóak voltak újjáépíteni magukat imával, átalakulással és jóvátétellel a másoknak okozott károkért – új emberekké válhattak. Ezek a szentélyhelyek a nem indiánok előtt is nyitva álltak, és az a benyomásom, hogy a szentély kapuinak bezárása volt az oka a spirituális szertartások megakadályozásának. Körülbelül ugyanebben az időben az Egyesült Államok lovassága is megtiltotta a békefalvak létrehozását. Tehát az én értelmezésem – mint akinek évekbe telt a szerződések áttanulmányozása és a békefalvak és az indiánok vallásának törvénytelenné tétele – az, hogy a tévedéseikért kijavító és jóvátételt végző emberek áradata – akik újra újjá alakítják magukat – valahogy beleavatkoztak az úgynevezett domináns kultúra terveibe.

A tiszteletreméltó Dhyani Ywahoo

EM: Tehát amikor a törvények végül megváltoztak 1978-ban, ez hatással volt a képzésedre, mint a Ywahoo ág 27. generációjának birtokosa?

VDY: Az elsődleges hatás az volt, hogy nyilvánosan kifejezhettük tanításainkat, míg korábban a tanítások történetekben és az ültetési ciklusban rejtőztek: amikor kertet készítettünk vagy arattunk, megoszthattuk a lelki tanításokat a test-lélek tudatos kapcsolatáról a földdel, az éggel és a környezettel. Ez volt az egyetlen módja annak, hogy megosszuk elménk erejét, amely a kert termékenységét fokozó, elismerő imáin keresztül fejeződik ki.

Tehát Mad Bear és Vének csapata bekopogtatott a tudat ajtaján. Ez még azelőtt volt, hogy gyakorlatunkat 1978-ban törvényessé tették. Az öregek emlékeztettek minket, hogy az őslakosok szuverén megállapodásokat kötöttek a kormányokkal – a hollandokkal, az angolokkal, a franciákkal és az Egyesült Államokkal –, és mivel szuverén nép vagyunk, ezeket a megállapodásokat be kellett volna tartani. 1978-ban kísérlet történt az összes megkötött szerződés hatályon kívül helyezésére – ez azt jelenti, hogy törölték az összes szerződéses megállapodást, és megtagadták az őslakosok elismert szuverenitását. A ló elé helyezett sárgarépa a következő volt: „Vallásszabadságot adunk neked cserébe, ha lemondasz a szerződéses jogaidról.” Amikor ezt a világ többi része meghallotta, megdöbbentek az Egyesült Államokon, amelyet sokan, különösen Ausztria és Németország erkölcsi tekintélynek tartottak. Amikor az emberek szerte a világon meghallották, hogy az amerikai kontinens őslakosainak nem engedték meg a vallásszabadságot, hatalmas, elképesztő ébresztő volt. Az említett szerződések megsemmisítésének kísérlete nem történt meg, és minden amerikai vallásszabadságot e föld népének jogaként aktualizálták.

A spirituális szuverenitás annak elismerése, hogy minden csoportnak – minden embernek – közvetlen hozzáférése van Istenhez, a Misztériumhoz, akárhogyan is nevezik azt. A mi családunkban Rejtélyként emlegetjük, amely túlmutat a néven vagy a fogalmon, mert amikor megpróbáljuk megnevezni vagy meghatározni, csak egy kis részét látjuk. A rejtélyt jobban megértjük, ha belenyugodunk a bölcsesség és a szeretet szellemébe, amely olyan, mint az energia, vagy egy háló, amely összeköt mindannyiunkat. Tehát ez az elképzelés, hogy mindannyiunknak közvetlen hozzáférése van, és ezért lelki felelősségünk is van, kulcsfontosságú volt annak, amit Vének tanítottak.

Az 1970-es években, amikor Long Islanden éltem, volt szerencsém megismerni egy Schinacock nőt, akit Noadonna hercegnőnek hívtak. Olyan oktató volt, mint én, és egy nap felhívott, és azt mondta: "Meg tudod csinálni. Meg tudod csinálni, amit a nagyszüleid elvárnak tőled." Gyerekekkel küszködtem. Férjes asszony voltam, minden háztartási kötelezettséggel. „Igen, megteheti.” – mondta, és ragaszkodott hozzá, hogy úgy öltözködjek, hogy elismerje a származásomat. Gondolom, egyesek azt gondolhatták, hogy egyszerűen hippi vagyok.

Noadonna hercegnő ékszer volt az utamon. Vannak bölcs emberek, akik a lényeget birtokolják, és emlékeztetik a közösségeket, akik megőrzés céljából elrejtették kilétüket, hogy vegyék le a köpenyt és lépjenek kifelé.

Bizonyos értelemben a láthatatlanságunkat 1978-ban feloldották. Több rejtett közösség nyílt meg. Sok volt a keleti part mentén, köztük a Wampanoag és Narragansett közösségek délre és északra attól, ahol Long Islanden éltem.

Tehát megváltozott az életünk 1978 után? Egyesek számára igen, vallásszabadságunk elismerése és annak elismerése, hogy az 1600-as évekre visszanyúló szerződések valóságosak voltak, vízválasztó pillanat volt az őslakos közösségek számára. Néha az emberek azt mondták: "Ó, az indiánok kapnak valamit a semmiért." Valójában a szerződések olyanok, mint a bérleti szerződések, és sok esetben törvényes bérleti szerződések voltak. A kriminalisztikai számvitel révén kiderült, hogy ezeken a megállapodásokon mit fizettek ki és mit nem. A közösségeinknek járó pénzek nagy részét másra fordították.

Az én nemzedékemben az ébredés azzal kapcsolatos, hogy a „szegény szánalmas indiánok” történetét átalakítottam annak megértésére, hogy létezik egy bölcs és folyamatos bölcsességfolyam, amely megőrződött annak ellenére, hogy gyerekeinket messzi iskolákba viszik, és tilos a nyelvünket beszélni. Ez idő után, vagy talán ezzel egyidejűleg megtörtént a nyelvek újraalapítása. Az erdőkben a mohawkok visszaállították a nyelvüket a néhány, talán három megmaradt beszélőből. Más nemzetek újjáteremtették nyelveiket azáltal, hogy megtanították gyermekeiket, felismerve, hogy ők a felelősek fiataljaik oktatásáért. Ez mind azt jelenti, hogy igen; ezek az évek nagy hatással voltak közösségeink fennmaradására a globális elismerés, jogok és szabadságok szemszögéből.

Ez azonban nem volt könnyű; az Egyesült Államok kormánnyal nemrégiben aláírt szerződések eredményeként egyesek azt gondolták, hogy az általuk készített tortadarab túl kicsi. Megosztottság alakult ki a csoportok között, ami szerintem az elnyomás egyik visszhangja. Az „Oszd meg és uralkodj” eszközt használták az őslakos csoportok szétválasztására, akik együtt hasznot hozhatnak a bolygó számára. Még mindig sokkal több bennszülött közösségünk van, amely nem állami vagy szövetségileg elismert, mint az elismert. Az úgynevezett elismert csoportok közül sok számára ez azt jelentette, hogy feladják a klán kormányzási módszert, és felveszik a többségi/kisebbségi kormányzási módszert.

Megtanultuk azonban, hogy ha nem beszélünk, mindenki egyforma súly alatt találja magát. Mi a súlya? A súly olyan, mint egy felhő az emberek belső látásmódja felett, és elfelejti, hogy közvetlen kapcsolatban állunk a környezettel és egymással. A súly lemond lelki szuverenitásunkról és közvetlen kapcsolatunkról mindennel, ami szent és jó.

EM: Ön ébredésnek nevezi ezt az időszakot. Úgy érzi, hogy a Sunray Peace Village létrehozása része volt ennek az ébredésnek?

Fiatal koromban az volt a terv, hogy Vermontba menjek, az idősebbek által elültetett mag. Azt mondták: "Te megtennéd ezeket a dolgokat, és ez lenne az előnye." Azt mondták nekem, hogy el kell mennem az Appalache-hegység felső folyásához, és csinálnom kell egy helyet, ahol a víz kijön a földből. Ezen a helyen ima- és áldozati helyet kellett kialakítanunk, hogy a víz – amely gyógyszer és emlékezetű – minden irányba el tudja vinni ezeket az elismerő imákat. A magas helyekre jutás a mi lelki felelősségünk. Azt hiszem, ez azt jelenti, hogy „magas tornyok” – az emberek, akik imádkoznak a magas helyeken, ahol a víz felszáll a földből. Lelki felelősségünk, hogy gondoskodjunk erről a vízről, mert a teremtés első hangjainak emléke is benne van. Felfedezők vagyunk, és megígértük, hogy megismerjük az anyagot, és ezt a tudást visszaadjuk a patakba, hogy mindenki felidézhesse.

Tehát 1978-ban, amikor először jöttem Vermontba, olyan volt, mint egy álom; ez volt minden, amit láttam, és amit leírtak nekem. Meghívtak tanítani a Lincoln Gap tetejére. Mi, akiket elhívtak a tanításra és a közösségteremtésre, még nem voltunk készen arra, hogy ott legyünk, így elmentünk Hinesburgba, Shelburne-be, majd Huntingtonba. Innentől kezdve a szívünk és az elménk készen állt arra, hogy valóban meglássuk azt a helyet Lincolnban, ahol most a Peace Village található. Egy nagy, kör alakú völgyben található, délnyugatra és az Abe-hegy lábánál.

Ez olyasvalami volt, amit mások elképzeltek, és elültették a magot, hogy ezek a dolgok megtörténjenek. Reményük volt a tudatosság felébredésében, hogy a szépség és harmónia világáról álmodozhassunk, és teljesíthessük lelki kötelességünket, hogy lássuk ezt a világot itt a Földön.

Érdekes módon azt is előre látták, hogy kapcsolatban leszünk az ENSZ-szel és a tibeti néppel. Nem tudom, honnan tudták. Csak tudták. A Békefalu létrehozása folyamatos folyamat. Tágabb családunk egyik véne egy időre békefalut hozott létre Indianában. Egy másik Cherokee Öreg és felesége létrehoztak egyet Lengyelországban. Ezek a békefalvak a szentélyek létrehozásáról szólnak; az elismerés helyei; és a gyógyulás helyei; a szívből és az elméből való kicsomagolás helyei az elválás korlátolt gondolatait. Amikor a szív felébred, eszünkbe jut, hogy mindannyian rokonok vagyunk ebben a táncban.

EM: Szeretnék többet hallani a tibeti néppel való találkozásról. Említetted a találkozó próféciáját – mi az összefüggés?

VDY: Igen, voltak próféciák, miszerint távoli rokonaink jönnek, és olyanokkal lesz kapcsolatunk, akik vörös köpenyt viseltek. És most már igaz, hogy a tibetiek jöttek, és valóban értékes kapcsolatunk van.

Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche őszentsége elmondta, hogy fiatal fiúként, amikor Tibetben fogoly volt, az amerikai kontinens őslakosaira gondolt. Amikor először meglátogatott minket 1985 és 1986 telén, ismerte az énekeinket. Együtt meglátogattunk néhány északkeleti part menti közösséget. Most mély kapcsolatot létesít hagyományainkkal, és tanításait osztja meg Dél-Amerikában, különösen Machu Picchuban. Májusban ott tart egy sor tanítást, majd július utolsó hétvégéjén érkezik a Sunray Peace Village-be.

Mindannyian egy forráshoz vezethetjük a gyökereinket. A forma tánca egy csodálatos tánc – ez egy felfedezés és egyben elkötelezettség, hogy emlékezzünk természetes állapotunkra is. A Sunray Peace Village-ben kolostort alapítottunk, amikor világossá vált, hogy Őszentsége Csetsang Rinpocse arra hivatott, hogy megőrizze a Drikung Kagyu Tibeti Buddhizmus Iskola tanításait, amelyek majdnem elvesztek.

A tibeti buddhista hagyomány szerint Dakininek, égtáncosnak és Khandronak, egy bölcsesség lénynek, aki felébred, és mint ilyen, a nevem, amelyet Őszentsége Dudjom Rinpocse adott nekem, Pema Sangdzin Khandro. Mély szívbeli kapcsolatot érzek Tibet magas hegyi helyeivel és az elme felfedezésének és a kárt okozó illúziók átalakításának spirituális hagyományával, és felismerem a bölcsesség, a készség és az öröm elválaszthatatlanságát minden pillanatban. Végső soron úgy gondolom, hogy ha magunkba nézünk, az emberi lényeknek egyetlen forrásból van küldetése, és néhány bölcs lény olyan, mint a hangvilla – felkeltik a szív emlékezetét; támogatják azon képességünket, hogy összekapcsolódjunk az áramlaton, az álmon belül, és ami a legfontosabb, segítenek meglátnunk, hogy a szenvedés és a tudatlanság okai az elmében vannak. Aztán alaposabban megvizsgáljuk a létrejövő projekciókat, és választunk, hogy energiával töltsük fel azt, ami a bölcsességet és az életerőt fokozza.

Szóval, mit jelent Khandronak lenni? Néha ez azt jelenti, hogy szikra legyünk mások számára, olyan mutatókat vagy ügyes módszereket ajánlunk fel, amelyeken keresztül mások felismerhetik gondolataik és tetteik hullámait, és végül illúzióktól mentesen érkeznek a partra.

EM: Bár nagyon sok a szenvedés, az igazságtalanság és a kapzsiság a világon, úgy tűnik, hogy az emberek általában véve nagyon gyorsan fejlődnek lelkileg az elmúlt huszonöt évben. A te szemszögedből mi történik spirituálisan globális szinten?

VDY: Globális szinten elménk tágul, és a víz és a szél üzenetei iránti természetes érzékenység felébred, vagy egyre világosabbá válik mindannyiunk számára. Egyre nyilvánvalóbbá válik az olyan egyszerű vagy mindenütt jelenlévő dolgok értéke, mint a víz. Azt látjuk, hogy azokon a területeken, ahol visszatartják a szeretetet, egyre mélyül a szárazság. Tehát, amit a körülöttünk lévő világban látunk, arra ébreszt bennünket, hogy felelősségteljesebben legyünk az anyatermészet iránt. Továbbá felkérem Önt, hogy végezzen kutatást. A galaxisunkban a közelmúltban végzett felfedezések azt a lehetőséget mutatják be, hogy vannak olyan energiakiáramlások, amelyek bizonyos értelemben megváltoztatják az elektronok spinjét testünkben/elménkben és az általunk ismert világ kivetüléseit. Ez a megnövekedett energia, akárcsak a zene felhangjai, lehetővé teszi számunkra, hogy mélyebb szintre emlékezzünk, hogy a megjelenő anyag az elménk kivetülése.

EM: Mit képzelsz el a Sunray Peace Village-ről a jövőben?

VDY: A Sunray Peace Village a permakultúra tanulmányozásának helyszíne, az elmúlt 31 év során tartott Vének összejövetelei helyszíne, és ami a legfontosabb, a hihetetlen tanítások és információk tárháza, amelyet sok Vén hagyott hátra, akik nagylelkűen megosztottak velünk az évek során. A Sunray egy olyan hely, ahol megvizsgálhatjuk és tesztelhetjük a vízzel kölcsönhatásba lépő elme tulajdonságait, a víz tisztaságának megújítását, az emberek szívében az egységünk emlékét, és azt, hogy mindannyian felfedezők vagyunk. Kutatjuk a lehetőségeket – azokat a módokat, amelyek segítségével emberi családként egészségesebb környezetet és tisztább tisztaságot teremthetünk. Lényegében megígértük, hogy megosztjuk a tanultakat.

EM: Köszönöm, tiszteletreméltó Dhyani, az idejét.

VDY: Köszönöm a meghívást a megosztásra és az emlékezésre is. Ahogy telnek az évek, a pillanatban élve az ember elfelejtheti a múlt értékes információit. Ez a cikk és kérdései lehetővé teszik, hogy jó nyomokat hagyjanak azok számára, akik még meg sem születnek. Viszlát a fényben.