সানরে পিস ভিলেজ

ভার্মন্ট পর্বতমালায় পুনঃপ্রতিষ্ঠিত প্রাচীন পূর্ব চেরোকি ঐতিহ্য

কান্নার ধারা থেকে শুরু করে তাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের আইনী নিপীড়ন পর্যন্ত, পূর্ব চেরোকি জনগণের ইতিহাস সহিংসতা এবং যন্ত্রণায় ভরা। তবে, এটি স্থিতিস্থাপকতা, সত্য-বক্তব্য, পবিত্র স্থান এবং সেবার গল্প।

ভার্মন্টের সবুজ পর্বতমালার মধ্যে একটি উপত্যকায় অবস্থিত ওডালি উটুগি নামক একটি স্থান - সানরে পিস ভিলেজ । ওডালি উটুগি মানে হোপ মাউন্টেন। এই সুন্দর ২৭ একর জমিতে, সানরে মেডিটেশন সোসাইটি ১৯৮৭ সাল থেকে আজকের বিশ্বের জন্য একটি পিস ভিলেজ তৈরি করে আসছে, যা গত শতাব্দীর চেরোকি পিস ভিলেজের আদলে তৈরি করা হয়েছে। এটি এমন একটি স্থান যেখানে সকল বয়সের, পেশার, গোষ্ঠীর এবং জাতির মানুষ পৃথিবীর নিরাময় শক্তি অনুভব করতে পারে। এখানে আদিবাসী আমেরিকান এবং তিব্বতী বৌদ্ধ ঐতিহ্যের জ্ঞান অধ্যয়ন করা যায় এবং শান্তি প্রতিষ্ঠার দক্ষতা অর্জন করা যায়। এটি একটি পবিত্র ভূমি।

শ্রদ্ধেয় ধ্যানি ইয়াহু হলেন সবুজ পর্বতের প্রধান আনি ইউন উইওয়া এবং সালাগি/পূর্ব চেরোকি ঐতিহ্যের পূর্বপুরুষ ইয়াহু বংশের ২৭তম প্রজন্মের ধারক। তিনি তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের দ্রিকুং কাগ্যু এবং নিইংমা ঐতিহ্যের বজ্রযানের একজন সম্মানিত শিক্ষিকাও। তিনি উত্তর আমেরিকায় এই ধরণের প্রথম বজ্র ডাকিনি নানেরি প্রতিষ্ঠা করেন এবং বিশ্ব শান্তি ও পুনর্মিলনের জন্য নিবেদিত একটি আন্তর্জাতিক আধ্যাত্মিক সংগঠন সানরে মেডিটেশন সোসাইটির পরিচালক। তিনি সানরে পিস ভিলেজ এবং সানরে পিস ভিলেজ ল্যান্ড ট্রাস্টেরও প্রতিষ্ঠাতা।

তিনিই প্রথম যিনি ইয়াওয়াহু বংশের জ্ঞান অ-স্থানীয় লোকদের সাথে ভাগ করে নেন। তার নির্দেশনার মাধ্যমে, শান্তি গ্রামটি একটি নিরাময় অভয়ারণ্য, আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণ ক্ষেত্র এবং সম্প্রদায় কেন্দ্রে পরিণত হয়েছে, যা অসংখ্য দর্শনার্থীর আত্মা এবং আনন্দকে নবায়ন করেছে।

এলিসা মেলারাগনো ২০১৫ সালের ফেব্রুয়ারী মাসে অ্যাঙ্করের জন্য শ্রদ্ধেয় ধ্যানি ইয়াহুর সাক্ষাৎকার নেন। পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলিতে তিনি আমাদের সাথে যে জ্ঞান ভাগ করে নিয়েছিলেন তা রয়েছে।

ইএম: আমার মনে হয় ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে আমাদের আদিবাসী আমেরিকান ভাই-বোনেরা কতটা নিপীড়িত হয়ে এসেছেন, সে সম্পর্কে আপনার কিছু মতামত আমাদের পাঠকদের শুনতে আগ্রহী হবে। ১৯৭৮ সাল পর্যন্ত আদিবাসী আমেরিকান সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় অনুষ্ঠান পালনের বিরুদ্ধে একটি আইন ছিল, যখন আইনটি অবশেষে বাতিল করা হয়েছিল। আপনি কি আমাদের বলতে পারেন যে আপনি ১৯৭০-এর দশকে আদিবাসী অধিকার রক্ষার প্রচেষ্টায় উপস্থিত ছিলেন এবং কীভাবে জড়িত ছিলেন এবং ১৯৭৮ সালে সেই আইন বাতিলের প্রভাব সম্পর্কেও কিছু বলতে পারেন?

VDY: হ্যাঁ। ১৯৭৮ সালে এবং তার আগের তিন-চার বছর ধরে, অনেক মানুষের মধ্যে জাগরণ দেখা দিয়েছিল, যাদেরকে পঞ্চম প্রজন্ম হিসেবে "অন্ধকারের আগমন" থেকে বেঁচে থাকার জন্য বিবেচনা করা হয়, যারা Tsalagi জনগণের স্বাভাবিক উপায়ে, যা শুরু হয়েছিল আমাদের জন্মভূমি থেকে জোরপূর্বক বহিষ্কারের মাধ্যমে, যা "অশ্রুর পথ" নামেও পরিচিত। এরা আমার বয়সী মানুষ, যারা ১৯৭০ বা ষাটের দশকের শেষের দিকে পবিত্র আগুনকে পুনরুজ্জীবিত করতে এবং একটি ঐক্যবদ্ধ আদিবাসী জাতির দৃষ্টিভঙ্গি পুনর্নির্মাণের জন্য কাজ করেছিলেন। এবং তাই, এই ধারণাগুলি ছিল ফ্যাকাশে একের আধ্যাত্মিক নীতির উপর ভিত্তি করে, যাকে শান্তির দূতও বলা হয়, এবং কিছুটা টেকুমসেহের (১৮১২) শিক্ষা থেকে। দৃষ্টিভঙ্গি ছিল নিজেদেরকে মনে করিয়ে দেওয়ার জন্য যে আমরা সবাই আত্মীয়। দরজাটি প্রথমে খুলেছিলেন বিম্যান লোগান, একজন সেনেকা প্রধান, ম্যাড বিয়ার অ্যান্ডারসন, একজন টাস্কোরোরা, রোলিং থান্ডার, একজন চেরোকি এল্ডার এবং অন্যান্যরা যারা আমেরিকা জুড়ে আদিবাসী সম্প্রদায়ের অবশিষ্টাংশ পরিদর্শন করেছিলেন। তারা ঘুরে বেড়াতেন এবং লোকেদের প্রার্থনা, গল্প এবং পুরানো অনুষ্ঠান সম্পর্কে যা কিছু সম্ভব তা মনে রাখতে বলতেন। এই সাক্ষাৎকারগুলি আমার প্রজন্মের অনেক মানুষের হৃদয়ে কিছু জাগিয়ে তুলেছিল।

যদিও এই সম্প্রদায়গুলির জন্য তাদের ধর্ম পালন করা বৈধ ছিল না, তারা নীরবে এটি করার উপায় খুঁজে পেয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, ক্যাম্পিংয়ের জন্য রান্নার পাত্র বলে মনে হয়েছিল, যখন জল দিয়ে ভরা হত এবং চামড়া দিয়ে ঢেকে দেওয়া হত, তখন এটি একটি ড্রাম হত যার সাহায্যে লোকেরা গান এবং স্মৃতি ভাগ করে নিতে পারত।

১৮৬৩ সালে আদিবাসী আমেরিকান ধর্মকে অবৈধ ঘোষণা করা হয়েছিল। আমার মনে হয় আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যকে বাধাগ্রস্ত করার কারণ ছিল এই যে ঐতিহ্যের মধ্যে শান্তি গ্রামের ধারণাটি ছিল অভয়ারণ্য হিসেবে। এই অভয়ারণ্যগুলিতে, যারা আইনের বিরুদ্ধে কিছু করেছিল - যদি তারা প্রার্থনা, রূপান্তর এবং অন্যদের ক্ষতির জন্য ক্ষতিপূরণের মাধ্যমে নিজেদের নতুন করে তৈরি করতে ইচ্ছুক ছিল - তারা নতুন মানুষ হতে পারত। এই অভয়ারণ্যগুলি অ-ভারতীয়দের জন্যও উন্মুক্ত ছিল, এবং আমার ধারণা হল যে অভয়ারণ্যের দরজাগুলি বন্ধ করে দেওয়াই আধ্যাত্মিক অনুষ্ঠান বন্ধ করার কারণ ছিল। প্রায় একই সময়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অশ্বারোহীরাও শান্তি গ্রাম প্রতিষ্ঠা নিষিদ্ধ করেছিল। তাই, আমার ব্যাখ্যা - যিনি চুক্তিগুলি পর্যালোচনা করতে এবং শান্তি গ্রাম এবং আদিবাসী আমেরিকান ধর্মের অবৈধকরণের দিকে নজর দেওয়ার জন্য বছরের পর বছর সময় নিয়েছেন - তিনি হলেন যে লোকেরা তাদের ভুলের জন্য সংশোধন এবং ক্ষতিপূরণ দিচ্ছে - লোকেরা আবার নিজেদের নতুন করে তৈরি করছে - তথাকথিত প্রভাবশালী সংস্কৃতির পরিকল্পনায় কোনওভাবে হস্তক্ষেপ করেছে।

শ্রদ্ধেয় ধ্যানী ইয়াহু

ইএম: তাহলে ১৯৭৮ সালে যখন আইনগুলি অবশেষে পরিবর্তিত হয়, তখন কি ইয়াহু বংশের ২৭ তম প্রজন্মের ধারক হিসেবে আপনার প্রশিক্ষণের উপর এর কোন প্রভাব পড়েছিল?

VDY: প্রাথমিক প্রভাব ছিল যে আমরা আমাদের শিক্ষাগুলি প্রকাশ্যে প্রকাশ করতে পারতাম, যেখানে আগে শিক্ষাগুলি গল্প এবং রোপণ চক্রের মধ্যে লুকিয়ে ছিল: যখন আমরা বাগান তৈরি করতাম বা ফসল কাটাতাম, তখন আমরা পৃথিবী, আকাশ এবং পরিবেশের সাথে দেহ-মনের সচেতন সম্পর্ক সম্পর্কে আধ্যাত্মিক শিক্ষাগুলি ভাগ করে নিতে পারতাম। এটিই ছিল একমাত্র উপায় যার মাধ্যমে আমরা বাগানের উর্বরতা বৃদ্ধি করে কৃতজ্ঞতার প্রার্থনার মাধ্যমে আমাদের মনের শক্তি ভাগ করে নিতে পারতাম।

তাই, ম্যাড বিয়ার এবং তার এল্ডার্স দল চেতনার দরজায় কড়া নাড়ল। ১৯৭৮ সালে আমাদের অনুশীলনগুলিকে বৈধ করার আগে এটি ঘটেছিল। এল্ডার্স আমাদের মনে করিয়ে দিয়েছিলেন যে আদিবাসীরা সরকারগুলির সাথে সার্বভৌম চুক্তি করেছিল - ডাচ, ইংরেজ, ফরাসি এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র - এবং যেহেতু আমরা একটি সার্বভৌম জনগণ, সেই চুক্তিগুলি পালন করা উচিত ছিল। ১৯৭৮ সালে, করা সমস্ত চুক্তি বাতিল করার চেষ্টা করা হয়েছিল - যার অর্থ সেই সমস্ত চুক্তি চুক্তি মুছে ফেলা এবং আদিবাসীদের স্বীকৃত সার্বভৌমত্বকে অস্বীকার করা। ঘোড়ার সামনে রাখা গাজরটি ছিল: "আমরা তোমাদের চুক্তির অধিকার ত্যাগ করার বিনিময়ে ধর্মীয় স্বাধীনতা দেব।" যখন বাকি বিশ্ব এই কথা শুনল, তখন তারা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে হতবাক হয়ে গেল, যাকে অনেকেই, বিশেষ করে অস্ট্রিয়া এবং জার্মানি, একটি নৈতিক কর্তৃপক্ষ বলে মনে করত। যখন সারা বিশ্বের মানুষ শুনল যে আমেরিকার আদিবাসীদের ধর্মীয় স্বাধীনতা দেওয়া হচ্ছে না, তখন এটি ছিল একটি বিশাল, আশ্চর্যজনক জাগরণের ডাক। ঐ চুক্তিগুলি বাতিলের চেষ্টা করা হয়নি, এবং প্রতিটি আমেরিকানের ধর্মীয় স্বাধীনতা এই দেশের জনগণের অধিকার হিসেবে বাস্তবায়িত হয়েছিল।

আধ্যাত্মিক সার্বভৌমত্ব হলো এই স্বীকৃতি যে প্রতিটি গোষ্ঠীর—সকল মানুষের—ঈশ্বরের কাছে, রহস্যের কাছে সরাসরি প্রবেশাধিকার রয়েছে, তারা যে নামেই ডাকুক না কেন। আমাদের পরিবারে, আমরা এটিকে এমন একটি রহস্য হিসেবে উল্লেখ করি যা নাম বা ধারণার বাইরে কারণ আমরা যখন এটির নামকরণ বা সংজ্ঞা দেওয়ার চেষ্টা করি তখন আমরা এর একটি ছোট অংশই দেখতে পাই। রহস্য আরও ভালভাবে বোঝা যায় যখন আমরা জ্ঞান এবং প্রেমের চেতনায় স্থির হই যা শক্তির মতো, অথবা একটি জালের মতো, যা আমাদের সকলকে একত্রিত করে। সুতরাং, এই ধারণাটি ছিল যে আমাদের সকলের সরাসরি প্রবেশাধিকার আছে এবং সেইজন্য, আধ্যাত্মিক দায়িত্বও আছে যা আমার প্রাচীনদের শিক্ষার একটি মূল সূত্র ছিল।

১৯৭০-এর দশকে, লং আইল্যান্ডে থাকাকালীন, আমার ভাগ্য হয়েছিল প্রিন্সেস নোয়াডোনা নামক একজন শিনাকক মহিলার সাথে পরিচিত হওয়ার। তিনি আমার মতোই একজন শিক্ষিকা ছিলেন, এবং একদিন তিনি আমাকে ডেকে বললেন, "তুমি এটা করতে পারো। তোমার দাদা-দাদি তোমার কাছ থেকে যা আশা করেন তা তুমি করতে পারো।" আমি সন্তানদের জন্য সংগ্রাম করছিলাম। আমি একজন বিবাহিত মহিলা ছিলাম যার উপর গৃহকর্তার সমস্ত দায়িত্ব ছিল। "হ্যাঁ, তুমি পারবে। তুমি করবে," তিনি বললেন, জোর দিয়ে বললেন যে আমি এমন পোশাক পরিধান করি যা আমার পূর্বপুরুষদের স্বীকৃতি দেয়। আমার মনে হয় কিছু লোক হয়তো ভেবেছিল যে আমি কেবল হিপ্পি।

রাজকুমারী নোয়াডোনা আমার পথের রত্ন ছিলেন। কিছু জ্ঞানী ব্যক্তি আছেন যারা সারমর্ম ধারণ করেন এবং যারা তাদের পরিচয় গোপন রেখেছেন, তাদের মনে করিয়ে দেন যে তারা যেন তাদের পোশাক খুলে বাইরে বেরিয়ে আসেন।

এক অর্থে, ১৯৭৮ সালে আমাদের অদৃশ্যতা উঠে যায়। আরও লুকানো সম্প্রদায়গুলিকে খোলা রাখার অনুমতি দেওয়া হয়। পূর্ব উপকূলে অনেকগুলি ছিল, যার মধ্যে লং আইল্যান্ডে আমি যেখানে থাকতাম তার দক্ষিণ এবং উত্তরে ওয়াম্পানোগ এবং নারাগানসেট সম্প্রদায় ছিল।

তাহলে, ১৯৭৮ সালের পর কি আমাদের জীবন বদলে গেল? হ্যাঁ, কারো কারো কাছে, আমাদের ধর্মীয় স্বাধীনতার স্বীকৃতি এবং ১৬০০ সালের চুক্তিগুলি যে বাস্তব ছিল তা স্বীকার করা আদিবাসী সম্প্রদায়ের জন্য এক যুগান্তকারী মুহূর্ত ছিল। কখনও কখনও লোকেরা বলত, "ওহ, ভারতীয়রা বিনামূল্যে কিছু পাচ্ছে।" আসলে, চুক্তিগুলি লিজ চুক্তির মতো, এবং অনেক ক্ষেত্রে, এগুলি আইনি লিজ চুক্তি ছিল। ফরেনসিক অ্যাকাউন্টিংয়ের মাধ্যমে, এই চুক্তিগুলিতে কী পরিশোধ করা হয়েছে এবং কী পরিশোধ করা হয়নি তা স্পষ্ট হয়ে গেছে। আমাদের সম্প্রদায়ের কাছে পাওনা অর্থের একটি বড় অংশ অন্য কোনও কিছুর জন্য ব্যবহার করা হয়েছে।

আমার প্রজন্মের জাগরণের সাথে "দরিদ্র করুণ ভারতীয়দের" গল্পটি এই ধারণায় রূপান্তরিত হয়েছিল যে আমাদের বাচ্চাদের অনেক দূরে স্কুলে নিয়ে যাওয়া এবং আমাদের ভাষায় কথা বলা অবৈধ হওয়া সত্ত্বেও জ্ঞানের একটি জ্ঞানী এবং অবিচ্ছিন্ন ধারা সংরক্ষিত রয়েছে। এই সময়ের পরে, অথবা সম্ভবত একই সাথে, ভাষাগুলির পুনঃপ্রতিষ্ঠা ঘটে। বনভূমিতে, মোহাকরা তাদের ভাষা পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করেছিল, যারা অল্প সংখ্যক, সম্ভবত তিনজন, অবশিষ্ট ভাষাভাষী ছিল। অন্যান্য জাতি তাদের শিশুদের শিক্ষা দিয়ে তাদের ভাষা পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করেছিল, স্বীকার করে যে তারা তাদের তরুণদের শিক্ষার দায়িত্বে রয়েছে। হ্যাঁ, এই সবই বলার অপেক্ষা রাখে না; বিশ্বব্যাপী স্বীকৃতি, অধিকার এবং স্বাধীনতার দৃষ্টিকোণ থেকে আমাদের সম্প্রদায়ের টিকে থাকার উপর সেই বছরগুলির একটি বড় প্রভাব ছিল।

তবে সবকিছু সহজ ছিল না; সম্প্রতি মার্কিন সরকারের সাথে স্বাক্ষরিত চুক্তির ফলে, কেউ কেউ তাদের লাভের অংশটিকে খুব ছোট মনে করতে শুরু করে। বিভিন্ন গোষ্ঠীর মধ্যে বিভেদ দেখা দিয়েছে, যা আমার মনে হয় দমন-পীড়নের প্রতিধ্বনিগুলির মধ্যে একটি। "বিভক্ত হও এবং জয় করো" আদিবাসী গোষ্ঠীগুলিকে আলাদা করার হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে যারা একসাথে গ্রহের জন্য সুবিধা তৈরি করতে পারে। আমাদের কাছে এখনও অনেক বেশি আদিবাসী সম্প্রদায় রয়েছে যারা স্বীকৃত সম্প্রদায়ের চেয়ে রাষ্ট্রীয় বা ফেডারেলভাবে স্বীকৃত নয়। এবং তথাকথিত স্বীকৃত গোষ্ঠীগুলির অনেকের জন্য, এর অর্থ হল সরকারের গোষ্ঠী পদ্ধতি ত্যাগ করা এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ/সংখ্যালঘু পদ্ধতি গ্রহণ করা।

তবে আমরা শিখেছি যে যখন আমরা কথা বলি না, তখন সবাই একই বোঝার নিচে নিজেকে খুঁজে পায়। ওজন কী? ওজন হল মানুষের অভ্যন্তরীণ দৃষ্টিভঙ্গির উপর মেঘের মতো এবং পরিবেশ এবং একে অপরের সাথে আমাদের সরাসরি সম্পর্ক রয়েছে তা ভুলে যাওয়া। ওজন হল আমাদের আধ্যাত্মিক সার্বভৌমত্ব এবং পবিত্র এবং ভালো সবকিছুর সাথে আমাদের সরাসরি সংযোগের ত্যাগ।

ইএম: আপনি এই সময়কালকে জাগরণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। আপনার কি মনে হয় যে সানরে পিস ভিলেজের সৃষ্টি সেই জাগরণের অংশ ছিল?

যখন আমি ছোট ছিলাম, তখন ভার্মন্টে যাওয়ার পরিকল্পনা ছিল আমার প্রবীণদের দ্বারা রোপিত একটি বীজ। তারা বলেছিলেন, "তুমি এই কাজগুলো করবে এবং এর ফলে এই উপকার হবে।" আমাকে বলা হয়েছিল যে আমাকে অ্যাপালাচিয়ান পর্বতমালার উৎসমুখে যেতে হবে এবং এমন একটি জায়গা তৈরি করতে হবে যেখানে মাটি থেকে জল বেরিয়ে আসে। এই জায়গায়, আমাদের প্রার্থনা এবং নৈবেদ্যের জন্য একটি স্থান তৈরি করতে হবে যাতে জল - যা ঔষধ এবং স্মৃতিশক্তি সম্পন্ন - সমস্ত দিকে কৃতজ্ঞতার প্রার্থনা গ্রহণ করতে পারে। উঁচু স্থানে যাওয়া আমাদের আধ্যাত্মিক দায়িত্ব। আমার মনে হয় এর অর্থ "উচ্চ মিনার" - যারা মাটি থেকে জল উঠে আসা উঁচু স্থানে প্রার্থনা করে। এই জলের যত্ন নেওয়ার জন্য আমাদের একটি আধ্যাত্মিক দায়িত্ব রয়েছে কারণ এতে সৃষ্টির প্রথম শব্দের স্মৃতিও রয়েছে। আমরা অভিযাত্রী, এবং আমরা প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম যে আমরা পদার্থ সম্পর্কে শিখব এবং সেই শিক্ষাকে স্রোতে ফিরিয়ে দেব যাতে সবাই এটি মনে রাখতে পারে।

তাই, ১৯৭৮ সালে, যখন আমি প্রথম ভার্মন্টে আসি, তখন এটি ছিল স্বপ্নের মতো; আমি যা দেখেছি এবং যা আমাকে বর্ণনা করা হয়েছিল তার সবকিছুই ছিল। আমাকে লিঙ্কন গ্যাপের ঠিক উপরে শিক্ষা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল। আমরা, যাদের শিক্ষাদান এবং একসাথে সম্প্রদায় তৈরি করার জন্য ডাকা হয়েছিল, তারা সেখানে থাকার জন্য প্রস্তুত ছিলাম না, তাই আমরা হাইনসবার্গ, শেলবার্ন এবং তারপর হান্টিংটনে গিয়েছিলাম। সেখান থেকে, আমাদের হৃদয় ও মন লিঙ্কনের সেই জায়গাটি দেখার জন্য প্রস্তুত ছিল যেখানে এখন পিস ভিলেজ রয়েছে। এটি দক্ষিণ-পশ্চিমে এবং মাউন্ট অ্যাবের পাদদেশে অবস্থিত একটি বিশাল বৃত্তাকার উপত্যকায় অবস্থিত।

এটি এমন কিছু ছিল যা অন্যরা কল্পনা করেছিল, এবং বীজ রোপণ করা হয়েছিল যে এই জিনিসগুলি সম্পন্ন হবে। তাদের চেতনা জাগ্রত হওয়ার আশা ছিল যাতে আমরা সৌন্দর্য এবং সম্প্রীতির একটি পৃথিবীর স্বপ্ন দেখতে পারি এবং পৃথিবীতে সেই পৃথিবী দেখার জন্য আমাদের আধ্যাত্মিক কর্তব্য পালন করতে পারি।

মজার ব্যাপার হলো, তারা আগে থেকেই বুঝতে পেরেছিল যে আমরা জাতিসংঘ এবং তিব্বতি জনগণের সাথে জড়িত থাকব। আমি জানি না তারা কীভাবে জানত। তারা কেবল জানত। শান্তি গ্রাম তৈরি করা একটি চলমান প্রক্রিয়া। আমাদের বর্ধিত পরিবারের একজন প্রবীণ কিছু সময়ের জন্য ইন্ডিয়ানাতে একটি শান্তি গ্রাম তৈরি করেছিলেন। আরেকজন চেরোকি প্রবীণ এবং তার স্ত্রী পোল্যান্ডে একটি তৈরি করেছিলেন। এই শান্তি গ্রামগুলি অভয়ারণ্য, প্রশংসার স্থান এবং নিরাময়ের স্থান তৈরি করার বিষয়ে; হৃদয় ও মন থেকে বিচ্ছেদের সীমাবদ্ধ চিন্তাভাবনাগুলি খোলার জায়গা। যখন হৃদয় জাগ্রত হয়, তখন আমরা মনে করি আমরা সবাই এই নৃত্যে আত্মীয়।

ইএম: তিব্বতি জনগণের সাথে সাক্ষাতের বিষয়ে আমি আরও জানতে চাই। আপনি সাক্ষাতের ভবিষ্যদ্বাণীর কথা উল্লেখ করেছেন - এর মধ্যে সম্পর্ক কী?

VDY: হ্যাঁ, ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল যে আমাদের দূর সম্পর্কের আত্মীয়রা আসবেন এবং লাল পোশাক পরা লোকদের সাথে আমাদের সম্পর্ক থাকবে। এবং, এখন এটা সত্য, তিব্বতিরা এসেছিল, এবং আমাদের সত্যিই একটি মূল্যবান সম্পর্ক রয়েছে।

পরম পবিত্র দ্রিকুং ক্যাবগন চেতসাং রিনপোচে আমাকে বলেছিলেন যে, ছোটবেলায়, যখন তিনি তিব্বতে বন্দী ছিলেন, তখন তিনি আমেরিকার আদিবাসীদের কথা ভাবতেন। ১৯৮৫ এবং ১৯৮৬ সালের শীতকালে যখন তিনি প্রথম আমাদের সাথে দেখা করতে এসেছিলেন, তখন তিনি আমাদের মন্ত্রগুলি জানতেন। একসাথে, আমরা উত্তর-পূর্ব উপকূলীয় কিছু সম্প্রদায় পরিদর্শন করেছি। তিনি এখন আমাদের ঐতিহ্যের সাথে গভীর সংযোগ স্থাপন করছেন এবং দক্ষিণ আমেরিকার, বিশেষ করে মাচু পিচ্চুর শিক্ষা ভাগ করে নিচ্ছেন। তিনি মে মাসে সেখানে ধারাবাহিক শিক্ষা দেবেন এবং তারপর জুলাই মাসের শেষ সপ্তাহান্তে সানরে পিস ভিলেজে আসবেন।

আমরা সকলেই আমাদের শিকড়কে একটি উৎস থেকে খুঁজে পেতে পারি। রূপের নৃত্য একটি চমৎকার নৃত্য - এটি একটি অন্বেষণ এবং আমাদের প্রাকৃতিক অবস্থাকে স্মরণ করার প্রতিশ্রুতিও। সানরে পিস ভিলেজে, যখন এটি স্পষ্ট হয়ে গেল যে পরম পবিত্র চেতসাং রিনপোচেকে তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের দ্রিকুং কাগ্যু স্কুলের শিক্ষাগুলি সংরক্ষণের জন্য ডাকা হয়েছিল, যা প্রায় হারিয়ে গিয়েছিল।

তিব্বতী বৌদ্ধ ঐতিহ্যে, আমাকে ডাকিনী, আকাশ নৃত্যশিল্পী এবং খান্দ্রো, জাগ্রত জ্ঞানী সত্তা হিসেবে বিবেচনা করা হয় এবং আমার পবিত্র নাম দুদজোম রিনপোচে আমাকে দিয়েছেন পেমা সাংডজিন খান্দ্রো। আমি তিব্বতের উঁচু পাহাড়ি স্থানগুলির সাথে গভীর হৃদয়ের সম্পর্ক অনুভব করি এবং মনকে অন্বেষণ এবং ক্ষতিকারক বিভ্রমগুলিকে রূপান্তরিত করার এবং প্রতিটি মুহূর্তের মধ্যে জ্ঞান, দক্ষতা এবং আনন্দের অবিচ্ছেদ্যতাকে স্বীকৃতি দেওয়ার আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য অনুভব করি। পরিশেষে, আমি বিশ্বাস করি যে যখন আমরা ভিতরে তাকাই, তখন মানুষের একটি উৎস থেকে একটি মিশন থাকে এবং কিছু জ্ঞানী সত্তা সুরের কাঁটার মতো - তারা হৃদয়ের স্মৃতিকে আলোড়িত করে; তারা স্রোতের মধ্যে, স্বপ্নের মধ্যে সংযোগ স্থাপনের আমাদের ক্ষমতাকে সমর্থন করে এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, তারা আমাদের দেখতে সাহায্য করে যে দুঃখ এবং অজ্ঞতার কারণগুলি মনের মধ্যে রয়েছে। এবং তারপরে আমরা যে অনুমানগুলি তৈরি হয় সেগুলি আরও মনোযোগ সহকারে দেখি এবং আমরা জ্ঞান এবং জীবনীশক্তি বৃদ্ধিকারী কী তা শক্তিদান করার জন্য একটি পছন্দ করি।

তাহলে, খন্ড্রো হওয়ার অর্থ কী? কখনও কখনও এর অর্থ অন্যদের জন্য একটি স্ফুলিঙ্গ হওয়া, এমন নির্দেশক বা দক্ষ পদ্ধতি প্রদান করা যার মাধ্যমে অন্যরা তাদের চিন্তাভাবনা এবং কর্মের তরঙ্গ চিনতে পারে এবং অবশেষে মায়ামুক্ত হয়ে তীরে পৌঁছাতে পারে।

ইএম: যদিও পৃথিবীতে এত দুঃখকষ্ট, অবিচার এবং লোভ রয়েছে, তবুও মনে হচ্ছে গত পঁচিশ বছর ধরে সাধারণ মানুষ আধ্যাত্মিকভাবে খুব দ্রুত হারে বৃদ্ধি পাচ্ছে। আপনার দৃষ্টিকোণ থেকে, বিশ্বব্যাপী আধ্যাত্মিকভাবে কী ঘটছে তা আপনি দেখতে পাচ্ছেন?

VDY: বিশ্বব্যাপী, আমাদের মন প্রসারিত হচ্ছে, এবং জল এবং বাতাসের বার্তাগুলির প্রতি প্রাকৃতিক সংবেদনশীলতা জাগ্রত হচ্ছে, অথবা আমাদের সকলের কাছে স্পষ্ট হয়ে উঠছে। জলের মতো সরল বা সর্বব্যাপী কোনও কিছুর মূল্যবানতা আরও স্পষ্ট হয়ে উঠছে। আমরা দেখতে পাচ্ছি যে যেখানে ভালোবাসা আটকে আছে সেখানে খরা আরও গভীর হচ্ছে। তাই, আমাদের চারপাশের পৃথিবীতে আমরা যা ঘটতে দেখছি তা আমাদের প্রকৃতি মাতার প্রতি আরও দায়িত্বশীল হতে জাগ্রত করছে। এছাড়াও, আমি আপনাকে গবেষণা করার জন্য আমন্ত্রণ জানাচ্ছি। আমাদের ছায়াপথে সাম্প্রতিক আবিষ্কারগুলি এই সম্ভাবনাগুলি উপস্থাপন করছে যে শক্তির বহিঃপ্রবাহ রয়েছে যা এক অর্থে আমাদের দেহ/মনে ইলেকট্রনের ঘূর্ণন এবং আমরা যেমন জানি বিশ্বের অভিক্ষেপগুলিকে পরিবর্তন করছে। এই বর্ধিত শক্তি, সঙ্গীতের সুরের মতো, আমাদের মনে রাখার গভীর স্তরে প্রবেশ করতে সক্ষম করছে যে প্রদর্শিত পদার্থটি আমাদের মনের অভিক্ষেপ।

ইএম: ভবিষ্যতের জন্য সানরে পিস ভিলেজ সম্পর্কে আপনার কী ধারণা আছে?

VDY: আমি সানরে পিস ভিলেজকে পারমাকালচার অধ্যয়নের স্থান হিসেবে দেখি, গত ৩১ বছর ধরে আমাদের প্রবীণদের সমাবেশের স্থান হিসেবে, এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, বছরের পর বছর ধরে উদারভাবে আমাদের সাথে ভাগ করে নেওয়া অনেক প্রবীণদের রেখে যাওয়া অবিশ্বাস্য শিক্ষা এবং তথ্যের ভাণ্ডার হিসেবে। সানরে হল পানির সাথে মনের মিথস্ক্রিয়া, জলের বিশুদ্ধতার পুনর্নবীকরণ, মানুষের হৃদয়ে আমাদের ঐক্যের স্মৃতি এবং আমরা সকলেই অভিযাত্রী এই সত্যটি অনুসন্ধান এবং পরীক্ষা করার একটি স্থান। আমরা সম্ভাবনাগুলি অন্বেষণ করছি - কীভাবে আমরা একটি স্বাস্থ্যকর পরিবেশ এবং একটি মানব পরিবার হিসাবে আরও নির্মল স্বচ্ছতাকে উজ্জীবিত করতে পারি। মূলত, আমরা প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম যে আমরা যা শিখেছি তা ভাগ করে নেব।

ইএম: ধন্যবাদ, শ্রদ্ধেয় ধ্যানী, আপনার সময় দেওয়ার জন্য।

VDY: শেয়ার করার এবং স্মৃতিচারণের আমন্ত্রণের জন্য আমি আপনাকে ধন্যবাদ জানাই। বছরগুলি যত গড়িয়ে যায়, মুহূর্তের মধ্যে থাকাকালীন, অতীতের মূল্যবান তথ্য ভুলে যেতে পারে। এই নিবন্ধ এবং আপনার প্রশ্নগুলি যারা এখনও জন্মগ্রহণ করেননি তাদের জন্য ভাল ট্র্যাক রেখে যাওয়া সম্ভব করে তোলে। আলোতে দেখা হবে।