Sunray rahuküla

VERMONTI MÄGEDES TAASTATUD IDA-IDA TŠEROKEE TRADITSIOONID

IDA-TŠEROKI INIMESTE AJALUGU ON TÄIS VÄGIVALDA JA VALU ALATES PISARAJAST OMA VAIMSE TAVATE LEGALISEERITUD RÄÄKIMISNI. SEE ON KUID LUGU VASTUPIDAVUSEST, TÕE RÄÄKEMIST, PÜHAMAAST JA TEENISTUSEST.

Vermonti roheliste mägede orus asub koht nimega Odali Utugi – Sunray Peace Village . Odali Utugi tähendab Lootuse mäge. Sellel kaunil 27 aakri suurusel saidil on Sunray Meditation Society alates 1987. aastast loonud tänase maailma jaoks rahuküla, mis on kujundatud eelmise sajandi Cherokee rahukülade eeskujul. See on koht, kus igas vanuses, elualadel, klannidel ja rahvustel inimesed saavad kogeda Maa tervendavat jõudu. Siin saab uurida põlisameeriklaste ja tiibeti budistlike traditsioonide tarkust ning õppida rahuvalvamise oskusi. See on püha maa.

Auväärne Dhyani Ywahoo on Rohelise mäe pealik Ani Yun Wiwa ja tsalagi/ida-tšerokiide traditsioonis esivanemate Ywahoo suguvõsa 27. põlvkonna omanik. Ta on ka Tiibeti budismi Drikung Kagyu ja Nyingma traditsioonide järgi tunnustatud Vadžrayana õpetaja. Ta asutas Vajra Dakini nunnakloostri, mis on esimene omataoline Põhja-Ameerikas, ja on maailmarahule ja leppimisele pühendunud rahvusvahelise vaimse organisatsiooni Sunray Meditation Society direktor. Ta on ka Sunray Peace Village'i ja Sunray Peace Village Land Trusti asutaja.

Ta on esimene, kes jagab Ywahoo suguvõsa tarkust muukeelsete inimestega. Tema juhendamisel on rahukülast saanud tervendav pühakoda, vaimne treeningväljak ja rahvamaja, mis on uuendanud lugematute külastajate vaimu ja rõõmu.

Elissa Melaragno intervjueeris 2015. aasta veebruaris Anchori auväärset Dhyani Ywahoot. Järgmised leheküljed sisaldavad tarkust, mida ta meiega jagas.

EM: Ma arvan, et meie lugejatele oleks huvitav kuulda mõnda teie mõtisklust selle kohta, kui rõhutud on meie indiaanlastest vennad ja õed ajaloo jooksul olnud. Kuni 1978. aastani kehtis seadus, mis keelas indiaanlaste kultuuriliste ja religioossete tseremooniate praktiseerimise, mil seadus lõpuks tühistati. Kas saate meile öelda, kas ja kuidas olite kohal ja osalesite 1970. aastate põlisrahvaste õiguste kaitsmise jõupingutustes ning ka natuke selle seaduse kehtetuks tunnistamise mõju kohta 1978. aastal?

VDY: Jah. 1978. aastal ja sellele eelneval kolmel-neljal aastal ärkasid paljud inimesed, keda peetakse viiendaks põlvkonnaks, kes on tsalaglaste loomulikul teel üle elanud “pimeduse tuleku”, mis sai alguse meie kodumaalt sunniviisilisest väljaviimisest, mida tuntakse ka “pisarate jäljena”. Need on minu vanuserühma inimesed, kes 1970ndatel või kuuekümnendate lõpus pidid taas äratama püha tule ja taastama visiooni ühtsest põlisrahvast. Ja nii põhinesid need ideed Kahvatu, tuntud ka kui Rahutegija, vaimsetel põhimõtetel ja osaliselt Tecumseh (1812) õpetustel. Visioon oli meelde tuletada, et me kõik oleme sugulased. Esimesena avasid ukse Seneca pealik Beeman Logan, Tuscorora Mad Bear Anderson, tšerokii vanem Rolling Thunder ja teised, kes külastasid põlisrahvaste kogukondi kogu Ameerikas. Nad reisisid ringi ja palusid inimestel meenutada palveid, lugusid ja kõike, mida nad vanade tseremooniate kohta suutsid. Need intervjuud äratasid midagi paljude minu põlvkonna inimeste südames.

Kuigi nendel kogukondadel polnud seaduslik oma religiooni praktiseerida, leidsid nad viisi, kuidas seda vaikselt teha. Näiteks see, mis tundus olevat telkimiseks mõeldud keedupott, oleks veega täidetud ja nahaga kaetud trummel, millega inimesed saaksid laule ja mälestusi jagada.

Indiaanlaste religioon muudeti illegaalseks 1863. aastal. Ma arvan, et vaimse traditsiooni pärssimise põhjuseks oli asjaolu, et traditsiooni sees oli kontseptsioon Rahukülast kui pühapaigast. Nendes pühamupaikades võivad inimesed, kes tegid midagi seadusevastast – kui nad olid valmis end palve, muutumise ja teistele tekitatud kahju hüvitamise kaudu uueks muutma –, saada uuteks inimesteks. Need pühamupaigad olid avatud ka mitte-indialastele ja mulle jääb mulje, et nende pühakodade ukseavade sulgemine oli põhjuseks vaimse tseremoonia takistamiseks. Umbes samal ajal keelas ka USA ratsavägi rahukülade rajamise. Niisiis, minu tõlgendus – see, kellel on kulunud aastaid lepingute läbivaatamiseks ja rahukülade ning põlisameeriklaste religiooni ebaseaduslikuks muutmiseks – on selline, et inimeste voog, kes teeb oma vigu parandamas ja heastab – inimesed, kes teevad end taas uueks –, segasid kuidagi nn domineeriva kultuuri plaane.

Auväärne Dhyani Ywahoo

EM: Nii et kui seadused 1978. aastal lõpuks muutusid, kas see mõjutas teie koolitust Ywahoo suguvõsa 27. põlvkonna omanikuna?

VDY: Peamine mõju oli see, et saime oma õpetusi avalikult väljendada, samas kui varem olid õpetused olnud peidetud lugudesse ja istutustsüklisse: kui tegime aedu või koristasime, saime jagada vaimseid õpetusi keha-vaimu teadlikust suhtest maa, taeva ja keskkonnaga. See oli ainus viis, kuidas saime jagada oma vaimujõudu, mida väljendati tänupalvetes, mis suurendavad aia viljakust.

Niisiis, Mad Bear ja tema vanematemeeskond koputasid teadvuse uksele. See oli enne meie tavade seaduslikuks muutmist 1978. aastal. Vanemad tuletasid meile meelde, et põlisrahvad olid sõlminud valitsustega – Hollandi, Inglise, Prantsuse ja USA – valitsustega suveräänsed lepingud ning et kuna me oleme suveräänne rahvas, oleks pidanud neid lepinguid pidama. 1978. aastal üritati tühistada kõik sõlmitud lepingud – see tähendab kustutada kõik need lepingud ja lükata ümber põlisrahvaste tunnustatud suveräänsus. Hobuse ette pandud porgand oli: "Me anname teile usuvabaduse vastutasuks lepingujärgsetest õigustest loobumise eest." Kui ülejäänud maailm seda kuulis, olid nad šokeeritud Ameerika Ühendriikidest, mida paljud, eriti Austria ja Saksamaa, pidasid moraalseks autoriteediks. Kui inimesed kogu maailmas kuulsid, et Ameerika põlisrahvastele ei antud usuvabadust, oli see tohutu ja hämmastav äratus. Nende lepingute tühistamise katset ei toimunud ja iga ameeriklase usuvabadus muudeti selle maa elanike õiguseks.

Vaimne suveräänsus on tunnistus, et igal rühmal – kõigil inimestel – on otsene ligipääs Jumalale, müsteeriumile, olenemata sellest, kuidas nad seda nimetavad. Meie peres räägime sellest kui mõistatusest, mis on väljaspool nime ega mõistet, sest kui proovime seda nimetada või määratleda, näeme sellest vaid väikest osa. Saladus on paremini mõistetav, kui asume elama tarkuse ja armastuse vaimus, mis on nagu energia või võrk, mis meid kõiki ühendab. Niisiis, see idee, et meil kõigil on otsene juurdepääs ja seega ka vaimne vastutus, oli minu vanemate õpetatud põhitee.

1970. aastatel oli mul Long Islandil elades õnn tunda Schinacocki naist, kelle nimi oli printsess Noadonna. Ta oli koolitaja nagu mina ja ühel päeval helistas ta mulle ja ütles: "Sa saad sellega hakkama. Sa saad teha seda, mida su vanavanemad sinult ootavad. Ma olin hädas lastega. Olin abielunaine, kellel olid kõik majaperemehe kohustused. "Jah, saate küll," ütles ta, nõudes, et ma riietuksin viisil, mis tunnustaks mu esivanemaid. Ma arvan, et mõned inimesed võisid arvata, et ma olen lihtsalt hipi.

Printsess Noadonna oli minu tee ehteks. On tarku inimesi, kes hoiavad oma olemust ja tuletavad kogukondadele meelde, kes on oma identiteeti varjanud, et võtaks mantli seljast ja astuks väljapoole.

Mõnes mõttes kaotati meie nähtamatus 1978. aastal. Rohkematel varjatud kogukondadel lubati olla avatud. Idarannikul oli palju, sealhulgas Wampanoagi ja Narragansetti kogukonnad lõuna- ja põhjaosas, kus ma Long Islandil elasin.

Niisiis, kas meie elu muutus pärast 1978. aastat? Jah, mõne jaoks oli meie usuvabaduse tunnustamine ja tunnistamine, et 1600. aastatest pärinevad lepingud olid tõelised, põlisrahvaste kogukondade jaoks veelahe. Mõnikord ütlevad inimesed: "Oh, indiaanlased saavad midagi tasuta." Tegelikult on lepingud nagu rendilepingud ja paljudel juhtudel olid need seaduslikud rendilepingud. Läbi kriminalistikaarvestuse on selgunud, mis nende lepingute pealt on välja makstud ja mis on maksmata. Suur osa meie kogukondadele võlgnetavast rahast on kasutatud millekski muuks.

Minu põlvkonna ärkamine oli seotud "vaeste haletsusväärsete indiaanlaste" loo muutmisega arusaamaks, et on olemas tark ja pidev tarkusevool, mis on säilinud hoolimata sellest, et meie lapsed viidi kaugele kooli ja meie keelte rääkimine on keelatud. Pärast seda aega või võib-olla samaaegselt taastati keeli. Metsades taastasid mohawkid oma keele vähesest, võib-olla kolmest allesjäänud kõnelejast. Teised rahvad taastasid oma keeled, õpetades oma noori, tunnistades, et nemad vastutavad oma noorte hariduse eest. See kõik on öelda, jah; neil aastatel oli suur mõju meie kogukondade püsimajäämisele ülemaailmse tunnustamise, õiguste ja vabaduste vaatenurgast.

See ei olnud siiski lihtne; hiljuti USA valitsusega sõlmitud lepingute tulemusena hakkasid mõned arvama, et nende pirukas on liiga väike. Tekkis lõhestumine rühmade vahel, mis on minu arvates üks repressioonide kajasid. "Jaga ja valluta" on kasutatud vahendina põlisrahvaste rühmade eraldamiseks, kes võiksid koos planeedile kasu luua. Meil on ikka veel palju rohkem põlisrahvaste kogukondi, mis ei ole osariigi või föderaalselt tunnustatud, kui neid, mida tunnustatakse. Ja paljudele nendele nn tunnustatud rühmadele on see tähendanud klanni valitsemismeetodist loobumist ja enamuse/vähemuse valitsemise meetodi kasutuselevõttu.

Oleme aga õppinud, et kui me välja ei räägi, on kõik sama kaalu all. Mis on kaal? Kaal on nagu pilv inimeste sisemise nägemuse ja unustamise kohal, et meil on vahetu suhe keskkonna ja üksteisega. Kaal on loobumine meie vaimsest suveräänsusest ja meie otsesest ühendusest kõige püha ja heaga.

EM: Sa viitad sellele perioodile kui ärkamisele. Kas teile tundub, et Sunray Peace Village'i loomine oli osa sellest ärkamisest?

Kui olin noor, oli plaan Vermonti minna minu vanemate poolt külvatud seeme. Nad ütlesid: "Te teeksite neid asju ja sellest oleks kasu." Mulle öeldi, et pean minema Appalachi mägede ülemjooksule ja tegema koha, kus vesi maa seest välja tuleb. Sellesse kohta pidime tegema palve- ja ohverdamiskoha, et vesi – mis on ravim ja millel on mälu – suudaks neid tänupalveid igas suunas toimetada. Kõrgematele kohtadele minek on meie vaimne vastutus. Ma arvan, et see tähendab "kõrgeid torne" – inimesi, kes palvetavad kõrgetel kohtadel, kus vesi maa seest üles tõuseb. Meil on vaimne kohustus selle vee eest hoolitseda, sest sellel on ka mälestus esimestest loomise helidest. Oleme avastajad ja andsime lubaduse, et õpime ainet tundma ja tagastame selle õppimise voolu, et kõik saaksid seda meenutada.

Nii et aastal 1978, kui ma esimest korda Vermonti tulin, oli see nagu unenägu; see oli kõik, mida olin näinud ja mida mulle kirjeldati. Mind kutsuti õpetama otse Lincoln Gapi tippu. Meie, need, kes olid kutsutud õpetustele ja koos kogukonda looma, ei olnud seal päris valmis olema, nii et läksime Hinesburgi, Shelburne'i ja siis Huntingtoni. Sealt edasi olid meie südamed ja meeled valmis nägema Lincolnis seda kohta, kus praegu asub Rahuküla. See asub suures ümmarguses orus, mis on suunatud edelasse ja Abe mäe jalamil.

See oli midagi, mida teised ette kujutasid, ja külvati seeme, et need asjad saaksid tehtud. Neil oli lootust teadvuse ärkamisele, et saaksime unistada ilu ja harmoonia maailmast ning täita oma vaimset kohustust näha seda maailma siin Maal.

Huvitaval kombel nägid nad ette ka seda, et oleme seotud ÜRO ja Tiibeti rahvaga. Ma ei tea, kuidas nad teadsid. Nad lihtsalt teadsid. Rahuküla loomine on pidev protsess. Üks meie laiendatud pere vanematest lõi mõneks ajaks Indianasse rahuküla. Teine Cherokee vanem ja tema naine lõid selle Poolas. Nende rahukülade eesmärk on luua pühamuid; tänuväärsed kohad; ja paranemiskohad; südamest ja mõistusest lahtipakkimise kohad piirasid eraldumise mõtteid. Kui süda ärkab, mäletame, et oleme selles tantsus kõik sugulased.

EM: Tahaksin rohkem kuulda kohtumisest tiibeti rahvaga. Mainisite kohtumise ennustust – mis on seos?

VDY: Jah, oli ettekuulutusi, et meie kauged sugulased tulevad ja et meil on suhe inimestega, kes kandsid punast rüüd. Ja see on nüüd tõsi, tiibetlased tulid ja meil on tõesti väärtuslik suhe.

Tema Pühadus Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche rääkis mulle, et kui ta oli noore poisina Tiibetis vangis, mõtles ta Ameerika põlisrahvaste peale. Kui ta esimest korda meile 1985. ja 1986. aasta talvel külla tuli, teadis ta meie laule. Üheskoos külastasime mõnda kirderanniku kogukonda. Nüüd loob ta sügava sideme meie traditsioonidega ja jagab õpetusi Lõuna-Ameerikas, eriti Machu Picchus. Ta annab seal mitu õpetust mais ja siis tuleb ta juuli viimasel nädalavahetusel Sunray Peace Village'i.

Me kõik saame oma juured otsida ühest allikast. Vormitants on imeline tants – see on uurimine ja ühtlasi ka pühendumine oma loomulikku seisundit meenutada. Sunray Peace Village'is asutasime nunnakloostri, kui oli selge, et Tema Pühadus Chetsang Rinpoche kutsuti säilitama Tiibeti budismi Drikung Kagyu koolkonna õpetusi, mis olid peaaegu kadunud.

Tiibeti budistlikus traditsioonis peetakse mind dakiniks, taevatantsijaks ja khandroks, tarkuse olendiks, kes ärkab, ja minu nimi kui selline, mille mulle Tema Pühadus Dudjom Rinpoche andis, on Pema Sangdzin Khandro. Tunnen sügavat südamesuhet Tiibeti kõrgete mägikohtadega ja vaimset traditsiooni uurida mõistust ja muuta kahju tekitavaid illusioone ning tunnistada tarkuse, oskuste ja rõõmu lahutamatust igal hetkel. Lõppkokkuvõttes usun ma, et kui me enda sisse vaatame, on inimestel missioon ühest allikast ja mõned targad olendid on nagu häälehargid – nad erutavad südames mälestusi; need toetavad meie võimet ühendada voolus, unenäos, ja mis kõige tähtsam, aitavad meil näha, et kannatuste ja teadmatuse põhjused on mõistuses. Ja siis vaatame hoolikamalt loodavaid projektsioone ja teeme valiku, et anda energiat sellele, mis tarkust ja elujõudu suurendab.

Niisiis, mida tähendab olla Khandro? Mõnikord tähendab see olla teistele säde, pakkudes näpunäiteid või oskuslikke meetodeid, mille kaudu teised saavad oma mõtete ja tegude lained ära tunda ning lõpuks illusioonidest vabana kaldale jõuda.

EM: Kuigi maailmas on nii palju kannatusi, ebaõiglust ja ahnust, tundub, et üldiselt on inimesed viimase kahekümne viie aasta jooksul vaimselt väga kiiresti kasvanud. Mida näete vaimses plaanis globaalsel tasandil teie vaatenurgast?

VDY: Globaalsel tasandil meie meeled avarduvad ning loomulik tundlikkus vee ja tuule sõnumite suhtes on ärkamas või muutumas meile kõigile selgemaks. Millegi nii lihtsa või üldlevinud nagu vesi väärtus muutub ilmsemaks. Näeme, et piirkondades, kus armastust hoitakse, on süvenev põud. Niisiis, see, mida me ümbritsevas maailmas toimuvas näeme, äratab meid vastutama emakese looduse ees. Samuti kutsun teid üles uurima. Hiljutised avastused meie galaktikas näitavad võimalusi, et on olemas energia väljavoolud, mis teatud mõttes muudavad meie kehas/meeles elektronide spinni ja meie teadaoleva maailma projektsioone. See suurenenud energia, nagu muusika ülemtoonid, võimaldab meil pääseda sügavamale meelespidamise tasanditele, et ilmuv mateeria on meie meele projektsioon.

EM: Mida näete Sunray rahukülas tulevikus?

VDY: Ma näen Sunray Peace Village'i permakultuuri õppimise paigana, eakate kogunemiste paigana, mis meil on viimased 31 aastat olnud, ja mis kõige tähtsam, selle uskumatute õpetuste ja teabe hoidla, mille on jätnud paljud vanemad, kes on meiega aastate jooksul heldelt jaganud. Sunray on koht, kus uurida ja katsetada veega suhtlemise, vee puhtuse uuendamise, inimeste südames meie ühtsuse mäletamise ja tõsiasja, et me kõik oleme maadeavastajad. Uurime võimalusi – viise, kuidas saaksime inimperekonnana ergutada tervislikumat keskkonda ja ürgsemat selgust. Sisuliselt andsime lubaduse, et jagame õpitut.

EM: Tänan teid, austatud Dhyani, teie aja eest.

VDY: Tänan teid jagamise ja ka meenutamise kutse eest. Aastate möödudes võib hetkes olles unustada väärtuslik informatsioon minevikust. See artikkel ja teie küsimused võimaldavad jätta häid jälgi neile, kes alles sünnivad. Kohtumiseni valguses.