Kijiji Cha Amani Cha Sunray

MAPOKEO YA KALE YA WACHEROKE WA MASHARIKI YAREJESHWA KATIKA MILIMA YA VERMONT

KUTOKA KWENYE MFUKO WA MACHOZI HADI Ukandamizaji HALALI WA MAZOEA YAO YA KIROHO, WATU WA KEROKE WA MASHARIKI WANA HISTORIA ILIYOJAA UKATILI NA MAUMIVU. HATA HIVYO, NI HADITHI YA UTHUBUTU, KUSEMA UKWELI, UTAKATIFU, NA HUDUMA.

Iliyowekwa katika bonde ndani ya Milima ya Kijani ya Vermont ni mahali panapoitwa Odali Utugi— Kijiji cha Amani cha Sunray . Odali Utugi maana yake Mlima wa Tumaini. Kwenye tovuti hii nzuri ya ekari 27, Jumuiya ya Kutafakari ya Sunray, tangu 1987, imekuwa ikiunda Kijiji cha Amani kwa ulimwengu wa leo, kilichoigwa kwa Vijiji vya Amani vya Cherokee vya karne iliyopita. Ni mahali ambapo watu wa rika zote, tabaka zote za maisha, koo, na mataifa wanaweza kupata uwezo wa uponyaji wa Dunia. Hapa mtu anaweza kujifunza hekima ya mila za Wabuddha wa Asili wa Marekani na Tibet na kujifunza ujuzi wa kufanya amani. Ni ardhi takatifu.

Mtukufu Dhyani Ywahoo ndiye Chifu wa Mlima wa Kijani, Ani Yun Wiwa, na mmiliki wa kizazi cha 27 wa ukoo wa mababu wa Ywahoo katika mila ya Tsalagi/Kicherokee ya Mashariki. Yeye pia ni mwalimu anayeheshimika sana wa Vajrayana katika mila ya Drikung Kagyu na Nyingma ya Ubudha wa Tibet. Alianzisha Vajra Dakini Nunnery, ya kwanza ya aina yake katika Amerika Kaskazini, na ni Mkurugenzi wa Sunray Meditation Society, shirika la kimataifa la kiroho linalojitolea kwa amani na upatanisho wa dunia. Yeye pia ni Mwanzilishi wa Sunray Peace Village na Sunray Peace Village Land Trust.

Yeye ndiye wa kwanza kushiriki hekima ya ukoo wa Ywahoo na watu wasio asili. Kupitia mwongozo wake, kijiji cha amani kimekuwa patakatifu pa uponyaji, uwanja wa mafunzo ya kiroho, na kituo cha jamii, ambacho kimefanya upya ari na furaha ya wageni wengi.

Elissa Melaragno alihojiana na Venerable Dhyani Ywahoo kwa ajili ya Anchor mnamo Februari, 2015. Kurasa zinazofuata zina hekima aliyoshiriki nasi.

EM: Nadhani ingependeza wasomaji wetu kusikia baadhi ya tafakari zako kuhusu jinsi ndugu na dada zetu Wenyeji wa Marekani wamekuwa wakidhulumiwa katika kipindi cha historia. Kulikuwa na sheria dhidi ya kufanya sherehe za kitamaduni na kidini za Wenyeji wa Amerika hadi 1978, wakati sheria hiyo ilipobatilishwa. Je, unaweza kutuambia ikiwa na jinsi ulikuwepo na kushiriki katika juhudi za utetezi wa haki za Wenyeji za miaka ya 1970 na pia kidogo kuhusu athari za kufutwa kwa sheria hiyo mwaka wa 1978?

VDY: Ndiyo. Wakati wa 1978 na katika miaka mitatu au minne kabla, kulikuwa na mwamko wa watu wengi, ambao wanachukuliwa kuwa kizazi cha tano kunusurika "kuja kwa Giza" juu ya njia ya asili ya watu wa Tsalagi, ambayo ilianza kwa kuondolewa kwa nguvu kutoka kwa ardhi yetu ya asili, ambayo pia inajulikana kama "Njia ya Machozi." Hawa ni watu wa rika langu, ambao katika miaka ya 1970 au mwishoni mwa miaka ya sitini walipaswa kuamsha upya moto mtakatifu na kujenga upya maono ya umoja wa taifa la Wenyeji. Na kwa hivyo, mawazo haya yaliegemezwa juu ya kanuni za kiroho za yule Pale, anayejulikana pia kama Mfanya Amani, na kwa kiasi fulani kutoka kwa mafundisho ya Tecumseh (1812). Maono yalikuwa ya kujikumbusha kuwa sisi sote ni jamaa. Mlango ulifunguliwa kwa mara ya kwanza na Beeman Logan, Chifu wa Seneca, Mad Bear Anderson, Tuscorora, Rolling Thunder, Mzee wa Cherokee, na wengine waliotembelea mabaki ya jamii za Wenyeji kote Amerika. Walizunguka na kuwauliza watu kukumbuka maombi, hadithi, na chochote walichoweza kuhusu sherehe za zamani. Mahojiano haya yaliamsha kitu katika mioyo ya watu wengi wa kizazi changu.

Ingawa haikuwa halali kwa jumuiya hizi kufuata dini yao, walipata njia za kuifanya kimya kimya. Kwa mfano, kilichoonekana kuwa chungu cha kupikia kwa ajili ya kupiga kambi, kikijazwa maji na kufunikwa na ngozi, kingekuwa ngoma ambayo watu wangeweza kushiriki nyimbo na kumbukumbu.

Dini ya asili ya Amerika ilifanywa kuwa haramu mwaka wa 1863. Nadhani sababu ya kuzuia mapokeo ya kiroho ilikuwa ukweli kwamba ndani ya mila hiyo kulikuwa na dhana ya Kijiji cha Amani kama mahali patakatifu. Katika maeneo haya ya patakatifu, watu waliofanya kitu kinyume na sheria—kama wangekuwa tayari kujifanya upya kupitia maombi, mabadiliko, na malipizi kwa madhara yoyote waliyosababisha kwa wengine—wangeweza kuwa watu wapya. Maeneo haya ya patakatifu pia yalikuwa wazi kwa wasio Wahindi, na ninapata hisia kwamba kufunga milango hiyo ya patakatifu ndiyo sababu ya kuzuia sherehe za kiroho. Ilikuwa karibu wakati huo huo ambapo wapanda farasi wa Merika pia walipiga marufuku kuanzishwa kwa Vijiji vya Amani. Kwa hivyo, tafsiri yangu—kama mtu ambaye amechukua miaka mingi kuipitia mikataba hiyo na kuangalia kuharamishwa kwa Vijiji vya Amani na dini ya Wenyeji wa Amerika—ni kwamba mkondo wa watu wanaofanya masahihisho na fidia kwa makosa yao—watu wanaojifanya wapya tena—kwa namna fulani waliingilia mipango ya ule unaoitwa utamaduni unaotawala.

The Venerable Dhyani Ywahoo

EM: Kwa hivyo sheria zilipobadilika hatimaye mwaka wa 1978, je, hii iliathiri mafunzo yako kama kizazi cha 27 cha kizazi cha Ywahoo?

VDY: Athari ya msingi ilikuwa kwamba tunaweza kueleza mafundisho yetu hadharani, ambapo awali mafundisho yalikuwa yamefichwa katika hadithi na katika mzunguko wa upandaji: tulipotengeneza bustani au kuvuna, tunaweza kushiriki mafundisho ya kiroho kuhusu uhusiano wa fahamu wa akili-mwili na dunia, anga, na mazingira. Ilikuwa ni njia pekee ambayo tungeweza kushiriki nguvu za akili zetu kama zilivyoonyeshwa kupitia maombi ya shukrani ambayo yanaongeza uume wa bustani.

Kwa hiyo, Mad Bear na timu yake ya Wazee walibisha hodi kwenye mlango wa fahamu. Hiyo ilikuwa kabla ya mazoea yetu kuhalalishwa mwaka wa 1978. Wazee walitukumbusha kwamba Wenyeji walikuwa wamefanya mapatano ya kujitawala na serikali—Uholanzi, Waingereza, Wafaransa, na Marekani—na kwamba, kwa sababu sisi ni watu wenye mamlaka kamili, makubaliano hayo yalipaswa kutimizwa. Mnamo 1978, kulikuwa na jaribio la kufuta mikataba yote iliyofanywa-hiyo ina maana ya kufuta mikataba yote ya mkataba huo na kukataa uhuru unaotambuliwa wa watu wa kiasili. Karoti iliyowekwa mbele ya farasi ilikuwa: “Tutakupa uhuru wa kidini badala ya kuacha haki zako za mapatano.” Ulimwengu wote uliposikia hivyo, walishtushwa na Marekani, ambayo ilichukuliwa na wengi, hasa Austria na Ujerumani, mamlaka ya maadili. Watu ulimwenguni pote waliposikia kwamba Wenyeji wa Amerika hawakuruhusiwa uhuru wa kidini, ilikuwa ni kengele kubwa na ya kustaajabisha. Jaribio la kufutwa kwa mikataba hiyo halikufanyika, na uhuru wa kidini kwa kila Mmarekani ulifanywa kuwa haki kwa watu wa nchi hii.

Ukuu wa kiroho ni kukiri kwamba kila kundi—watu wote—wana ufikiaji wa moja kwa moja kwa Mungu, kwa Fumbo, hata hivyo wanalitaja. Katika familia yetu, tunairejelea kama Fumbo ambalo halina jina au dhana kwa sababu tunapojaribu kulitaja au kulifafanua tunaona sehemu ndogo tu yake. Siri hueleweka vyema tunapotulia katika roho ya hekima na upendo ambayo ni kama nishati, au wavu, unaotuunganisha sisi sote. Kwa hivyo, wazo hili kwamba sote tuna ufikiaji wa moja kwa moja na pia, kwa hivyo, kuwa na jukumu la kiroho lilikuwa safu kuu ya yale ambayo Wazee wangu walifundisha.

Katika miaka ya 1970, nilipokuwa nikiishi Long Island, nilipata bahati ya kumfahamu mwanamke wa Schinacock aliyeitwa Princess Noadonna. Alikuwa mwalimu kama mimi, na siku moja aliniita na kusema, "Unaweza kufanya hivyo. Unaweza kufanya kile babu na nyanya zako wanatarajia kutoka kwako." Nilikuwa nikihangaika na watoto. Nilikuwa mwanamke aliyeolewa mwenye madaraka yote ya mwenye nyumba. “Ndiyo unaweza, utaniweza,” alisema huku akisisitiza kwamba nivae kwa njia inayokubali ukoo wangu. Nadhani baadhi ya watu wanaweza kuwa walidhani kwamba nilikuwa hippyish tu.

Princess Noadonna alikuwa kito katika njia yangu. Kuna watu wenye busara ambao wanashikilia kiini na kuwakumbusha wanajamii, ambao kwa usalama wameficha utambulisho wao, wavue joho na watoke nje.

Kwa namna fulani, kutoonekana kwetu kuliondolewa mwaka wa 1978. Zaidi ya jumuiya zilizofichwa ziliruhusiwa kuwa wazi. Kulikuwa na watu wengi kando ya pwani ya Mashariki, kutia ndani jumuiya za Wampanoag na Narragansett kusini na kaskazini mwa nilipokuwa nikiishi Long Island.

Je, maisha yetu yalibadilika baada ya 1978? Kwa wengine, ndiyo, kutambuliwa kwa uhuru wetu wa kidini na kukiri kwamba mikataba hiyo, iliyoanzia miaka ya 1600, ilikuwa ya kweli ilikuwa wakati mgumu kwa jamii za Wenyeji. Wakati fulani watu wangesema, “Loo, Wahindi wanapata kitu bure.” Kwa kweli, mikataba hiyo ni kama makubaliano ya kukodisha, na katika hali nyingi, yalikuwa makubaliano ya ukodishaji wa kisheria. Kupitia uhasibu wa kitaalamu, imekuwa wazi ni nini kimelipwa na nini hakijalipwa kwenye mikataba hii. Pesa nyingi zinazodaiwa na jumuiya zetu zimetumika kwa kitu kingine.

Mwamko wa kizazi changu ulihusiana na kubadilisha hadithi ya "Wahindi maskini wenye huruma" katika ufahamu kwamba kuna mkondo wa hekima na endelevu wa hekima ambao umehifadhiwa licha ya watoto wetu kupelekwa shule za mbali na ni kinyume cha sheria kuzungumza lugha zetu. Baada ya wakati huu, au labda wakati huo huo, kulikuwa na uanzishaji upya wa lugha. Katika misitu, Wamohawk walianzisha tena lugha yao kutoka kwa wasemaji wachache, labda watatu, waliosalia. Mataifa mengine yalianzisha tena lugha zao kwa kufundisha vijana wao, wakitambua kwamba wao ndio waliokuwa na jukumu la elimu ya vijana wao. Haya yote ni kusema, ndiyo; miaka hiyo ilikuwa na athari kubwa kwa uhai wa jumuiya zetu kutoka kwa mtazamo wa kutambuliwa kimataifa, haki, na uhuru.

Haikuwa rahisi, hata hivyo; kutokana na mikataba iliyotiwa saini hivi majuzi na serikali ya Marekani, wengine walianza kufikiri kipande chao cha mkate huo ni kidogo sana. Mgawanyiko kati ya vikundi ulitokea, ambayo nadhani ni moja ya mwangwi wa ukandamizaji. "Gawanya na ushinde" imetumika kama zana ya kutenganisha vikundi vya Wenyeji ambao kwa pamoja wangeweza kuunda manufaa kwa sayari. Bado tuna jamii nyingi zaidi za Wenyeji ambazo hazitambuliki na serikali au shirikisho kuliko zile zinazotambulika. Na kwa wengi wa wale wanaoitwa vikundi vinavyotambulika, imemaanisha kuacha njia ya serikali ya koo na kuchukua njia ya serikali ya wengi/wachache.

Tumejifunza, ingawa, kwamba tusipozungumza, kila mtu hujikuta chini ya uzito sawa. Uzito ni nini? Uzito ni kama wingu juu ya maono ya ndani ya watu na kusahau kuwa tuna uhusiano wa moja kwa moja na mazingira na sisi kwa sisi. Uzito ni uondoaji wa enzi kuu yetu ya kiroho na uhusiano wetu wa moja kwa moja na yote ambayo ni matakatifu na mema.

EM: Unarejelea kipindi hiki kama mwamko. Je, unahisi kwamba kuundwa kwa Kijiji cha Amani cha Sunray kulikuwa sehemu ya mwamko huo?

Nilipokuwa kijana, mpango wa kwenda Vermont ulikuwa ni mbegu iliyopandwa na Wazee wangu. Wakasema, "ungefanya mambo haya na ingekuwa na faida hii." Niliambiwa kwamba lazima niende kwenye mito ya Milima ya Appalachian na kufanya mahali ambapo maji hutoka duniani. Katika mahali hapa, tulipaswa kufanya mahali pa sala na sadaka ili maji-ambayo ni dawa na yenye kumbukumbu-yaweze kuchukua maombi hayo ya shukrani katika pande zote. Kwenda mahali pa juu ni jukumu letu la kiroho. Nadhani inatafsiriwa "minara ya juu" - watu wanaofanya maombi katika mahali pa juu ambapo maji hutoka kutoka duniani. Tuna jukumu la kiroho kutunza maji haya kwa sababu pia yana kumbukumbu ya sauti za kwanza za uumbaji. Sisi ni wagunduzi, na tulitoa ahadi kwamba tutajifunza kuhusu jambo na kurudisha mafunzo hayo kwenye mkondo ili kila mtu aweze kukumbuka.

Kwa hiyo, mwaka wa 1978, nilipokuja Vermont kwa mara ya kwanza, ilikuwa kama ndoto; ni kila kitu nilichokuwa nimekiona na ambacho kilikuwa kimeelezewa kwangu. Nilikuwa nimealikwa kufundisha juu kabisa ya Lincoln Gap. Sisi, wale tulioitwa kwenye mafundisho na kuunda jumuiya pamoja, hatukuwa tayari kabisa kuwa pale, kwa hiyo tulienda Hinesburg, Shelburne, na kisha Huntington. Kuanzia hapo, mioyo na akili zetu zilitayarishwa kuona mahali pale Lincoln ambapo Kijiji cha Amani kipo sasa. Iko katika bonde kubwa la duara linaloelekea kusini-magharibi na kwenye vilima vya Mlima Abe.

Lilikuwa jambo ambalo wengine waliliwazia, na mbegu ikapandwa ili mambo haya yafanyike. Walikuwa na tumaini la kuamka kwa fahamu ili tuweze kuota ulimwengu wa uzuri na maelewano na kuishi kutimiza wajibu wetu wa kiroho wa kuona ulimwengu huo hapa Duniani.

Cha kufurahisha, pia waliona kwamba tutahusika na Umoja wa Mataifa na watu wa Tibet. Sijui walijuaje. Walijua tu. Kuunda Kijiji cha Amani ni mchakato unaoendelea. Mmoja wa Wazee wa familia yetu kubwa aliunda Kijiji cha Amani huko Indiana kwa muda. Mzee mwingine wa Cherokee na mkewe waliunda moja huko Poland. Vijiji hivi vya Amani vinahusu kujenga maeneo ya patakatifu; maeneo ya kuthamini; na mahali pa uponyaji; maeneo ya kufunua kutoka moyoni na akilini mawazo ya kujitenga. Moyo unapoamka, tunakumbuka sisi sote ni jamaa katika ngoma hii.

EM: Ningependa kusikia zaidi kuhusu mkutano na watu wa Tibet. Umetaja unabii wa mkutano—una uhusiano gani?

VDY: Ndio, kulikuwa na utabiri kwamba jamaa zetu wa mbali watakuja na kwamba tutakuwa na uhusiano na watu waliovaa nguo nyekundu. Na, sasa ni kweli, Watibeti walikuja, na kwa kweli tuna uhusiano wa thamani.

His Holiness Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, aliniambia kwamba akiwa mvulana mdogo, alipokuwa mfungwa aliyezuiliwa huko Tibet, alifikiria kuhusu Wenyeji wa Amerika. Alipotutembelea kwa mara ya kwanza wakati wa majira ya baridi kali ya 1985 na 1986, alijua nyimbo zetu. Pamoja, tulitembelea baadhi ya jumuiya za pwani ya kaskazini-mashariki. Sasa ana uhusiano wa kina na mila zetu na kushiriki mafundisho katika Amerika Kusini, hasa Machu Picchu. Atakuwa akitoa mfululizo wa mafundisho huko Mei, na kisha atakuja kwenye Kijiji cha Amani cha Sunray wikendi ya mwisho ya Julai.

Sote tunaweza kufuatilia mizizi yetu kwa chanzo kimoja. Ngoma ya umbo ni dansi nzuri—ni uchunguzi na pia kujitolea kukumbuka hali yetu ya asili pia. Katika Kijiji cha Amani cha Sunray, tulianzisha nyumba ya watawa ilipobainika wazi kwamba Mtakatifu Chetsang Rinpoche aliitwa kuhifadhi mafundisho ya Shule ya Drikung Kagyu ya Ubuddha wa Tibet, ambayo yalikuwa karibu kupotea.

Katika mila ya Wabuddha wa Tibet, ninachukuliwa kuwa Dakini, mchezaji wa kucheza angani, na Khandro, hekima ambayo inaamsha, na jina langu kama hilo, nililopewa na Utakatifu Wake Dudjom Rinpoche, ni Pema Sangdzin Khandro. Ninahisi uhusiano wa kina wa moyo na maeneo ya milima mirefu ya Tibet na mapokeo ya kiroho ya kuchunguza akili na kubadilisha udanganyifu unaosababisha madhara na kutambua kutotenganishwa kwa hekima, ujuzi, na furaha ndani ya kila wakati. Hatimaye, ninaamini kwamba tunapotazama ndani, wanadamu wana utume kutoka kwa chanzo kimoja na baadhi ya viumbe wenye hekima ni kama uma za kurekebisha—huchochea ukumbusho wa moyo; wanaunga mkono uwezo wetu wa kuunganisha ndani ya mkondo, ndoto, na, muhimu zaidi, hutusaidia kuona kwamba sababu za mateso na ujinga ziko ndani ya akili. Na kisha tunaangalia kwa uangalifu zaidi makadirio ambayo yameundwa, na tunafanya chaguo la kutia nguvu kile ambacho ni hekima na kuimarisha nguvu ya maisha.

Kwa hivyo, inamaanisha nini kuwa Khandro? Wakati mwingine inamaanisha kuwa cheche kwa wengine, kutoa viashiria au mbinu za ustadi ambazo kwazo wengine wanaweza kutambua mawimbi ya mawazo na matendo yao na hatimaye kufika ufukweni bila udanganyifu.

EM: Ingawa kuna mateso mengi, ukosefu wa haki, na pupa duniani, inaonekana kwamba watu kwa ujumla wanakua kiroho kwa kasi sana katika kipindi cha miaka ishirini na mitano iliyopita. Kwa mtazamo wako, unaona nini kinatokea kiroho katika ngazi ya kimataifa?

VDY: Katika ngazi ya kimataifa, akili zetu zinapanuka, na unyeti wa asili kwa jumbe za maji na upepo unaamka, au unakuwa wazi zaidi kwetu sote. Uthamani wa kitu rahisi au kinachopatikana kila mahali kama maji huonekana zaidi. Tunaona kwamba katika maeneo ambayo upendo umezuiwa kuna ukame unaozidi. Kwa hivyo, kile tunachokiona kikitokea katika ulimwengu unaotuzunguka kinatuamsha kuwajibika zaidi kwa Asili ya Mama. Pia, nakukaribisha kufanya utafiti. Ugunduzi wa hivi majuzi katika galaksi yetu unawasilisha uwezekano kwamba kuna utiririshaji wa nishati ambayo kwa maana fulani inabadilisha mzunguko wa elektroni katika mwili/akili yetu na makadirio ya ulimwengu kama tunavyoijua. Nishati hii iliyoongezeka, kama sauti za muziki, inatuwezesha kufikia viwango vya kina vya kukumbuka kuwa jambo linaloonekana ni makadirio ya akili zetu.

EM: Una maono gani kuhusu Kijiji cha Amani cha Sunray kwa siku zijazo?

VDY: Ninakiona Kijiji cha Amani cha Sunray kama mahali pa kusomea kilimo cha kudumu, mahali pa mikusanyiko ya Wazee ambayo tumekuwa nayo kwa miaka 31 iliyopita, na, muhimu zaidi, kama kumbukumbu ya mafundisho ya ajabu na habari ambayo imeachwa na Wazee wengi ambao wameshiriki nasi kwa ukarimu kwa miaka mingi. Sunray ni mahali pa kuchunguza na kupima sifa za akili kuingiliana na maji, kufanywa upya kwa usafi wa maji, ukumbusho katika mioyo ya watu ya umoja wetu, na ukweli kwamba sisi sote ni wavumbuzi. Tunachunguza uwezekano—njia ambazo tunaweza kutia nguvu mazingira yenye afya na uwazi zaidi kama familia ya binadamu. Kwa kweli, tuliweka ahadi kwamba tutashiriki yale tuliyojifunza.

EM: Asante, Venerable Dhyani, kwa wakati wako.

VDY: Ninakushukuru kwa mwaliko wa kushiriki na pia kukumbuka. Kadiri miaka inavyopita, kuwa katika wakati huu, mtu anaweza kusahau habari muhimu ya zamani. Makala hii na maswali yako hufanya iwezekanavyo kuacha nyimbo nzuri kwa wale ambao bado hawajazaliwa. Tuonane kwenye nuru.