Ang Sunray Peace Village

MGA SINAUNANG EASTERN CHEROKEE TRADITIONS NA IBINALIK SA MGA BUNDOK NG VERMONT

MULA SA TRAIL OF LUHA HANGGANG SA LEGALISADONG PAG-API SA KANILANG ESPIRITUWAL NA KASANAYAN, ANG MGA TAONG EASTERN CHEROKEE AY MAY KASAYSAYAN NA PUNO NG KARAHASAN AT SAKIT. GAANO MAN, ITO AY ISANG KWENTO NG KATUNAYAN, PAGSASABI NG TOTOO, SANCTUARY, AT PAGLILINGKOD.

Matatagpuan sa isang lambak sa loob ng Green Mountains ng Vermont ay isang lugar na tinatawag na Odali Utugi— The Sunray Peace Village . Ang ibig sabihin ng Odali Utugi ay Bundok ng Pag-asa. Sa magandang 27-acre na site na ito, ang Sunray Meditation Society ay, mula noong 1987, ay lumikha ng Peace Village para sa mundo ngayon, na itinulad sa Cherokee Peace Villages noong nakaraang siglo. Ito ay isang lugar kung saan ang mga tao sa lahat ng edad, antas ng pamumuhay, angkan, at bansa ay maaaring makaranas ng nakapagpapagaling na kapangyarihan ng Earth. Dito maaaring pag-aralan ang karunungan ng mga tradisyon ng Native American at Tibetan Buddhist at matutunan ang mga kasanayan sa peacemaking. Ito ay sagradong lupain.

Ang Kagalang-galang na Dhyani Ywahoo ay Pinuno ng Luntiang Bundok, Ani Yun Wiwa, at ang ika-27 henerasyong may hawak ng ninunong Ywahoo lineage sa tradisyong Tsalagi/ Eastern Cherokee. Siya rin ay isang iginagalang na guro ng Vajrayana sa mga tradisyon ng Drikung Kagyu at Nyingma ng Tibetan Buddhism. Itinatag niya ang Vajra Dakini Nunnery, ang una sa uri nito sa North America, at Direktor ng Sunray Meditation Society, isang internasyonal na espirituwal na organisasyon na nakatuon sa kapayapaan at pagkakasundo sa mundo. Siya rin ang Tagapagtatag ng Sunray Peace Village at ang Sunray Peace Village Land Trust.

Siya ang unang nagbahagi ng karunungan ng angkan ng Ywahoo sa mga hindi katutubong tao. Sa pamamagitan ng kanyang paggabay, ang peace village ay naging isang healing sanctuary, spiritual training ground, at community center, na nagpabago sa diwa at kagalakan ng hindi mabilang na mga bisita.

Nakapanayam ni Elissa Melaragno ang Kagalang-galang na Dhyani Ywahoo para sa Anchor noong Pebrero, 2015. Ang mga sumusunod na pahina ay naglalaman ng karunungan na ibinahagi niya sa atin.

EM: Sa tingin ko, magiging interesado ang aming mga mambabasa na marinig ang ilan sa iyong mga pagmumuni-muni tungkol sa kung paano inapi ang ating mga kapatid na Katutubong Amerikano sa paglipas ng kasaysayan. Nagkaroon ng batas laban sa pagsasagawa ng mga seremonyang pangkultura at relihiyon ng Native American hanggang 1978, nang sa wakas ay nabaligtad ang batas. Maaari mo bang sabihin sa amin kung at paano ka naroroon at nakikibahagi sa mga pagsusumikap sa pagtataguyod ng mga karapatan ng Katutubo noong 1970s at tungkol din sa epekto ng pagpapawalang-bisa ng batas na iyon noong 1978?

VDY: Oo. Noong 1978 at sa tatlo o apat na taon bago, nagkaroon ng pagkagising ng maraming tao, na itinuturing na ikalimang henerasyon na nakaligtas sa "pagdating ng Kadiliman" sa natural na paraan ng mga Tsalagi, na nagsimula sa sapilitang pag-alis sa ating mga katutubong lupain, na kilala rin bilang "Trail of Tears." Ito ang mga taong kaedad ko, na noong 1970s o huling bahagi ng ikaanimnapung taon ay muling gisingin ang sagradong apoy at muling itayo ang pananaw ng isang nagkakaisang bansang Katutubo. Kaya, ang mga ideyang ito ay batay sa mga espirituwal na prinsipyo ng Maputlang Isa, na kilala rin bilang Tagapamayapa, at medyo mula sa mga turo ni Tecumseh (1812). Ang pangitain ay upang ipaalala sa ating sarili na tayong lahat ay magkakamag-anak. Ang pinto ay unang binuksan ni Beeman Logan, isang Seneca Chief, Mad Bear Anderson, isang Tuscorora, Rolling Thunder, isang Cherokee Elder, at iba pang bumisita sa mga labi ng mga katutubong komunidad sa buong Amerika. Naglibot sila at hiniling sa mga tao na alalahanin ang mga panalangin, mga kuwento, at anumang bagay na magagawa nila tungkol sa mga lumang seremonya. Ang mga panayam na ito ay gumising ng isang bagay sa puso ng maraming tao sa aking henerasyon.

Bagaman hindi legal para sa mga komunidad na ito na isagawa ang kanilang relihiyon, nakahanap sila ng mga paraan upang gawin ito nang tahimik. Halimbawa, kung ano ang tila isang kaldero para sa kamping, kapag napuno ng tubig at natatakpan ng balat, ay magiging isang drum kung saan ang mga tao ay maaaring magbahagi ng mga kanta at alaala.

Ang relihiyong Katutubong Amerikano ay ginawang labag sa batas noong 1863. Sa tingin ko ang dahilan ng pagpigil sa espirituwal na tradisyon ay ang katotohanang sa loob ng tradisyon ay ang konsepto ng Peace Village bilang isang lugar ng santuwaryo. Sa mga lugar na ito ng santuwaryo, ang mga taong gumawa ng isang bagay na labag sa batas—kung handa silang gawing panibago ang kanilang sarili sa pamamagitan ng panalangin, pagbabago, at pagbabayad para sa anumang pinsalang naidulot nila sa iba—ay maaaring maging mga bagong tao. Ang mga lugar na ito ng santuwaryo ay bukas din sa mga hindi Indian, at nakukuha ko ang impresyon na ang pagsasara ng mga pintuan ng santuwaryo ay ang dahilan ng pagpigil sa espirituwal na seremonya. Sa halos parehong oras na ipinagbawal din ng kabalyerya ng Estados Unidos ang pagtatatag ng Peace Villages. Kaya, ang aking interpretasyon-bilang isang taong nag-ukol ng mga taon upang suriin ang mga kasunduan at tingnan ang ilegalisasyon ng Peace Villages at ng relihiyon ng Katutubong Amerikano-ay ang daloy ng mga tao na gumagawa ng pagwawasto at pagbawi para sa kanilang mga pagkakamali-mga taong nagpapabagong muli sa kanilang sarili-sa anumang paraan ay nakagambala sa mga plano ng tinatawag na nangingibabaw na kultura.

Ang Kagalang-galang na Dhyani Ywahoo

EM: Kaya nang sa wakas ay nagbago ang mga batas noong 1978, nagkaroon ba ito ng epekto sa iyong pagsasanay bilang 27th generation holder ng Ywahoo lineage?

VDY: Ang pangunahing epekto ay naipahayag natin sa publiko ang ating mga turo, samantalang ang mga turo noon ay nakatago sa mga kuwento at sa siklo ng pagtatanim: kapag gumawa tayo ng mga halamanan o nag-aani, maibabahagi natin ang espirituwal na mga turo tungkol sa mulat na kaugnayan ng katawan-isip sa lupa, langit, at kapaligiran. Ito ang tanging paraan upang maibahagi namin ang kapangyarihan ng aming isipan tulad ng ipinahayag sa pamamagitan ng mga panalangin ng pagpapahalaga na nagpapahusay sa pagkamayabong ng hardin.

Kaya, ang Mad Bear at ang kanyang pangkat ng mga Elder ay kumatok sa pintuan ng kamalayan. Iyan ay bago ginawang legal ang aming mga gawi noong 1978. Pinaalalahanan kami ng mga Katutubo na ang mga Katutubo ay gumawa ng mga soberanong kasunduan sa mga pamahalaan—ang Dutch, ang Ingles, ang Pranses, at ang Estados Unidos—at na, dahil tayo ay isang soberanong tao, ang mga kasunduang iyon ay dapat na iningatan. Noong 1978, nagkaroon ng pagtatangkang alisin ang lahat ng mga kasunduan na ginawa—na nangangahulugan na burahin ang lahat ng mga kasunduan sa kasunduan at itakwil ang kinikilalang soberanya ng mga Katutubo. Ang karot na inilagay sa harap ng kabayo ay: "Bibigyan ka namin ng kalayaan sa relihiyon bilang kapalit ng pagsuko ng iyong mga karapatan sa kasunduan." Nang marinig ito ng iba pang bahagi ng mundo, nagulat sila sa Estados Unidos, na itinuturing ng marami, lalo na ang Austria at Alemanya, na isang moral na awtoridad. Nang marinig ng mga tao sa buong mundo na ang mga Katutubo ng Americas ay hindi pinahintulutan ng kalayaan sa relihiyon, ito ay isang napakalaking, kamangha-manghang wake-up call. Ang pagtatangkang pagpapawalang-bisa sa mga kasunduang iyon ay hindi nangyari, at ang kalayaang pangrelihiyon para sa bawat Amerikano ay ginawang karapatan para sa mga tao sa lupaing ito.

Ang espirituwal na soberanya ay ang pagkilala na ang bawat grupo—lahat ng tao—ay may direktang pag-access sa Diyos, sa Misteryo, gayunpaman ang pangalan nila. Sa aming pamilya, tinutukoy namin ito bilang isang Misteryo na lampas sa pangalan o konsepto dahil kapag sinubukan naming pangalanan o tukuyin ito ay nakikita lamang namin ang isang maliit na bahagi nito. Ang misteryo ay higit na mauunawaan kapag tayo ay tumira sa diwa ng karunungan at pag-ibig na parang enerhiya, o isang lambat, na nagbubuklod sa ating lahat. Kaya, ang ideyang ito na lahat tayo ay may direktang pag-access at, samakatuwid, ay may espirituwal na responsibilidad ay isang mahalagang thread ng itinuro ng aking mga Elder.

Noong 1970s, habang naninirahan sa Long Island, nagkaroon ako ng magandang kapalaran na makilala ang isang babaeng Schinacock na tinatawag na Prinsesa Noadonna. Isa siyang tagapagturo na tulad ko, at isang araw tinawag niya ako at sinabing, "Kaya mo ito. Magagawa mo ang inaasahan sa iyo ng iyong mga lolo't lola." Nahihirapan ako sa mga bata. Ako ay isang babaeng may asawa na may lahat ng mga responsibilidad sa may-bahay. "Oo kaya mo. Gagawin mo," sabi niya, iginiit na manamit ako sa paraang kinikilala ang aking ninuno. Sa palagay ko ay maaaring isipin ng ilang tao na ako ay hippyish lang.

Si Princess Noadonna ay isang hiyas sa aking daan. May mga matatalinong tao na nagtataglay ng diwa at nagpapaalala sa mga komunidad, na para sa pag-iingat ay nagtago ng kanilang mga pagkakakilanlan, na tanggalin ang balabal at humakbang palabas.

Sa isang diwa, inalis ang ating pagiging invisibility noong 1978. Higit pa sa mga nakatagong komunidad ang pinahintulutang magbukas. Marami ang nasa kahabaan ng silangang baybayin, kabilang ang mga komunidad ng Wampanoag at Narragansett sa timog at hilaga ng kung saan ako nakatira sa Long Island.

Kaya, nagbago ba ang ating buhay pagkatapos ng 1978? Para sa ilan, oo, ang pagkilala sa ating kalayaan sa relihiyon at ang pagkilala na ang mga kasunduan, na itinayo noong 1600s, ay totoo ay isang watershed moment para sa mga katutubong komunidad. Minsan sasabihin ng mga tao, "Oh, ang mga Indian ay nakakakuha ng isang bagay para sa walang kabuluhan." Sa totoo lang, ang mga kasunduan ay parang mga kasunduan sa pag-upa, at sa maraming pagkakataon, ang mga ito ay mga legal na kasunduan sa pag-upa. Sa pamamagitan ng forensic accounting, naging malinaw kung ano ang nabayaran at kung ano ang hindi nabayaran sa mga kasunduang ito. Ang malaking halaga ng perang inutang sa ating mga komunidad ay ginamit para sa ibang bagay.

Ang paggising para sa aking henerasyon ay nauugnay sa pagbabago ng kuwento ng "kaawa-awang mga Indian" sa isang pag-unawa na mayroong isang matalino at tuluy-tuloy na daloy ng karunungan na napanatili sa kabila ng aming mga anak na dinala sa mga paaralan sa malayo at ito ay ilegal na magsalita ng aming mga wika. Pagkatapos ng panahong ito, o marahil kasabay nito, nagkaroon ng muling pagtatatag ng mga wika. Sa kakahuyan, muling itinatag ng Mohawks ang kanilang wika mula sa iilan, marahil tatlo, ang natitirang nagsasalita. Ang ibang mga bansa ay muling itinatag ang kanilang mga wika sa pamamagitan ng pagtuturo sa kanilang mga kabataan, na kinikilala na sila ang namamahala sa edukasyon ng kanilang mga kabataan. Ito lang ang sasabihin, oo; ang mga taong iyon ay may malaking epekto sa kaligtasan ng ating mga komunidad mula sa pananaw ng pandaigdigang pagkilala, mga karapatan, at mga kalayaan.

Hindi naging madali ang lahat, gayunpaman; bilang resulta ng kamakailang nilagdaan na mga kasunduan sa gobyerno ng US, ang ilan ay nagsimulang isipin na ang kanilang piraso ng pie ay masyadong maliit. Naganap ang divisiveness sa pagitan ng mga grupo, na sa tingin ko ay isa sa mga dayandang ng panunupil. Ang “Divide and conquer” ay ginamit bilang isang tool upang paghiwalayin ang mga grupong Katutubo na magkakasamang lumikha ng benepisyo para sa planeta. Mas marami pa rin tayong mga katutubong komunidad na hindi kinikilala ng estado o pederal kaysa sa mga kinikilala. At para sa marami sa mga tinatawag na kinikilalang mga grupo, ito ay nangangahulugan ng pagsuko sa pamamaraan ng angkan ng pamahalaan at pagkuha sa isang mayorya/minoryang paraan ng pamahalaan.

Natutunan namin, gayunpaman, na kapag hindi kami nagsasalita, nasusumpungan ng lahat ang kanyang sarili sa ilalim ng parehong timbang. Ano ang timbang? Ang bigat ay parang ulap sa panloob na paningin ng mga tao at isang pagkalimot na mayroon tayong direktang kaugnayan sa kapaligiran at sa isa't isa. Ang bigat ay isang pagbabawas ng ating espirituwal na soberanya at ng ating direktang koneksyon sa lahat ng banal at mabuti.

EM: Tinutukoy mo ang panahong ito bilang isang paggising. Nararamdaman mo ba na ang paglikha ng Sunray Peace Village ay bahagi ng paggising na iyon?

Noong bata pa ako, ang planong pumunta sa Vermont ay isang binhing itinanim ng aking mga Elder. Sabi nila, "gagawin mo ang mga bagay na ito at magkakaroon ito ng ganitong benepisyo." Sinabihan ako na kailangan kong pumunta sa mga puno ng tubig ng Appalachian Mountains at gumawa ng isang lugar kung saan lumalabas ang tubig sa lupa. Sa lugar na ito, dapat tayong gumawa ng isang lugar ng panalangin at pag-aalay upang ang tubig—na gamot at may memorya—ay maaaring dalhin ang mga panalangin ng pagpapahalaga sa lahat ng direksyon. Ang pagpunta sa matataas na lugar ay ating espirituwal na responsibilidad. Sa tingin ko, isinasalin ito sa “matataas na tore”—ang mga taong nagdarasal sa matataas na lugar kung saan umaahon ang tubig mula sa lupa. Mayroon tayong espirituwal na responsibilidad na pangalagaan ang tubig na ito dahil mayroon din itong memorya ng mga unang tunog ng paglikha. Kami ay mga explorer, at nangako kami na matututo kami tungkol sa bagay at ibabalik ang pag-aaral na iyon sa stream para maalala ito ng lahat.

Kaya, noong 1978, nang una akong dumating sa Vermont, ito ay parang isang panaginip; ito ang lahat ng nakita ko at iyon ang inilarawan sa akin. Inanyayahan akong magturo sa tuktok ng Lincoln Gap. Kami, ang mga tinawag sa mga turo at sa paglikha ng komunidad nang sama-sama, ay hindi pa handa na pumunta doon, kaya pumunta kami sa Hinesburg, Shelburne, at pagkatapos ay Huntington. Mula doon, ang aming mga puso at isipan ay inihanda upang aktwal na makita ang lugar sa Lincoln kung saan ang Peace Village ngayon. Ito ay nasa isang malaking pabilog na lambak na nakaharap sa timog-kanluran at sa paanan ng Bundok Abe.

Ito ay isang bagay na naisip ng iba, at ang binhi ay itinanim upang ang mga bagay na ito ay gagawin. Nagkaroon sila ng pag-asa para sa isang paggising ng kamalayan upang tayo ay mangarap ng isang mundo ng kagandahan at pagkakaisa at isabuhay ang ating espirituwal na tungkulin na makita ang mundong iyon dito sa Lupa.

Kapansin-pansin, nakita rin nila na tayo ay magiging kasangkot sa United Nations at mga taong Tibetan. Hindi ko alam kung paano nila nalaman. Nalaman lang nila. Ang paglikha ng Peace Village ay isang patuloy na proseso. Ang isa sa mga Elder ng aming pinalawak na pamilya ay lumikha ng Peace Village sa Indiana sa loob ng ilang panahon. Ang isa pang Cherokee Elder at ang kanyang asawa ay lumikha ng isa sa Poland. Ang mga Peace Village na ito ay tungkol sa paglikha ng mga lugar ng santuwaryo; mga lugar ng pagpapahalaga; at mga lugar ng pagpapagaling; mga lugar ng pag-unwrapping mula sa puso at isip na pinipigilan ang mga pag-iisip ng paghihiwalay. Kapag nagising ang puso, naaalala nating lahat tayo ay magkakamag-anak sa sayaw na ito.

EM: Gusto kong marinig ang higit pa tungkol sa pagpupulong sa mga taong Tibetan. Nabanggit mo ang propesiya ng pagpupulong–ano ang koneksyon?

VDY: Oo, may mga propesiya na darating ang malalayong kamag-anak namin at magkakaroon kami ng relasyon sa mga taong nakasuot ng pulang damit. At, totoo na ngayon, dumating ang mga Tibetan, at mayroon nga tayong mahalagang relasyon.

Ang Kanyang Kabanalan Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, ay nagsabi sa akin na noong bata pa siya, noong siya ay bilanggo sa Tibet, naisip niya ang tungkol sa mga Katutubo ng Amerika. Noong una siyang dumalaw sa amin noong taglamig ng 1985 at 1986, alam niya ang aming mga awit. Sama-sama, binisita namin ang ilan sa mga komunidad sa hilagang-silangan na baybayin. Siya ngayon ay gumagawa ng malalim na koneksyon sa aming mga tradisyon at nagbabahagi ng mga turo sa South America, partikular na ang Machu Picchu. Magbibigay siya ng serye ng mga pagtuturo doon sa Mayo, at pagkatapos ay pupunta siya sa Sunray Peace Village sa huling katapusan ng linggo ng Hulyo.

Matutunton nating lahat ang ating mga pinagmulan sa isang pinagmulan. Ang sayaw ng anyo ay isang kahanga-hangang sayaw—ito ay isang pagsaliksik at gayundin ang pangako na alalahanin din ang ating likas na kalagayan. Sa Sunray Peace Village, nagtayo kami ng isang madre nang malinaw na ang Kanyang Kabanalan Chetsang Rinpoche ay tinawag upang pangalagaan ang mga turo ng Drikung Kagyu School of Tibetan Buddhism, na halos mawala.

Sa tradisyong Budista ng Tibet, ako ay itinuturing na isang Dakini, isang sky dancer, at isang Khandro, isang karunungan na gumising, at ang aking pangalan, na ibinigay sa akin ng Kanyang Kabanalan Dudjom Rinpoche, ay Pema Sangdzin Khandro. Nararamdaman ko ang isang malalim na relasyon sa puso sa matataas na lugar sa kabundukan ng Tibet at ang espirituwal na tradisyon ng paggalugad sa isip at pagbabago ng mga ilusyon na nagdudulot ng pinsala at pagkilala sa hindi mapaghihiwalay na karunungan, kasanayan, at kagalakan sa bawat sandali. Sa huli, naniniwala ako na kapag tinitingnan natin ang loob, ang mga tao ay may isang misyon mula sa isang pinagmulan at ang ilang matalinong nilalang ay parang tuning forks—pinupukaw nila ang alaala ng puso; sinusuportahan nila ang aming kakayahang kumonekta sa loob ng stream, ang pangarap, at, higit sa lahat, tinutulungan nila kaming makita na ang mga sanhi ng pagdurusa at kamangmangan ay nasa isip. At pagkatapos ay tinitingnan namin nang mas mabuti ang mga projection na nilikha, at gumawa kami ng isang pagpipilian upang pasiglahin kung ano ang pagpapahusay ng karunungan at puwersa ng buhay.

Kaya, ano ang ibig sabihin ng maging isang Khandro? Minsan ang ibig sabihin nito ay maging isang kislap para sa iba, nag-aalok ng mga payo o mahusay na pamamaraan kung saan makikilala ng iba ang mga alon ng kanilang mga iniisip at kilos at kalaunan ay nakarating sa baybayin nang walang ilusyon.

EM: Bagama't napakaraming pagdurusa, kawalang-katarungan, at kasakiman sa mundo, tila ang mga tao sa pangkalahatan ay espirituwal na lumalago nang napakabilis sa nakalipas na dalawampu't limang taon o higit pa. Mula sa iyong pananaw, ano ang nakikita mong espirituwal na nangyayari sa pandaigdigang antas?

VDY: Sa isang pandaigdigang antas, lumalawak ang ating isipan, at ang natural na sensitivity sa mga mensahe ng tubig at hangin ay nagigising, o nagiging mas malinaw sa ating lahat. Ang kahalagahan ng isang bagay na kasing simple o nasa lahat ng dako gaya ng tubig ay nagiging mas maliwanag. Nakikita natin na sa mga lugar kung saan ang pag-ibig ay pinipigilan ay may lumalalim na tagtuyot. Kaya, ang nakikita nating nangyayari sa mundo sa ating paligid ay nagmumulat sa atin na maging mas responsable sa Inang Kalikasan. Gayundin, inaanyayahan kita na magsaliksik. Ang mga kamakailang natuklasan sa ating kalawakan ay nagpapakita ng mga posibilidad na may mga pag-agos ng enerhiya na sa isang kahulugan ay nagbabago sa pag-ikot ng mga electron sa ating katawan/isip at ang mga projection ng mundo gaya ng alam natin. Ang tumaas na enerhiya na ito, tulad ng mga overtones ng musika, ay nagbibigay-daan sa amin upang ma-access ang mas malalim na antas ng pag-alala na ang bagay na lumilitaw ay isang projection ng aming mga isip.

EM: Ano ang naiisip mo para sa Sunray Peace Village para sa hinaharap?

VDY: Nakikita ko ang Sunray Peace Village bilang isang lugar ng pag-aaral ng permaculture, isang lugar para sa mga pagtitipon ng Elders na ginawa namin sa nakalipas na 31 taon, at, higit sa lahat, bilang isang repository ng hindi kapani-paniwalang mga turo at impormasyon na iniwan ng maraming Elder na bukas-palad na nagbahagi sa amin sa mga nakaraang taon. Ang Sunray ay isang lugar upang siyasatin at subukan ang mga katangian ng isip na nakikipag-ugnayan sa tubig, ang pagpapanibago ng kadalisayan ng tubig, ang pag-alala sa puso ng mga tao sa ating pagkakaisa, at ang katotohanan na tayong lahat ay mga explorer. Sinusuri natin ang mga posibilidad—ang mga paraan kung saan maaari nating pasiglahin ang isang mas malusog na kapaligiran at isang mas malinis na kalinawan bilang isang pamilya ng tao. Sa esensya, nangako kami na ibabahagi namin ang aming natutunan.

EM: Salamat, Venerable Dhyani, sa iyong oras.

VDY: Nagpapasalamat ako sa imbitasyon na magbahagi at mag-recollect din. Sa pagdaan ng mga taon, sa pagiging nasa sandali, maaaring makalimutan ng isa ang mahalagang impormasyon ng nakaraan. Ginagawang posible ng artikulong ito at ng iyong mga tanong na mag-iwan ng magagandang track para sa mga isisilang pa. Magkita tayo sa liwanag.