ಸನ್‌ರೇ ಪೀಸ್ ವಿಲೇಜ್

ವರ್ಮಾಂಟ್ ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ಪೂರ್ವ ಚೆರೋಕೀ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು

ಕಣ್ಣೀರಿನ ಹಾದಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯವರೆಗೆ, ಪೂರ್ವದ ಚೆರೋಕೀ ಜನರು ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ನೋವಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ, ಸತ್ಯ ಹೇಳುವಿಕೆ, ಪವಿತ್ರತೆ ಮತ್ತು ಸೇವೆಯ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ.

ವರ್ಮೊಂಟ್‌ನ ಹಸಿರು ಪರ್ವತಗಳೊಳಗಿನ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ಒಡಾಲಿ ಉಟುಗಿ ಎಂಬ ಸ್ಥಳವಿದೆ - ಸನ್ರೇ ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮ . ಒಡಾಲಿ ಉಟುಗಿ ಎಂದರೆ ಹೋಪ್ ಮೌಂಟೇನ್. ಈ ಸುಂದರವಾದ 27 ಎಕರೆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಸನ್‌ರೇ ಧ್ಯಾನ ಸಂಘವು 1987 ರಿಂದ ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಿದೆ, ಕಳೆದ ಶತಮಾನದ ಚೆರೋಕೀ ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮಗಳ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ವಯಸ್ಸಿನ, ಜೀವನದ ಹಂತಗಳ, ಕುಲಗಳ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಜನರು ಭೂಮಿಯ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಇದು ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿ.

ಪೂಜ್ಯ ಧ್ಯಾನಿ ಯವಾಹೂ ಅವರು ಗ್ರೀನ್ ಮೌಂಟೇನ್ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಅನಿ ಯುನ್ ವಿವಾ ಮತ್ತು ತ್ಸಾಲಗಿ/ಪೂರ್ವ ಚೆರೋಕೀ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವಜರ ಯವಾಹೂ ವಂಶಾವಳಿಯ 27 ನೇ ತಲೆಮಾರಿನವರು. ಅವರು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಡ್ರಿಕುಂಗ್ ಕಗ್ಯು ಮತ್ತು ನಿಂಗ್ಮಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಜ್ರಯಾನದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಶಿಕ್ಷಕಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿಯ ಮೊದಲನೆಯದಾದ ವಜ್ರ ಡಾಕಿನಿ ನನ್ನೇರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯಾದ ಸನ್‌ರೇ ಧ್ಯಾನ ಸಂಘದ ನಿರ್ದೇಶಕಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಸನ್‌ರೇ ಪೀಸ್ ವಿಲೇಜ್ ಮತ್ತು ಸನ್‌ರೇ ಪೀಸ್ ವಿಲೇಜ್ ಲ್ಯಾಂಡ್ ಟ್ರಸ್ಟ್‌ನ ಸ್ಥಾಪಕಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.

ಯುವಹೂ ವಂಶಾವಳಿಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯರಲ್ಲದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅವರು. ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಮೂಲಕ, ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮವು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಅಭಯಾರಣ್ಯ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ ಮೈದಾನ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಂದರ್ಶಕರ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಿದೆ.

ಎಲಿಸ್ಸಾ ಮೆಲಾರಾಗ್ನೊ ಫೆಬ್ರವರಿ 2015 ರಲ್ಲಿ ಆಂಕರ್‌ಗಾಗಿ ಪೂಜ್ಯ ಧ್ಯಾನಿ ಯವಾಹೂ ಅವರನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದರು. ಮುಂದಿನ ಪುಟಗಳು ಅವರು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ.

EM: ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಹೋದರ ಸಹೋದರಿಯರು ಎಷ್ಟು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ನಮ್ಮ ಓದುಗರು ಆಸಕ್ತಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. 1978 ರವರೆಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವ ಕಾನೂನು ಇತ್ತು, ಆ ಕಾನೂನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರದ್ದುಗೊಂಡಿತು. 1970 ರ ದಶಕದ ಸ್ಥಳೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಕಾಲತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೇಗೆ ಹಾಜರಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು 1978 ರಲ್ಲಿ ಆ ಕಾನೂನನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿದ ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೇಳಬಲ್ಲಿರಾ?

VDY: ಹೌದು. 1978 ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೂರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, "ಕತ್ತಲೆಯ ಆಗಮನ" ದಿಂದ ಬದುಕುಳಿದ ಐದನೇ ತಲೆಮಾರಿನವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಅನೇಕ ಜನರ ಜಾಗೃತಿ ಉಂಟಾಯಿತು, ಅವರನ್ನು ತ್ಸಲಗಿ ಜನರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮಾರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು "ಕಣ್ಣೀರಿನ ಹಾದಿ" ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಇವರು ನನ್ನ ವಯಸ್ಸಿನ ಜನರು, 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅರವತ್ತರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಏಕೀಕೃತ ಸ್ಥಳೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ವಿಚಾರಗಳು ಪೇಲ್ ಒನ್‌ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ, ಇದನ್ನು ಶಾಂತಿ ತಯಾರಕ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಟೆಕುಮ್ಸೆ (1812) ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಎಂದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುವುದು ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿತ್ತು. ಮೊದಲು ಸೆನೆಕಾ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಬೀಮನ್ ಲೋಗನ್, ಟಸ್ಕೊರೊರಾ ಮ್ಯಾಡ್ ಬೇರ್ ಆಂಡರ್ಸನ್, ಚೆರೋಕೀ ಹಿರಿಯ ರೋಲಿಂಗ್ ಥಂಡರ್ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕದಾದ್ಯಂತ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದ ಇತರರು ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೆರೆದರು. ಅವರು ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಜನರು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು, ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಈ ಸಂದರ್ಶನಗಳು ನನ್ನ ಪೀಳಿಗೆಯ ಅನೇಕ ಜನರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೋ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದವು.

ಈ ಸಮುದಾಯಗಳು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಲು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕ್ಯಾಂಪಿಂಗ್‌ಗಾಗಿ ಅಡುಗೆ ಪಾತ್ರೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ, ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿ ಚರ್ಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಜನರು ಹಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಡ್ರಮ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.

1863 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಳಗೆ ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಇದ್ದುದರಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾನೂನಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಿದ ಜನರು - ಅವರು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ರೂಪಾಂತರ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಗೆ ಪರಿಹಾರದ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹೊಸದಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದರೆ - ಹೊಸ ಜನರಾಗಬಹುದು. ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳು ಭಾರತೀಯರಲ್ಲದವರಿಗೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದ ಆ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುವುದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಕಾರಣ ಎಂಬ ಅನಿಸಿಕೆ ನನಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಅಶ್ವಸೈನ್ಯವು ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಧರ್ಮದ ಕಾನೂನುಬಾಹಿರತೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡವನಾಗಿ ನನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೆಂದರೆ - ಜನರು ತಮ್ಮ ತಪ್ಪುಗಳಿಗೆ ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮತ್ತು ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಮಾಡುವ ಹರಿವು - ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹೊಸದಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು - ಹೇಗಾದರೂ ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಯೋಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಿದರು.

ಪೂಜ್ಯ ಧ್ಯಾನಿ ಯವಾಹೂ

EM: ಹಾಗಾದರೆ 1978 ರಲ್ಲಿ ಕಾನೂನುಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬದಲಾದಾಗ, ಇದು ಯವಾಹೂ ವಂಶಾವಳಿಯ 27 ನೇ ತಲೆಮಾರಿನ ನಿಮ್ಮ ತರಬೇತಿಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದೆಯೇ?

VDY: ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಮೊದಲು ಬೋಧನೆಗಳು ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನೆಟ್ಟ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದ್ದವು: ನಾವು ತೋಟಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಅಥವಾ ಕೊಯ್ಲು ಮಾಡಿದಾಗ, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಪರಿಸರದೊಂದಿಗೆ ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಉದ್ಯಾನದ ಫಲವತ್ತತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿತ್ತು.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಮ್ಯಾಡ್ ಬೇರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಹಿರಿಯರ ತಂಡವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬಾಗಿಲನ್ನು ತಟ್ಟಿತು. ಅದು 1978 ರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವ ಮೊದಲು. ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು ಸರ್ಕಾರಗಳೊಂದಿಗೆ - ಡಚ್, ಇಂಗ್ಲಿಷ್, ಫ್ರೆಂಚ್ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ - ಸಾರ್ವಭೌಮ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಜನರಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹಿರಿಯರು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸಿದರು. 1978 ರಲ್ಲಿ, ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ನಡೆಯಿತು - ಅಂದರೆ ಆ ಎಲ್ಲಾ ಒಪ್ಪಂದ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಅಳಿಸಿಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಅಂಗೀಕೃತ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು. ಕುದುರೆಯ ಮುಂದೆ ಇಟ್ಟ ಕ್ಯಾರೆಟ್ ಹೀಗಿತ್ತು: "ನಿಮ್ಮ ಒಪ್ಪಂದದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ನಾವು ನಿಮಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇವೆ." ಪ್ರಪಂಚದ ಉಳಿದ ಭಾಗವು ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದರು, ಇದನ್ನು ಅನೇಕರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಸ್ಟ್ರಿಯಾ ಮತ್ತು ಜರ್ಮನಿ, ನೈತಿಕ ಅಧಿಕಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರು. ಅಮೆರಿಕದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಜನರು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ, ಅದ್ಭುತ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಕರೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಅಮೆರಿಕನ್ನನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಈ ನೆಲದ ಜನರ ಹಕ್ಕಾಗಿ ವಾಸ್ತವಿಕಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗುಂಪು - ಎಲ್ಲಾ ಜನರು - ದೇವರಿಗೆ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೆಸರಿಸಿದರೂ, ರಹಸ್ಯಕ್ಕೆ ನೇರ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಗೀಕಾರ. ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೆಸರು ಅಥವಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮೀರಿದ ರಹಸ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಅಥವಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಅದರ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಜಾಲದಂತಹ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅದು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನೇರ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ನನ್ನ ಹಿರಿಯರು ಕಲಿಸಿದ ಪ್ರಮುಖ ಎಳೆಯಾಗಿತ್ತು.

೧೯೭೦ ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಲಾಂಗ್ ಐಲ್ಯಾಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಪ್ರಿನ್ಸೆಸ್ ನೋಡೋನಾ ಎಂಬ ಶಿನಾಕಾಕ್ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅದೃಷ್ಟ ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಅವಳು ನನ್ನಂತೆಯೇ ಒಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕಿಯಾಗಿದ್ದಳು, ಮತ್ತು ಒಂದು ದಿನ ಅವಳು ನನಗೆ ಕರೆ ಮಾಡಿ, "ನೀನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ನಿನ್ನ ಅಜ್ಜಿಯರು ನಿನ್ನಿಂದ ಏನನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೋ ಅದನ್ನು ನೀನು ಮಾಡಬಹುದು" ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ನಾನು ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ಮನೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆ. "ಹೌದು ನಿನಗೆ ಸಾಧ್ಯ. ನೀನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ," ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು, ನನ್ನ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಉಡುಗೆ ತೊಡಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದಳು. ನಾನು ಕೇವಲ ಮೂರ್ಖ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಭಾವಿಸಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ರಾಜಕುಮಾರಿ ನೋಡೋನಾ ನನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ರತ್ನವಾಗಿದ್ದಳು. ಸಾರವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ, ಮೇಲಂಗಿಯನ್ನು ತೆಗೆದು ಹೊರಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುವಂತೆ ನೆನಪಿಸುವ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜನರಿದ್ದಾರೆ.

ಒಂದರ್ಥದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಅದೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು 1978 ರಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಗುಪ್ತ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿಡಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಯಿತು. ನಾನು ಲಾಂಗ್ ಐಲ್ಯಾಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳದ ದಕ್ಷಿಣ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಂಪನಾಗ್ ಮತ್ತು ನರಗನ್‌ಸೆಟ್ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಪೂರ್ವ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಲವು ಇದ್ದವು.

ಹಾಗಾದರೆ, 1978 ರ ನಂತರ ನಮ್ಮ ಜೀವನ ಬದಲಾಗಿದೆಯೇ? ಕೆಲವರಿಗೆ, ಹೌದು, ನಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು 1600 ರ ದಶಕದ ಹಿಂದಿನ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ನಿಜವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಕ್ಷಣವಾಗಿತ್ತು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜನರು, "ಓಹ್, ಭಾರತೀಯರು ಏನನ್ನೋ ಉಚಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಗುತ್ತಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದಗಳಂತೆ, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಅವು ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಗುತ್ತಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದಗಳಾಗಿದ್ದವು. ವಿಧಿವಿಜ್ಞಾನ ಲೆಕ್ಕಪತ್ರ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಈ ಒಪ್ಪಂದಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಪಾವತಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಏನು ಪಾವತಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ನೀಡಬೇಕಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಣವನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.

ನನ್ನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಿದ್ದು, "ಬಡ ದಯನೀಯ ಭಾರತೀಯರ" ಕಥೆಯನ್ನು, ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ದೂರದ ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದು ಕಾನೂನುಬಾಹಿರವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಭಾಷೆಗಳ ಮರುಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ಕಾಡುಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊಹಾವ್ಕ್‌ಗಳು ಉಳಿದ ಕೆಲವೇ, ಬಹುಶಃ ಮೂರು ಭಾಷಿಕರಿಂದ ತಮ್ಮ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇತರ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ತಮ್ಮ ಯುವಜನರ ಶಿಕ್ಷಣದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಗುರುತಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಯುವಜನರಿಗೆ ಕಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಹೌದು; ಜಾಗತಿಕ ಮನ್ನಣೆ, ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಆ ವರ್ಷಗಳು ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳ ಉಳಿವಿನ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದವು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಸುಲಭವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಇತ್ತೀಚೆಗೆ US ಸರ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಹಿ ಹಾಕಿದ ಒಪ್ಪಂದಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಪೈನ ಭಾಗವು ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವೆ ವಿಭಜನೆ ಸಂಭವಿಸಿದೆ, ಇದು ದಮನದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. "ವಿಭಜಿಸಿ ಮತ್ತು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ" ಅನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು. ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವುಗಳಿಗಿಂತ ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ಫೆಡರಲ್ ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆಯದ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿವೆ. ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಗುಂಪುಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅನೇಕರಿಗೆ, ಇದು ಕುಲದ ಸರ್ಕಾರದ ವಿಧಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬಹುಮತ/ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಸರ್ಕಾರದ ವಿಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ನಾವು ಕಲಿತಿರುವುದೇನೆಂದರೆ, ನಾವು ಮಾತನಾಡದೇ ಇರುವಾಗ, ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ತೂಕದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತೂಕ ಎಂದರೇನು? ತೂಕವು ಜನರ ಆಂತರಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೇಲಿನ ಮೋಡದಂತಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ನೇರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಮರೆವು. ತೂಕವು ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ನೇರ ಸಂಪರ್ಕದ ತ್ಯಾಗವಾಗಿದೆ.

EM: ನೀವು ಈ ಅವಧಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೀರಿ. ಸನ್‌ರೇ ಪೀಸ್ ವಿಲೇಜ್‌ನ ಸೃಷ್ಟಿ ಆ ಜಾಗೃತಿಯ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ?

ನಾನು ಚಿಕ್ಕವನಿದ್ದಾಗ, ವರ್ಮೊಂಟ್‌ಗೆ ಹೋಗುವ ಯೋಜನೆ ನನ್ನ ಹಿರಿಯರು ನೆಟ್ಟ ಬೀಜವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನೀವು ಈ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅದು ಈ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ." ಅಪ್ಪಲಾಚಿಯನ್ ಪರ್ವತಗಳ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಭೂಮಿಯಿಂದ ನೀರು ಹೊರಬರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಪಣೆಯ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಇದರಿಂದ ನೀರು - ಇದು ಔಷಧ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ - ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯಬಹುದು. ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿ. ಇದು "ಎತ್ತರದ ಗೋಪುರಗಳು" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ನೀರು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮೇಲೇರುವ ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಜನರು. ಈ ನೀರನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನಮಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೊದಲ ಶಬ್ದಗಳ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ನಾವು ಪರಿಶೋಧಕರು, ಮತ್ತು ನಾವು ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಆ ಕಲಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಳೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದ್ದೇವೆ.

ಹಾಗಾಗಿ, 1978 ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ಮೊದಲು ವರ್ಮೊಂಟ್‌ಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅದು ಒಂದು ಕನಸಿನಂತೆ ಇತ್ತು; ಅದು ನಾನು ನೋಡಿದ ಮತ್ತು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿತ್ತು. ಲಿಂಕನ್ ಗ್ಯಾಪ್‌ನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೇ ಕಲಿಸಲು ನನ್ನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ರಚಿಸಲು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ನಾವು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲು ಸಿದ್ಧರಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಹೈನ್ಸ್‌ಬರ್ಗ್, ಶೆಲ್ಬರ್ನ್ ಮತ್ತು ನಂತರ ಹಂಟಿಂಗ್ಟನ್‌ಗೆ ಹೋದೆವು. ಅಲ್ಲಿಂದ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸುಗಳು ಲಿಂಕನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮವು ಈಗ ಇರುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು. ಇದು ನೈಋತ್ಯಕ್ಕೆ ಎದುರಾಗಿರುವ ದೊಡ್ಡ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೌಂಟ್ ಅಬೆಯ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿದೆ.

ಇದು ಇತರರು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಈ ಕೆಲಸಗಳು ನೆರವೇರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಲಾಯಿತು. ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಪ್ರಪಂಚದ ಕನಸು ಕಾಣಲು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಆ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವ ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜಾಗೃತಿಯ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ನಾವು ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಭಾಗಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಅವರು ಮೊದಲೇ ಊಹಿಸಿದ್ದರು. ಅವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತೋ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ರಚಿಸುವುದು ನಿರಂತರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ನಮ್ಮ ವಿಸ್ತೃತ ಕುಟುಂಬದ ಹಿರಿಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಇಂಡಿಯಾನಾದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಚೆರೋಕೀ ಹಿರಿಯ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ಪೋಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಈ ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮಗಳು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು; ಮೆಚ್ಚುಗೆಯ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು; ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು; ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ. ಹೃದಯ ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, ಈ ನೃತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಎಂದು ನಮಗೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ.

EM: ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಜನರೊಂದಿಗಿನ ಸಭೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಸಭೆಯ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೀರಿ - ಸಂಬಂಧವೇನು?

ವಿಡಿವೈ: ಹೌದು, ನಮ್ಮ ದೂರದ ಸಂಬಂಧಿಗಳು ಬರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಕೆಂಪು ನಿಲುವಂಗಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು ಇದ್ದವು. ಮತ್ತು, ಈಗ ಅದು ನಿಜ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ನರು ಬಂದರು, ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ಪರಮಪೂಜ್ಯ ಡ್ರಿಕುಂಗ್ ಕ್ಯಾಬ್ಗೋನ್ ಚೆಟ್ಸಾಂಗ್ ರಿನ್‌ಪೋಚೆ ಅವರು ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಟಿಬೆಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಸೆರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಅಮೆರಿಕದ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು. 1985 ಮತ್ತು 1986 ರ ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೊದಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಬಂದಾಗ, ಅವರಿಗೆ ನಮ್ಮ ಮಂತ್ರಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದವು. ಒಟ್ಟಿಗೆ, ನಾವು ಕೆಲವು ಈಶಾನ್ಯ ಕರಾವಳಿ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದೇವೆ. ಅವರು ಈಗ ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಚು ಪಿಚುವಿನಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ನೀಡಲಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಜುಲೈ ಕೊನೆಯ ವಾರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸನ್ರೇ ಶಾಂತಿ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಬರಲಿದ್ದಾರೆ.

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದು. ರೂಪದ ನೃತ್ಯವು ಅದ್ಭುತ ನೃತ್ಯವಾಗಿದೆ - ಇದು ಒಂದು ಪರಿಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಬದ್ಧತೆಯಾಗಿದೆ. ಸನ್ರೆ ಪೀಸ್ ವಿಲೇಜ್‌ನಲ್ಲಿ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಡ್ರಿಕುಂಗ್ ಕಗ್ಯು ಶಾಲೆಯ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಹಿಸ್ ಹೋಲಿನೆಸ್ ಚೆಟ್ಸಾಂಗ್ ರಿನ್‌ಪೋಚೆ ಅವರನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ನಾವು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಬಹುತೇಕ ಕಳೆದುಹೋಗಿತ್ತು.

ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ನನ್ನನ್ನು ಡಾಕಿನಿ, ಆಕಾಶ ನರ್ತಕಿ ಮತ್ತು ಖಂಡ್ರೊ, ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜೀವಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಡುಡ್ಜೋಮ್ ರಿನ್‌ಪೋಚೆ ನನಗೆ ನೀಡಿದರು, ಅದು ಪೆಮಾ ಸಾಂಗ್ಜಿನ್ ಖಂಡ್ರೊ. ಟಿಬೆಟ್‌ನ ಎತ್ತರದ ಪರ್ವತ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದೊಳಗಿನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಕೌಶಲ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಅವಿಭಾಜ್ಯತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಆಳವಾದ ಹೃದಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಾವು ಒಳಗೆ ನೋಡಿದಾಗ, ಮಾನವರು ಒಂದು ಮೂಲದಿಂದ ಒಂದು ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜೀವಿಗಳು ಶ್ರುತಿ ಫೋರ್ಕ್‌ಗಳಂತೆ ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ - ಅವು ಹೃದಯದ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಕಲಕುತ್ತವೆ; ಅವು ಸ್ಟ್ರೀಮ್, ಕನಸಿನೊಳಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ ಕಾರಣಗಳು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಇವೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ಅವು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ತದನಂತರ ನಾವು ರಚಿಸಲಾದ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಜೀವ ಶಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚಿಸುವದನ್ನು ಶಕ್ತಿಯುತಗೊಳಿಸಲು ನಾವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಖಂಡ್ರೋ ಆಗಿರುವುದು ಎಂದರೇನು? ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಇತರರಿಗೆ ಕಿಡಿಯಾಗುವುದು, ಇತರರು ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ದಡವನ್ನು ತಲುಪಲು ಸೂಚನೆಗಳು ಅಥವಾ ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು ಎಂದರ್ಥ.

ಇಎಂ: ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟೊಂದು ನೋವು, ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ದುರಾಸೆ ಇದ್ದರೂ, ಕಳೆದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಬಹಳ ವೇಗವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಜಾಗತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ?

VDY: ಜಾಗತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ನೀರು ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಸಂದೇಶಗಳಿಗೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂವೇದನೆ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಅಥವಾ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿದೆ. ನೀರಿನಂತಹ ಸರಳ ಅಥವಾ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಅಮೂಲ್ಯತೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯಲಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಬರಗಾಲವಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವುದು ಪ್ರಕೃತಿ ಮಾತೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತವಾಗಿರಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ನಕ್ಷತ್ರಪುಂಜದಲ್ಲಿನ ಇತ್ತೀಚಿನ ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಶಕ್ತಿಯ ಹೊರಹರಿವುಗಳು ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ದೇಹ/ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನ್‌ಗಳ ತಿರುಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಿವೆ. ಸಂಗೀತದ ಓವರ್‌ಟೋನ್‌ಗಳಂತೆ ಈ ಹೆಚ್ಚಿದ ಶಕ್ತಿಯು, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವಸ್ತುವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಆಳವಾದ ಹಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

EM: ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಸನ್‌ರೇ ಪೀಸ್ ವಿಲೇಜ್‌ಗಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆ ಏನು?

VDY: ನಾನು ಸನ್‌ರೇ ಪೀಸ್ ವಿಲೇಜ್ ಅನ್ನು ಪರ್ಮಾಕಲ್ಚರ್ ಅಧ್ಯಯನದ ಸ್ಥಳವಾಗಿ, ಕಳೆದ 31 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಹಿರಿಯರ ಕೂಟಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಮತ್ತು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಉದಾರವಾಗಿ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಅನೇಕ ಹಿರಿಯರು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ನಂಬಲಾಗದ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಯ ಭಂಡಾರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಸನ್‌ರೇ ನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಣಗಳು, ನೀರಿನ ಶುದ್ಧತೆಯ ನವೀಕರಣ, ಜನರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಏಕತೆಯ ನೆನಪು ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಪರಿಶೋಧಕರು ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ತನಿಖೆ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಒಂದು ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ - ಮಾನವ ಕುಟುಂಬವಾಗಿ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಚೈತನ್ಯಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ನಾವು ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದ್ದೇವೆ.

EM: ಪೂಜ್ಯ ಧ್ಯಾನಿ, ನಿಮ್ಮ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.

ವಿಡಿವೈ: ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನ ನೀಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ವರ್ಷಗಳು ಉರುಳಿದಂತೆ, ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ಹಿಂದಿನ ಅಮೂಲ್ಯ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಬಹುದು. ಈ ಲೇಖನ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಇನ್ನೂ ಹುಟ್ಟಲಿರುವವರಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಹಾದಿಯನ್ನು ಬಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ.