Sunray Peace Village

Gamla östra CHEROKEE-TRADITIONER ÅTERSTÄLLD I VERMONTS BERG

FRÅN TÅRSSPÅR TILL DET LEGALISERADE FÖRtrycket av deras andliga praktiker, HAR FOLKET I ÖSTRA CHEROKEE EN HISTORIA FYLLD AV VÅLD OCH SMÄRTA. DETTA ÄR MEN EN HISTORIA OM ÅTERSTÄNDIGHET, SANNINGSSÄTTANDE, HELHET OCH SERVICE.

Inbäddat i en dal i Vermonts gröna berg ligger en plats som heter Odali Utugi - The Sunray Peace Village . Odali Utugi betyder Hope Mountain. På denna vackra 27 hektar stora plats har Sunray Meditation Society sedan 1987 skapat en fredsby för dagens värld, modellerad efter Cherokee Peace Villages från förra seklet. Det är en plats där människor i alla åldrar, samhällsklasser, klaner och nationer kan uppleva jordens helande kraft. Här kan man studera visdomen i indianer och tibetanska buddhistiska traditioner och lära sig fredsskapande. Det är heligt land.

Den ärevördiga Dhyani Ywahoo är hövdingen för det gröna berget, Ani Yun Wiwa, och den 27:e generationens innehavare av den förfäders Ywahoo-linje i Tsalagi/östra Cherokee-traditionen. Hon är också en välrespekterad lärare i Vajrayana i den tibetanska buddhismens Drikung Kagyu- och Nyingma-traditioner. Hon grundade Vajra Dakini Nunnery, det första i sitt slag i Nordamerika, och är direktör för Sunray Meditation Society, en internationell andlig organisation dedikerad till världsfred och försoning. Hon är också grundare av Sunray Peace Village och Sunray Peace Village Land Trust.

Hon är den första att dela visdomen från Ywahoo härstamningen med icke-infödda människor. Genom hennes vägledning har fredsbyn blivit en läkande fristad, andlig träningsplats och ett samhällscenter, vilket har förnyat andan och glädjen hos otaliga besökare.

Elissa Melaragno intervjuade den ärevördiga Dhyani Ywahoo för Anchor i februari 2015. Sidorna som följer innehåller den visdom hon delade med oss.

EM: Jag tror att det skulle intressera våra läsare att höra några av dina reflektioner om hur förtryckta våra indianska bröder och systrar har varit under historiens gång. Det fanns en lag mot att utöva indianska kulturella och religiösa ceremonier fram till 1978, då lagen slutligen ändrades. Kan du berätta för oss om och hur du var närvarande och engagerad i 1970-talets förespråkande av urfolksrättigheter och även lite om effekterna av upphävandet av den lagen 1978?

VDY: Ja. Under 1978 och under de tre eller fyra åren innan vaknade det upp för många människor, som anses vara den femte generationen som har överlevt "mörkrets ankomst" på Tsalagi-folkets naturliga väg, som började med det påtvingade avlägsnandet från våra hemländer, även känt som "Tårarnas spår." Det här är människor i min åldersgrupp, som under 1970-talet eller slutet av sextiotalet skulle återuppväcka den heliga elden och återuppbygga visionen om en enad urfolksnation. Och så, dessa idéer baserades på de andliga principerna för den bleke, även känd som fredsmästaren, och något från Tecumsehs (1812) lära. Visionen var att påminna oss själva om att vi alla är släktingar. Dörren öppnades först av Beeman Logan, en Seneca Chief, Mad Bear Anderson, en Tuscorora, Rolling Thunder, en Cherokee Elder och andra som besökte rester av ursprungsbefolkningen i hela Amerika. De reste runt och bad folk komma ihåg böner, berättelser och allt de kunde om de gamla ceremonierna. Dessa intervjuer väckte något i hjärtat hos många människor i min generation.

Även om det inte var lagligt för dessa samhällen att utöva sin religion, hittade de sätt att göra det tyst. Till exempel, vad som verkade vara en kokkärl för camping, när den var fylld med vatten och täckt med skinn, skulle vara en trumma som folk kunde dela sånger och minnen med.

Indianreligionen gjordes olaglig 1863. Jag tror att anledningen till att hämma den andliga traditionen var det faktum att inom traditionen fanns konceptet med Peace Village som en plats för fristad. I dessa helgedomsplatser kunde människor som gjorde något mot lagen – om de var villiga att göra sig själva på nytt genom bön, förvandling och skadestånd för vilken skada de än orsakade andra – bli nya människor. Dessa helgedomsplatser var också öppna för icke-indier, och jag får intrycket att stängning av dessa dörröppningar till helgedomen var anledningen till att förhindra andlig ceremoni. Det var ungefär samtidigt som USA:s kavalleri också förbjöd upprättandet av fredsbyar. Så min tolkning – som en som har tagit åratal att gå igenom fördragen och titta på illegaliseringen av fredsbyar och av indiansk religion – är att strömmen av människor som gör rättelse och gottgörelse för sina misstag – människor som gör sig nya igen – på något sätt störde planerna för den så kallade dominerande kulturen.

Den ärevördiga Dhyani Ywahoo

EM: Så när lagarna äntligen ändrades 1978, hade detta en effekt på din utbildning som den 27:e generationens innehavare av Ywahoo-linjen?

VDY: Den primära effekten var att vi offentligt kunde uttrycka våra läror, medan lärorna tidigare hade gömts i berättelser och i planteringscykeln: när vi anlade trädgårdar eller skördade kunde vi dela med oss ​​av de andliga lärorna om kropp-sinnes medvetna förhållande till jorden, himlen och miljön. Det var det enda sättet vi kunde dela kraften i vårt sinne som uttrycks genom uppskattningsböner som förstärker trädgårdens fruktsamhet.

Så, Mad Bear och hans team av äldste knackade på dörren till medvetande. Det var innan vår praxis blev laglig 1978. De äldste påminde oss om att ursprungsbefolkningen hade gjort suveräna överenskommelser med regeringarna – holländarna, engelsmännen, fransmännen och USA – och att eftersom vi är ett suveränt folk borde dessa avtal ha hållits. 1978 gjordes ett försök att upphäva alla fördrag som gjorts – det betyder att radera alla dessa fördragsavtal och att förneka ursprungsbefolkningens erkända suveränitet. Moroten som placerades framför hästen var: "Vi kommer att ge dig religionsfrihet i utbyte mot att du ger upp dina fördragsrättigheter." När resten av världen hörde detta blev de chockade över USA, som av många, särskilt Österrike och Tyskland, ansågs vara en moralisk auktoritet. När människor runt om i världen hörde att ursprungsbefolkningen i Amerika inte tilläts religionsfrihet var det ett stort, fantastiskt väckarklocka. Försöket att upphäva dessa fördrag skedde inte, och religionsfrihet för varje amerikan aktualiserades som en rättighet för folket i detta land.

Andlig suveränitet är erkännandet av att varje grupp – alla människor – har direkt tillgång till Gud, till Mysteriet, hur de än namnger det. I vår familj hänvisar vi till det som ett mysterium som ligger bortom namn eller begrepp, för när vi försöker namnge eller definiera det ser vi bara en liten del av det. Mystik förstås bättre när vi sätter oss i en anda av visdom och kärlek som är som energi, eller ett nät, som förenar oss alla. Så denna idé att vi alla har direkt tillgång och därför har andligt ansvar var en nyckeltråd i vad mina äldste lärde ut.

På 1970-talet, när jag bodde på Long Island, hade jag turen att lära känna en Schinacock-kvinna som heter prinsessan Noadonna. Hon var en pedagog som jag, och en dag ringde hon mig och sa: "Du kan göra det. Du kan göra vad dina morföräldrar förväntar sig av dig." Jag kämpade med barn. Jag var en gift kvinna med alla hushållsansvar. "Ja det kan du. Det kommer du att göra," sa hon och insisterade på att jag skulle klä mig på ett sätt som erkände min härkomst. Jag antar att vissa kanske trodde att jag bara var hippy.

Prinsessan Noadonna var en juvel på min väg. Det finns kloka människor som håller essensen och påminner samhällena, som för säkerhets skull har gömt sin identitet, att ta av sig kappan och gå utåt.

På sätt och vis hävdes vår osynlighet 1978. Fler av de dolda gemenskaperna fick vara öppna. Det fanns många längs östkusten, inklusive Wampanoag- och Narragansett-samhällena söder och norr om där jag bodde på Long Island.

Så, förändrades våra liv efter 1978? För vissa, ja, var erkännandet av vår religionsfrihet och erkännandet av att fördragen, som går tillbaka till 1600-talet, var verkliga en vattendelare för ursprungsbefolkningen. Ibland sa folk, "Åh, indianerna får något för ingenting." Egentligen är fördragen som hyresavtal, och i många fall var de lagliga hyresavtal. Genom rättsmedicinsk redovisning har det framkommit vad som har betalats ut och vad som inte har betalats på dessa avtal. En stor del av de pengar vi är skyldiga våra samhällen har använts till något annat.

Uppvaknandet för min generation var relaterat till att omvandla berättelsen om de "stackars ynkliga indianerna" till en förståelse för att det finns en klok och kontinuerlig ström av visdom som har bevarats trots att våra barn fördes till skolor långt borta och att det är olagligt att tala våra språk. Efter denna tid, eller kanske samtidigt, återupprättades språken. I skogarna återupprättade Mohawks sitt språk från de få, kanske tre, återstående talare. Andra nationer återupprättade sina språk genom att undervisa sina ungdomar och insåg att de var ansvariga för sina ungdomars utbildning. Detta är allt att säga, ja; dessa år hade en stor inverkan på våra samhällens överlevnad ur perspektivet av globalt erkännande, rättigheter och friheter.

Det var dock inte helt lätt; som ett resultat av nyligen undertecknade avtal med den amerikanska regeringen började vissa tycka att deras del av kakan var för liten. Det uppstod splittring mellan grupper, vilket jag tror är ett av förtryckets ekon. "Dela och erövra" har använts som ett verktyg för att separera ursprungsgrupper som tillsammans kan skapa nytta för planeten. Vi har fortfarande mycket fler ursprungsbefolkningar som inte är statligt eller federalt erkända än de som är erkända. Och för många av de så kallade erkända grupperna har det inneburit att ge upp klanregeringsmetoden och antagit en majoritets/minoritetsstyrningsmetod.

Vi har dock lärt oss att när vi inte säger ifrån hamnar alla i samma vikt. Vad är vikten? Tyngden ligger som ett moln över människors inre syn och en glömska av att vi har en direkt relation till omgivningen och till varandra. Tyngden är en abdikation av vår andliga suveränitet och av vår direkta förbindelse med allt som är heligt och gott.

EM: Du refererar till denna period som ett uppvaknande. Känner du att skapandet av Sunray Peace Village var en del av det uppvaknandet?

När jag var ung var planen att åka till Vermont ett frö planterade av mina äldre. De sa, "du skulle göra dessa saker och det skulle ha denna fördel." Jag fick veta att jag måste gå till Appalacherna och göra en plats där vattnet kommer upp ur jorden. På denna plats skulle vi skapa en plats för bön och offer så att vattnet – som är medicin och har minne – kan ta dessa uppskattningsböner åt alla håll. Att gå till de höga platserna är vårt andliga ansvar. Jag tror att det översätts till "höga torn" - de människor som ber på de höga platser där vattnet kommer upp från jorden. Vi har ett andligt ansvar att ta hand om detta vatten eftersom det också har minnet av skapelsens första ljud. Vi är upptäcktsresande, och vi lovade att vi skulle lära oss om materia och återföra den lärdomen till strömmen så att alla kan komma ihåg den.

Så, 1978, när jag först kom till Vermont, var det som en dröm; det var allt jag hade sett och som hade beskrivits för mig. Jag hade blivit inbjuden att undervisa högst upp i Lincoln Gap. Vi, de som kallades till lärorna och att skapa gemenskap tillsammans, var inte riktigt redo att vara där, så vi åkte till Hinesburg, Shelburne och sedan Huntington. Därifrån var våra hjärtan och sinnen beredda att faktiskt se platsen i Lincoln där Peace Village är nu. Det är i en stor cirkulär dal som vetter mot sydväst och vid foten av Mount Abe.

Det var något som andra föreställde sig, och fröet såddes att dessa saker skulle göras. De hade hopp om ett uppvaknande av medvetandet så att vi kunde drömma om en värld av skönhet och harmoni och leva ut vår andliga plikt att se den världen här på jorden.

Intressant nog förutsåg de också att vi skulle vara involverade i FN och det tibetanska folket. Jag vet inte hur de visste. De bara visste. Att skapa Peace Village är en pågående process. En av de äldste i vår utökade familj skapade en fredsby i Indiana för en tid. En annan Cherokee Elder och hans fru skapade en i Polen. Dessa fredsbyar handlar om att skapa platser för fristad; platser för uppskattning; och platser för helande; platser där hjärtat och sinnet lindades upp begränsade tankar om separation. När hjärtat vaknar minns vi att vi alla är släktingar i denna dans.

EM: Jag skulle vilja höra mer om mötet med det tibetanska folket. Du nämnde profetian om mötet – vad är sambandet?

VDY: Ja, det fanns profetior om att våra avlägsna släktingar skulle komma och att vi skulle ha en relation med människor som bar röda kläder. Och det är nu sant, tibetanerna kom, och vi har verkligen en värdefull relation.

Hans helighet Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche berättade för mig att han som ung pojke, när han var fånge i Tibet, tänkte på ursprungsbefolkningen i Amerika. När han första gången kom och hälsade på oss under vintern 1985 och 1986 kände han till våra ramsor. Tillsammans besökte vi några av de nordöstra kustsamhällena. Han har nu en djup koppling till våra traditioner och delar med sig av läror i Sydamerika, särskilt Machu Picchu. Han kommer att ge en serie undervisning där i maj, och sedan kommer han till Sunray Peace Village den sista helgen i juli.

Vi kan alla spåra våra rötter till en källa. Formens dans är en underbar dans – det är ett utforskande och även engagemanget att minnas vårt naturliga tillstånd också. Vid Sunray Peace Village grundade vi ett nunnekloster när det stod klart att Hans Helighet Chetsang Rinpoche kallades för att bevara läran från Drikung Kagyu School of Tibetan Buddhism, som nästan gick förlorade.

I den tibetanska buddhistiska traditionen anses jag vara en Dakini, en himmelsdansare och en Khandro, en visdomsväsen som vaknar, och mitt namn som sådant, gett till mig av Hans Helighet Dudjom Rinpoche, är Pema Sangdzin Khandro. Jag känner en djup hjärtrelation med de höga bergsplatserna i Tibet och den andliga traditionen att utforska sinnet och förvandla illusioner som orsakar skada och inse att visdom, skicklighet och glädje är oskiljaktig i varje ögonblick. I slutändan tror jag att när vi tittar inåt så har människor ett uppdrag från en källa och vissa visa varelser är som stämgafflar – de väcker hjärtats minne; de stödjer vår förmåga att ansluta inom strömmen, drömmen, och, viktigast av allt, de hjälper oss att se att orsakerna till lidande och okunnighet finns i sinnet. Och sedan tittar vi mer noggrant på de projektioner som skapas, och vi gör ett val för att ge energi till det som är visdom och livskraftsförbättrande.

Så, vad betyder det att vara en Khandro? Ibland betyder det att vara en gnista för andra, erbjuda tips eller skickliga metoder genom vilka andra kan känna igen vågorna av sina tankar och handlingar och så småningom komma fram till stranden utan illusioner.

EM: Även om det finns så mycket lidande, orättvisor och girighet i världen, verkar det som om människor i allmänhet växer andligt i en väldigt snabb takt under de senaste tjugofem åren eller så. Ur ditt perspektiv, vad ser du hända andligt på global nivå?

VDY: På en global nivå expanderar våra sinnen, och den naturliga känsligheten för budskapen från vattnet och vinden vaknar, eller blir tydligare för oss alla. Värdet av något så enkelt eller allestädes närvarande som vatten blir mer uppenbart. Vi ser att i områden där kärleken hålls tillbaka finns en fördjupad torka. Så det vi ser inträffa i världen omkring oss väcker oss till att vara mer ansvarsfulla gentemot Moder Natur. Jag inbjuder dig också att göra research. Nya upptäckter i vår galax presenterar möjligheterna att det finns utflöden av energi som på sätt och vis förändrar elektronernas spinn i vår kropp/sinne och projektionerna av världen som vi känner den. Denna ökade energi, som övertoner av musik, gör det möjligt för oss att komma åt djupare nivåer av att komma ihåg att materien som dyker upp är en projektion av våra sinnen.

EM: Vad ser du för dig för Sunray Peace Village för framtiden?

VDY: Jag ser Sunray Peace Village som en plats för studier av permakultur, en plats för de äldstes sammankomster som vi har haft under de senaste 31 åren, och, viktigast av allt, som ett förråd av de otroliga läror och information som har lämnats av många äldste som generöst har delat med oss ​​under åren. Sunray är en plats för att undersöka och testa egenskaperna hos sinnet som interagerar med vatten, förnyelsen av vattnets renhet, minnet i människors hjärtan av vår enhet och det faktum att vi alla är upptäcktsresande. Vi undersöker möjligheterna – de sätt på vilka vi kan ge energi till en hälsosammare miljö och en mer orörd klarhet som en mänsklig familj. I huvudsak gav vi ett löfte att vi skulle dela med oss ​​av vad vi lärt oss.

EM: Tack, ärevördige Dhyani, för din tid.

VDY: Jag tackar dig för inbjudan att dela och även att minnas. Allt eftersom åren går, när man är i nuet, kan man glömma den värdefulla informationen från det förflutna. Den här artikeln och dina frågor gör det möjligt att lämna bra spår för dem som ännu inte är födda. Vi ses i ljuset.