സൺറേ പീസ് വില്ലേജ്

വെർമോണ്ട് മലനിരകളിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട പുരാതന കിഴക്കൻ ചെറോക്കി പാരമ്പര്യങ്ങൾ

കണ്ണീരിന്റെ പാത മുതൽ ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ നിയമപരമായ അടിച്ചമർത്തൽ വരെ, കിഴക്കൻ ചെറോക്കി ജനതയ്ക്ക് അക്രമവും വേദനയും നിറഞ്ഞ ഒരു ചരിത്രമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് സഹിഷ്ണുതയുടെയും സത്യം പറയലിന്റെയും പുണ്യകർമ്മത്തിന്റെയും സേവനത്തിന്റെയും കഥയാണ്.

വെർമോണ്ടിലെ ഗ്രീൻ പർവതനിരകൾക്കുള്ളിലെ ഒരു താഴ്‌വരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്ഥലമാണ് ഒഡാലി ഉട്ടുഗി - സൺറേ പീസ് വില്ലേജ് . ഒഡാലി ഉട്ടുഗി എന്നാൽ പ്രതീക്ഷയുടെ പർവ്വതം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. 27 ഏക്കർ വിസ്തൃതിയുള്ള ഈ മനോഹരമായ സ്ഥലത്ത്, കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിലെ ചെറോക്കി പീസ് വില്ലേജുകളെ മാതൃകയാക്കി ഇന്നത്തെ ലോകത്തിനായി ഒരു പീസ് വില്ലേജ് സൃഷ്ടിച്ചുവരുന്നു സൺറേ മെഡിറ്റേഷൻ സൊസൈറ്റി 1987 മുതൽ. എല്ലാ പ്രായത്തിലുമുള്ള, ജീവിത മേഖലകളിലെ, വംശങ്ങളിലെ, രാഷ്ട്രങ്ങളിലെ ആളുകൾക്ക് ഭൂമിയുടെ രോഗശാന്തി ശക്തി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥലമാണിത്. തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ, ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ജ്ഞാനം പഠിക്കാനും സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള കഴിവുകൾ പഠിക്കാനും ഇവിടെ കഴിയും. ഇത് ഒരു പുണ്യഭൂമിയാണ്.

ഗ്രീൻ മൗണ്ടൻ അനി യുൻ വിവയുടെ തലവനും, ത്സലാഗി/കിഴക്കൻ ചെറോക്കി പാരമ്പര്യത്തിലെ പൂർവ്വിക യ്വാഹൂ വംശത്തിലെ 27-ാം തലമുറക്കാരിയുമാണ് ബഹുമാനപ്പെട്ട ധ്യാനി യ്വാഹൂ. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ ഡ്രിക്കുങ് കഗ്യു, ന്യിംഗ്മ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ വജ്രയാനത്തിന്റെ ആദരണീയയായ അധ്യാപിക കൂടിയാണ് അവർ. വടക്കേ അമേരിക്കയിലെ ഇത്തരത്തിലുള്ള ആദ്യത്തെ വജ്ര ഡാകിനി കന്യാസ്ത്രീ മഠം സ്ഥാപിച്ച അവർ, ലോകസമാധാനത്തിനും അനുരഞ്ജനത്തിനും വേണ്ടി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര ആത്മീയ സംഘടനയായ സൺറേ മെഡിറ്റേഷൻ സൊസൈറ്റിയുടെ ഡയറക്ടറുമാണ്. സൺറേ പീസ് വില്ലേജിന്റെയും സൺറേ പീസ് വില്ലേജ് ലാൻഡ് ട്രസ്റ്റിന്റെയും സ്ഥാപക കൂടിയാണ് അവർ.

യ്വാഹൂ വംശപരമ്പരയുടെ ജ്ഞാനം സ്വദേശികളല്ലാത്തവരുമായി പങ്കുവെച്ച ആദ്യ വ്യക്തിയാണ് അവർ. അവരുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിലൂടെ, സമാധാന ഗ്രാമം ഒരു രോഗശാന്തി കേന്ദ്രമായും, ആത്മീയ പരിശീലന കേന്ദ്രമായും, കമ്മ്യൂണിറ്റി സെന്ററായും മാറി, എണ്ണമറ്റ സന്ദർശകരുടെ ആത്മാവും സന്തോഷവും പുതുക്കി.

2015 ഫെബ്രുവരിയിൽ ആങ്കറിനു വേണ്ടി എലിസ മെലരാഗ്നോ ബഹുമാന്യ ധ്യാനി യ്വാഹൂവിനെ അഭിമുഖം നടത്തി. തുടർന്നുള്ള പേജുകളിൽ അവർ ഞങ്ങളുമായി പങ്കിട്ട ജ്ഞാനം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

എം: ചരിത്രത്തിലുടനീളം നമ്മുടെ തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ സഹോദരീസഹോദരന്മാർ എത്രമാത്രം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ചില ചിന്തകൾ കേൾക്കുന്നത് ഞങ്ങളുടെ വായനക്കാർക്ക് രസകരമായിരിക്കും എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. 1978 വരെ തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ ചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നത് നിരോധിച്ചിരുന്നു, ആ നിയമം ഒടുവിൽ പിൻവലിക്കപ്പെട്ടു. 1970-കളിലെ തദ്ദേശീയ അവകാശ സംരക്ഷണ ശ്രമങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പങ്കെടുത്തുവെന്നും അതിൽ എങ്ങനെ പങ്കെടുത്തുവെന്നും 1978-ൽ ആ നിയമം റദ്ദാക്കിയതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ചും നിങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങളോട് പറയാമോ?

VDY: അതെ. 1978 ലും അതിനു മുമ്പുള്ള മൂന്നോ നാലോ വർഷങ്ങളിലും, "ഇരുട്ടിന്റെ വരവിനെ" അതിജീവിച്ച അഞ്ചാം തലമുറയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന നിരവധി ആളുകളുടെ ഉണർവ് ഉണ്ടായി, അവരെ നമ്മുടെ ജന്മദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് നിർബന്ധിതമായി നീക്കം ചെയ്തതോടെ ആരംഭിച്ചു, "കണ്ണുനീരിന്റെ പാത" എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. 1970 കളിലോ അറുപതുകളുടെ അവസാനത്തിലോ പവിത്രമായ അഗ്നിയെ ഉണർത്തുകയും ഒരു ഏകീകൃത തദ്ദേശീയ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ദർശനം പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടിയിരുന്ന എന്റെ പ്രായത്തിലുള്ള ആളുകളാണിവർ. അതിനാൽ, ഈ ആശയങ്ങൾ സമാധാന നിർമ്മാതാവ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന പാലെ വൺ എന്ന വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും ടെകംസെയുടെ (1812) പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്നുള്ളതുമാണ്. നാമെല്ലാവരും ബന്ധുക്കളാണെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ദർശനം. സെനെക്ക മേധാവിയായ ബീമാൻ ലോഗൻ, ടസ്കോറോറയായ മാഡ് ബെയർ ആൻഡേഴ്സൺ, ചെറോക്കി മൂപ്പനായ റോളിംഗ് തണ്ടർ, അമേരിക്കയിലുടനീളമുള്ള തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സന്ദർശിച്ച മറ്റുള്ളവർ എന്നിവരാണ് ആദ്യം വാതിൽ തുറന്നത്. അവർ ചുറ്റി സഞ്ചരിച്ച് ആളുകളോട് പ്രാർത്ഥനകൾ, കഥകൾ, പഴയ ചടങ്ങുകളെക്കുറിച്ച് തങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നതെന്തും ഓർമ്മിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഈ അഭിമുഖങ്ങൾ എന്റെ തലമുറയിലെ പലരുടെയും ഹൃദയങ്ങളിൽ എന്തോ ഒന്ന് ഉണർത്തി.

ഈ സമുദായങ്ങൾക്ക് അവരുടെ മതം ആചരിക്കുന്നത് നിയമപരമല്ലെങ്കിലും, അവർ അത് നിശബ്ദമായി ചെയ്യാനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തി. ഉദാഹരണത്തിന്, ക്യാമ്പിംഗിനായി ഒരു പാചക പാത്രം പോലെ തോന്നുന്നത്, വെള്ളം നിറച്ച് തൊലി കൊണ്ട് മൂടുമ്പോൾ, ആളുകൾക്ക് പാട്ടുകളും ഓർമ്മകളും പങ്കിടാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഡ്രം ആയിരിക്കും.

1863-ൽ തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ മതം നിയമവിരുദ്ധമാക്കി. ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്താനുള്ള കാരണം, പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിൽ ഒരു വിശുദ്ധ സ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ സമാധാന ഗ്രാമം എന്ന ആശയം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന വസ്തുതയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഈ വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങളിൽ, നിയമവിരുദ്ധമായി എന്തെങ്കിലും ചെയ്ത ആളുകൾക്ക് - പ്രാർത്ഥന, പരിവർത്തനം, മറ്റുള്ളവർക്ക് അവർ വരുത്തിയ ഏതൊരു ദ്രോഹത്തിനും നഷ്ടപരിഹാരം എന്നിവയിലൂടെ സ്വയം പുതുക്കാൻ തയ്യാറാണെങ്കിൽ - പുതിയ ആളുകളാകാൻ കഴിയും. ഈ വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങൾ ഇന്ത്യക്കാർ അല്ലാത്തവർക്കും തുറന്നിരുന്നു, ആ വിശുദ്ധ സ്ഥലത്തിന്റെ വാതിലുകൾ അടച്ചതാണ് ആത്മീയ ചടങ്ങുകൾ തടയുന്നതിന് കാരണമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. സമാധാന ഗ്രാമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത് യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് കുതിരപ്പടയും വിലക്കിയ അതേ സമയത്താണ്. അതിനാൽ, ഉടമ്പടികൾ പരിശോധിക്കാനും സമാധാന ഗ്രാമങ്ങളുടെയും തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ മതത്തിന്റെയും നിയമവിരുദ്ധവൽക്കരണം പരിശോധിക്കാനും വർഷങ്ങളെടുത്ത ഒരാളെന്ന നിലയിൽ എന്റെ വ്യാഖ്യാനം, അവരുടെ തെറ്റുകൾക്ക് തിരുത്തലും നഷ്ടപരിഹാരവും നടത്തുന്ന ആളുകളുടെ പ്രവാഹം - ആളുകൾ സ്വയം വീണ്ടും പുതിയവരാകുന്നു - എങ്ങനെയോ പ്രബല സംസ്കാരം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ പദ്ധതികളിൽ ഇടപെട്ടു എന്നാണ്.

പൂജനീയ ധ്യാനി യ്വാഹൂ

എം: അപ്പോൾ 1978-ൽ നിയമങ്ങൾ ഒടുവിൽ മാറിയപ്പോൾ, Ywahoo വംശത്തിലെ 27-ാം തലമുറ ഉടമ എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ പരിശീലനത്തെ ഇത് ബാധിച്ചോ?

VDY: പ്രാഥമിക ഫലം, നമ്മുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു എന്നതാണ്, എന്നാൽ മുമ്പ് പഠിപ്പിക്കലുകൾ കഥകളിലും നടീൽ ചക്രത്തിലും മറഞ്ഞിരുന്നു: നമ്മൾ പൂന്തോട്ടങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുമ്പോഴോ വിളവെടുക്കുമ്പോഴോ, ഭൂമി, ആകാശം, പരിസ്ഥിതി എന്നിവയുമായുള്ള ശരീര-മനസ്സിന്റെ ബോധപൂർവമായ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നമുക്ക് പങ്കിടാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. പൂന്തോട്ടത്തിന്റെ ഫലഭൂയിഷ്ഠത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന നന്ദിയുടെ പ്രാർത്ഥനകളിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ശക്തി പങ്കിടാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമായിരുന്നു അത്.

അങ്ങനെ, മാഡ് ബെയറും അദ്ദേഹത്തിന്റെ എൽഡേഴ്‌സ് സംഘവും ബോധത്തിന്റെ വാതിലിൽ മുട്ടി. 1978-ൽ ഞങ്ങളുടെ രീതികൾ നിയമവിധേയമാക്കുന്നതിന് മുമ്പായിരുന്നു അത്. തദ്ദേശീയർ ഡച്ച്, ഇംഗ്ലീഷ്, ഫ്രഞ്ച്, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് എന്നീ സർക്കാരുകളുമായി പരമാധികാര കരാറുകൾ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ടെന്നും, ഞങ്ങൾ ഒരു പരമാധികാര ജനതയായതിനാൽ, ആ കരാറുകൾ പാലിക്കേണ്ടതായിരുന്നുവെന്നും എൽഡേഴ്‌സ് ഞങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. 1978-ൽ, ഉണ്ടാക്കിയ എല്ലാ ഉടമ്പടികളും റദ്ദാക്കാനുള്ള ശ്രമം നടന്നു - അതായത് ആ ഉടമ്പടി കരാറുകളെല്ലാം മായ്‌ക്കാനും തദ്ദേശീയരുടെ അംഗീകൃത പരമാധികാരത്തെ നിരാകരിക്കാനും. കുതിരയുടെ മുമ്പിൽ വച്ച കാരറ്റ് ഇതായിരുന്നു: "നിങ്ങളുടെ ഉടമ്പടി അവകാശങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിന് പകരമായി ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് മതസ്വാതന്ത്ര്യം നൽകും." ഇത് കേട്ടപ്പോൾ, ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഓസ്ട്രിയയും ജർമ്മനിയും, ഒരു ധാർമ്മിക അധികാരിയായി കണക്കാക്കിയിരുന്ന അമേരിക്കയിൽ അവർ ഞെട്ടിപ്പോയി. അമേരിക്കയിലെ തദ്ദേശീയർക്ക് മതസ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, അത് വലിയൊരു, അത്ഭുതകരമായ ഉണർത്തൽ സന്ദേശമായിരുന്നു. ആ ഉടമ്പടികൾ റദ്ദാക്കാനുള്ള ശ്രമം നടന്നില്ല, ഓരോ അമേരിക്കക്കാരന്റെയും മതസ്വാതന്ത്ര്യം ഈ നാട്ടിലെ ജനങ്ങളുടെ അവകാശമായി യാഥാർത്ഥ്യമാക്കി.

ആത്മീയ പരമാധികാരം എന്നത് എല്ലാ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കും - എല്ലാ ആളുകൾക്കും - ദൈവത്തിലേക്ക്, അവർ അതിനെ എങ്ങനെ വിളിച്ചാലും, ആ രഹസ്യത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് പ്രവേശനമുണ്ടെന്ന തിരിച്ചറിവാണ്. ഞങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിൽ, പേരിനോ സങ്കൽപ്പത്തിനോ അതീതമായ ഒരു രഹസ്യം എന്നാണ് ഞങ്ങൾ ഇതിനെ വിളിക്കുന്നത്, കാരണം നാമകരണം ചെയ്യാനോ നിർവചിക്കാനോ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമേ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയൂ. ഊർജ്ജം പോലെയുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും ആത്മാവിൽ, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മെയെല്ലാം ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വലയിൽ നാം സ്ഥിരതാമസമാക്കുമ്പോഴാണ് രഹസ്യം നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത്. അതിനാൽ, നമുക്കെല്ലാവർക്കും നേരിട്ടുള്ള പ്രവേശനമുണ്ടെന്നും അതിനാൽ ആത്മീയ ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ടെന്നും ഉള്ള ഈ ആശയം എന്റെ മൂപ്പന്മാർ പഠിപ്പിച്ചതിന്റെ ഒരു പ്രധാന ത്രെഡായിരുന്നു.

1970-കളിൽ, ലോങ്ങ് ഐലൻഡിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ, പ്രിൻസസ് നൊഡോണ എന്ന ഷിനാക്കോക്ക് സ്ത്രീയെ പരിചയപ്പെടാനുള്ള ഭാഗ്യം എനിക്കുണ്ടായി. അവർ എന്നെപ്പോലെ ഒരു അധ്യാപികയായിരുന്നു, ഒരു ദിവസം അവർ എന്നെ വിളിച്ച് പറഞ്ഞു, "നിനക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. നിന്റെ മുത്തശ്ശിമാർ നിങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് നിനക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയും." കുട്ടികളുമായി ഞാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുകയായിരുന്നു. വീട്ടുജോലിയുടെ എല്ലാ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളുമുള്ള ഒരു വിവാഹിതയായ സ്ത്രീയായിരുന്നു ഞാൻ. "അതെ, നിനക്ക് കഴിയും. നിനക്ക് കഴിയും," എന്റെ വംശപരമ്പരയെ അംഗീകരിക്കുന്ന രീതിയിൽ വസ്ത്രം ധരിക്കണമെന്ന് അവൾ നിർബന്ധിച്ചു. ഞാൻ വെറും ഹിപ്പിയാണെന്ന് ചിലർ കരുതിയിരിക്കാമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

എന്റെ വഴിയിൽ രാജകുമാരി നൊഡോണ ഒരു രത്നമായിരുന്നു. സത്ത നിലനിർത്തുകയും സുരക്ഷയ്ക്കായി തങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വം മറച്ചുവെച്ച സമൂഹങ്ങളോട് മേലങ്കി അഴിച്ചുമാറ്റി പുറത്തേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കാൻ ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ബുദ്ധിമാനായ ആളുകളുണ്ട്.

ഒരർത്ഥത്തിൽ, 1978-ൽ ഞങ്ങളുടെ അദൃശ്യത നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടു. കൂടുതൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങൾ തുറന്നിരിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. ലോംഗ് ഐലൻഡിൽ ഞാൻ താമസിച്ചിരുന്ന സ്ഥലത്തിന് തെക്കും വടക്കും വാമ്പനോഗ്, നരഗൻസെറ്റ് സമൂഹങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ കിഴക്കൻ തീരത്ത് ധാരാളം ഉണ്ടായിരുന്നു.

അപ്പോൾ, 1978 ന് ശേഷം നമ്മുടെ ജീവിതം മാറിയോ? ചിലർക്ക്, അതെ, നമ്മുടെ മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അംഗീകരിച്ചതും 1600-കൾ മുതലുള്ള ഉടമ്പടികൾ യഥാർത്ഥമായിരുന്നു എന്ന തിരിച്ചറിവും തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ഒരു നിർണായക നിമിഷമായിരുന്നു. ചിലപ്പോൾ ആളുകൾ പറയും, "ഓ, ഇന്ത്യക്കാർക്ക് വെറുതെ എന്തെങ്കിലും ലഭിക്കുന്നു." വാസ്തവത്തിൽ, ഉടമ്പടികൾ പാട്ടക്കരാർ പോലെയാണ്, പല സന്ദർഭങ്ങളിലും അവ നിയമപരമായ പാട്ടക്കരാറുകളായിരുന്നു. ഫോറൻസിക് അക്കൗണ്ടിംഗിലൂടെ, ഈ കരാറുകളിൽ എന്താണ് നൽകിയതെന്നും എന്താണ് നൽകാത്തതെന്നും വ്യക്തമായി. നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങൾക്ക് നൽകാനുള്ള പണത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം മറ്റെന്തെങ്കിലും കാര്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.

"ദരിദ്രരായ ദയനീയരായ ഇന്ത്യക്കാരുടെ" കഥയെ, നമ്മുടെ കുട്ടികളെ ദൂരെയുള്ള സ്കൂളുകളിൽ കൊണ്ടുപോകുകയും നമ്മുടെ ഭാഷകൾ സംസാരിക്കുന്നത് നിയമവിരുദ്ധമാക്കുകയും ചെയ്തിട്ടും, ജ്ഞാനത്തിന്റെയും തുടർച്ചയായ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഒരു പ്രവാഹം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്ക് എന്റെ തലമുറയ്ക്ക് ഉണ്ടായ ഉണർവ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ സമയത്തിനുശേഷം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ ഒരേസമയം, ഭാഷകളുടെ പുനഃസ്ഥാപനം ഉണ്ടായി. വനപ്രദേശങ്ങളിൽ, മൊഹാക്കുകൾ ശേഷിക്കുന്ന ചുരുക്കം ചിലരിൽ നിന്ന്, ഒരുപക്ഷേ മൂന്ന് പേർ, അവരുടെ ഭാഷ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾ അവരുടെ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അവരുടെ ഭാഷകൾ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു, അവരുടെ യുവാക്കളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ചുമതല അവരാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇതെല്ലാം പറഞ്ഞാൽ, അതെ; ആഗോള അംഗീകാരം, അവകാശങ്ങൾ, സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിൽ ആ വർഷങ്ങൾ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാം എളുപ്പമായിരുന്നില്ല; യുഎസ് സർക്കാരുമായി അടുത്തിടെ ഒപ്പുവച്ച കരാറുകളുടെ ഫലമായി, ചിലർക്ക് തങ്ങളുടെ നേട്ടത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം വളരെ ചെറുതാണെന്ന് തോന്നാൻ തുടങ്ങി. ഗ്രൂപ്പുകൾക്കിടയിൽ വിഭജനം ഉണ്ടായി, അത് അടിച്ചമർത്തലിന്റെ പ്രതിധ്വനികളിൽ ഒന്നാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. "വിഭജിച്ച് കീഴടക്കുക" എന്നത് തദ്ദേശീയ ഗ്രൂപ്പുകളെ വേർതിരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നു, അവർക്ക് ഒരുമിച്ച് ഗ്രഹത്തിന് നേട്ടമുണ്ടാക്കാൻ കഴിയും. സംസ്ഥാനമോ ഫെഡറലോ അംഗീകരിക്കാത്ത തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങൾ ഇപ്പോഴും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടവയെക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. അംഗീകൃത ഗ്രൂപ്പുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പലതിനും, അത് വംശീയ ഭരണ രീതി ഉപേക്ഷിച്ച് ഭൂരിപക്ഷ/ന്യൂനപക്ഷ ഭരണ രീതി സ്വീകരിക്കുന്നതിനെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, നമ്മൾ പഠിച്ചത്, നമ്മൾ സംസാരിക്കാത്തപ്പോൾ എല്ലാവരും ഒരേ ഭാരത്തിന് കീഴിലാണെന്ന്. ഭാരം എന്താണ്? ഭാരം ആളുകളുടെ ആന്തരിക കാഴ്ചയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള ഒരു മേഘം പോലെയാണ്, പരിസ്ഥിതിയുമായും പരസ്പരം നമുക്ക് നേരിട്ടുള്ള ബന്ധമുണ്ടെന്ന വിസ്മൃതിയും. ഭാരം നമ്മുടെ ആത്മീയ പരമാധികാരത്തിന്റെയും വിശുദ്ധവും നല്ലതുമായ എല്ലാറ്റിനോടുമുള്ള നമ്മുടെ നേരിട്ടുള്ള ബന്ധത്തിന്റെയും ത്യജിക്കലാണ്.

എം: ഈ കാലഘട്ടത്തെ ഒരു ഉണർവ് എന്നാണ് നിങ്ങൾ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. സൺറേ പീസ് വില്ലേജിന്റെ സൃഷ്ടി ആ ഉണർവിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?

ഞാൻ ചെറുപ്പത്തിൽ, വെർമോണ്ടിലേക്ക് പോകാനുള്ള പദ്ധതി എന്റെ മൂപ്പന്മാർ നട്ടുപിടിപ്പിച്ച ഒരു വിത്തായിരുന്നു. അവർ പറഞ്ഞു, "നീ ഈ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുമായിരുന്നു, അതിന് ഈ ഗുണം ഉണ്ടാകും." അപ്പലാച്ചിയൻ പർവതനിരകളുടെ ഉറവിടത്തിൽ പോയി ഭൂമിയിൽ നിന്ന് വെള്ളം വരുന്ന ഒരു സ്ഥലം നിർമ്മിക്കണമെന്ന് എന്നോട് പറഞ്ഞു. ഈ സ്ഥലത്ത്, ഔഷധവും ഓർമ്മയുമുള്ള വെള്ളത്തിന് എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും ആ വിലമതിപ്പിന്റെ പ്രാർത്ഥനകൾ കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും വഴിപാടിനും ഒരു സ്ഥലം നിർമ്മിക്കണമായിരുന്നു. ഉയർന്ന സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നത് നമ്മുടെ ആത്മീയ ഉത്തരവാദിത്തമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. "ഉയർന്ന ഗോപുരങ്ങൾ" എന്നാണ് ഇത് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് - ഭൂമിയിൽ നിന്ന് വെള്ളം ഉയർന്നുവരുന്ന ഉയർന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ പ്രാർത്ഥനകൾ നടത്തുന്ന ആളുകൾ. സൃഷ്ടിയുടെ ആദ്യ ശബ്ദങ്ങളുടെ ഓർമ്മയും ഈ വെള്ളത്തിന് ഉള്ളതിനാൽ അതിനെ പരിപാലിക്കേണ്ട ആത്മീയ ഉത്തരവാദിത്തം നമുക്കുണ്ട്. ഞങ്ങൾ പര്യവേക്ഷകരാണ്, ദ്രവ്യത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുമെന്നും എല്ലാവർക്കും അത് ഓർമ്മിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ആ പഠനം അരുവിയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുമെന്നും ഞങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

അങ്ങനെ, 1978-ൽ, ഞാൻ ആദ്യമായി വെർമോണ്ടിൽ എത്തിയപ്പോൾ, അത് ഒരു സ്വപ്നം പോലെയായിരുന്നു; ഞാൻ കണ്ടതും എനിക്ക് വിവരിച്ചതുമായ എല്ലാം അതായിരുന്നു. ലിങ്കൺ ഗ്യാപ്പിന്റെ മുകളിൽ പഠിപ്പിക്കാൻ എന്നെ ക്ഷണിച്ചിരുന്നു. പഠിപ്പിക്കലിലേക്കും ഒരുമിച്ച് സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും വിളിക്കപ്പെട്ട ഞങ്ങൾ അവിടെ ഉണ്ടായിരിക്കാൻ തയ്യാറായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഹൈൻസ്ബർഗിലേക്കും ഷെൽബേണിലേക്കും പിന്നീട് ഹണ്ടിംഗ്ടണിലേക്കും പോയി. അവിടെ നിന്ന്, പീസ് വില്ലേജ് ഇപ്പോൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ലിങ്കണിലെ സ്ഥലം കാണാൻ ഞങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളും മനസ്സുകളും തയ്യാറായി. തെക്ക് പടിഞ്ഞാറ് അഭിമുഖമായി ഒരു വലിയ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള താഴ്‌വരയിലും അബെ പർവതത്തിന്റെ താഴ്‌വരയിലുമാണ് ഇത്.

മറ്റുള്ളവർ വിഭാവനം ചെയ്ത ഒന്നായിരുന്നു അത്, ഈ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുമെന്നതിന്റെ വിത്ത് വിതച്ചു. സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും ഒരു ലോകം നമുക്ക് സ്വപ്നം കാണാനും ആ ലോകം ഭൂമിയിൽ കാണാനുള്ള നമ്മുടെ ആത്മീയ കടമ നിറവേറ്റാനും കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ബോധത്തിന്റെ ഉണർവ് ലഭിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷ അവർക്കുണ്ടായിരുന്നു.

രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുമായും ടിബറ്റൻ ജനതയുമായും ഞങ്ങൾ ഇടപഴകുമെന്ന് അവർ മുൻകൂട്ടി കണ്ടിരുന്നു. അവർക്ക് എങ്ങനെ അത് അറിയാമായിരുന്നു എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. അവർക്ക് അത് മാത്രമേ അറിയൂ. സമാധാന ഗ്രാമം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് ഒരു തുടർച്ചയായ പ്രക്രിയയാണ്. ഞങ്ങളുടെ വിപുലീകൃത കുടുംബത്തിലെ മൂപ്പന്മാരിൽ ഒരാൾ കുറച്ചുകാലത്തേക്ക് ഇന്ത്യാനയിൽ ഒരു സമാധാന ഗ്രാമം സൃഷ്ടിച്ചു. മറ്റൊരു ചെറോക്കി മൂപ്പനും ഭാര്യയും പോളണ്ടിൽ ഒന്ന് സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ സമാധാന ഗ്രാമങ്ങൾ സങ്കേത സ്ഥലങ്ങൾ; അഭിനന്ദന സ്ഥലങ്ങൾ; രോഗശാന്തി സ്ഥലങ്ങൾ; ഹൃദയത്തിൽ നിന്നും മനസ്സിൽ നിന്നും വേർപിരിയലിന്റെ തടസ്സപ്പെട്ട ചിന്തകളിൽ നിന്ന് അഴിച്ചുമാറ്റുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ്. ഹൃദയം ഉണരുമ്പോൾ, ഈ നൃത്തത്തിൽ നാമെല്ലാവരും ബന്ധുക്കളാണെന്ന് നാം ഓർമ്മിക്കുന്നു.

എം: ടിബറ്റൻ ജനതയുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കേൾക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കൂടിക്കാഴ്ചയുടെ പ്രവചനത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പരാമർശിച്ചു - എന്താണ് ബന്ധം?

വിഡിവൈ: അതെ, നമ്മുടെ അകന്ന ബന്ധുക്കൾ വരുമെന്നും ചുവന്ന വസ്ത്രം ധരിച്ച ആളുകളുമായി നമുക്ക് ബന്ധം ഉണ്ടാകുമെന്നും പ്രവചനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ അത് സത്യമാണ്, ടിബറ്റുകാർ വന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും ഒരു വിലയേറിയ ബന്ധമുണ്ട്.

ടിബറ്റിൽ തടവിലായിരുന്നപ്പോൾ, ചെറുപ്പത്തിൽ അമേരിക്കയിലെ തദ്ദേശീയ ജനതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചിരുന്നുവെന്ന് തിരുമേനി ഡ്രിക്കുങ് ക്യാബ്ഗോൺ ചേത്സാങ് റിൻപോച്ചെ എന്നോട് പറഞ്ഞു. 1985-ലും 1986-ലും അദ്ദേഹം ആദ്യമായി ഞങ്ങളെ സന്ദർശിക്കാൻ വന്നപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് ഞങ്ങളുടെ മന്ത്രങ്ങൾ അറിയാമായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് വടക്കുകിഴക്കൻ തീരദേശ സമൂഹങ്ങളിൽ ചിലത് സന്ദർശിച്ചു. തെക്കേ അമേരിക്കയിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് മച്ചു പിച്ചുവിലെ നമ്മുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കലുകൾ പങ്കിടുകയും ചെയ്യുന്നു. മെയ് മാസത്തിൽ അദ്ദേഹം അവിടെ ഒരു കൂട്ടം പഠിപ്പിക്കലുകൾ നൽകും, തുടർന്ന് ജൂലൈയിലെ അവസാന വാരാന്ത്യത്തിൽ അദ്ദേഹം സൺറേ പീസ് വില്ലേജിൽ വരും.

നമുക്കെല്ലാവർക്കും നമ്മുടെ വേരുകൾ ഒരു സ്രോതസ്സിൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. രൂപ നൃത്തം ഒരു അത്ഭുതകരമായ നൃത്തമാണ് - അത് ഒരു പര്യവേക്ഷണവും നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയെ ഓർമ്മിക്കാനുള്ള പ്രതിബദ്ധതയുമാണ്. സൺറേ പീസ് വില്ലേജിൽ, ഏതാണ്ട് നഷ്ടപ്പെട്ടുപോയ ടിബറ്റൻ ബുദ്ധിസത്തിന്റെ ഡ്രിക്കുങ് കഗ്യു സ്കൂളിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംരക്ഷിക്കാൻ തിരുമേനി ചേത്സാങ് റിൻപോച്ചെയെ വിളിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമായപ്പോൾ ഞങ്ങൾ ഒരു കന്യാസ്ത്രീ മഠം സ്ഥാപിച്ചു.

ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ, എന്നെ ഒരു ഡാകിനിയായും, ഒരു ആകാശ നർത്തകിയായും, ഒരു ഖാൻഡ്രോയായും, ഉണർത്തുന്ന ഒരു ജ്ഞാനജീവിയായും കണക്കാക്കുന്നു. തിരുമേനി ഡുഡ്ജോം റിൻപോച്ചെ എനിക്ക് നൽകിയ എന്റെ പേര് പെമ സാങ്‌സിൻ ഖാൻഡ്രോ എന്നാണ്. ടിബറ്റിലെ ഉയർന്ന പർവതപ്രദേശങ്ങളുമായും മനസ്സിനെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതും ദോഷം വരുത്തുന്ന മിഥ്യാധാരണകളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതും ഓരോ നിമിഷത്തിലും ഉള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെയും വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും അവിഭാജ്യത തിരിച്ചറിയുന്നതുമായ ആത്മീയ പാരമ്പര്യവുമായും എനിക്ക് ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ഹൃദയബന്ധം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ആത്യന്തികമായി, നമ്മൾ ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യർക്ക് ഒരു ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ദൗത്യമുണ്ടെന്നും ചില ജ്ഞാനികൾ ട്യൂണിംഗ് ഫോർക്കുകൾ പോലെയാണെന്നും ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു - അവ ഹൃദയത്തിന്റെ ഓർമ്മയെ ഉണർത്തുന്നു; അവ അരുവിയിലും സ്വപ്നത്തിലും ബന്ധപ്പെടാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, കഷ്ടപ്പാടിന്റെയും അജ്ഞതയുടെയും കാരണങ്ങൾ മനസ്സിനുള്ളിലാണെന്ന് കാണാൻ അവ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. തുടർന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന പ്രൊജക്ഷനുകളെ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നോക്കുകയും ജ്ഞാനവും ജീവശക്തിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതെന്താണെന്ന് ഊർജസ്വലമാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

അപ്പോൾ, ഒരു ഖാൻഡ്രോ ആകുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? ചിലപ്പോൾ അത് മറ്റുള്ളവർക്ക് ഒരു തീപ്പൊരിയായിരിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, മറ്റുള്ളവർക്ക് അവരുടെ ചിന്തകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും തരംഗങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനും ഒടുവിൽ മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്ന് മുക്തരായി കരയിലെത്താനും കഴിയുന്ന സൂചനകളോ നൈപുണ്യമുള്ള രീതികളോ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

എം: ലോകത്ത് വളരെയധികം കഷ്ടപ്പാടുകളും, അനീതിയും, അത്യാഗ്രഹവും ഉണ്ടെങ്കിലും, കഴിഞ്ഞ ഇരുപത്തിയഞ്ച് വർഷത്തിനിടയിൽ ആളുകൾ പൊതുവെ ആത്മീയമായി വളരെ വേഗത്തിൽ വളരുന്നതായി തോന്നുന്നു. നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ആഗോളതലത്തിൽ ആത്മീയമായി എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു?

VDY: ആഗോളതലത്തിൽ, നമ്മുടെ മനസ്സുകൾ വികസിക്കുകയാണ്, വെള്ളത്തിന്റെയും കാറ്റിന്റെയും സന്ദേശങ്ങളോടുള്ള സ്വാഭാവിക സംവേദനക്ഷമത നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉണരുകയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമാവുകയാണ്. വെള്ളം പോലെ ലളിതമോ സർവ്വവ്യാപിയോ ആയ ഒന്നിന്റെ വിലയേറിയത കൂടുതൽ വ്യക്തമാവുകയാണ്. സ്നേഹം തടഞ്ഞുവയ്ക്കപ്പെടുന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ ആഴത്തിലുള്ള വരൾച്ച അനുഭവപ്പെടുന്നതായി നാം കാണുന്നു. അതിനാൽ, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്ത് സംഭവിക്കുന്നത് പ്രകൃതി മാതാവിനോട് കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരാകാൻ നമ്മെ ഉണർത്തുന്നു. കൂടാതെ, ഗവേഷണം നടത്താൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഗാലക്സിയിലെ സമീപകാല കണ്ടെത്തലുകൾ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ/മനസ്സിലെ ഇലക്ട്രോണുകളുടെ ഭ്രമണത്തെയും നമുക്കറിയാവുന്ന ലോകത്തിന്റെ പ്രൊജക്ഷനുകളെയും ഒരു അർത്ഥത്തിൽ മാറ്റുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒഴുക്കുകൾ ഉണ്ടെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സംഗീതത്തിന്റെ ഓവർസ്വരങ്ങൾ പോലെ, ഈ വർദ്ധിച്ച ഊർജ്ജം, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ദ്രവ്യം നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ഒരു പ്രൊജക്ഷൻ ആണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ആഴത്തിലുള്ള തലങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു.

എം: ഭാവിയിൽ സൺറേ പീസ് വില്ലേജിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്താണ് വിഭാവനം ചെയ്യുന്നത്?

VDY: സൺറേ പീസ് വില്ലേജിനെ പെർമാകൾച്ചറിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിനുള്ള ഒരു സ്ഥലമായും, കഴിഞ്ഞ 31 വർഷമായി ഞങ്ങൾ നടത്തിവരുന്ന എൽഡേഴ്‌സ് ഒത്തുചേരലുകൾക്കുള്ള ഒരു സ്ഥലമായും, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, വർഷങ്ങളായി ഞങ്ങളുമായി ഉദാരമായി പങ്കുവെച്ച നിരവധി മൂപ്പന്മാർ ഉപേക്ഷിച്ച അവിശ്വസനീയമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും വിവരങ്ങളുടെയും ഒരു ശേഖരമായും ഞാൻ കാണുന്നു. വെള്ളവുമായി ഇടപഴകുന്ന മനസ്സിന്റെ ഗുണങ്ങൾ, ജലത്തിന്റെ പരിശുദ്ധിയുടെ പുതുക്കൽ, നമ്മുടെ ഐക്യത്തിന്റെ ജനങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളിലെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ, നാമെല്ലാവരും പര്യവേക്ഷകരാണെന്ന വസ്തുത എന്നിവ അന്വേഷിക്കാനും പരീക്ഷിക്കാനുമുള്ള ഒരു സ്ഥലമാണ് സൺറേ. ഞങ്ങൾ സാധ്യതകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയാണ് - ഒരു മനുഷ്യകുടുംബമെന്ന നിലയിൽ ആരോഗ്യകരമായ ഒരു അന്തരീക്ഷവും കൂടുതൽ പ്രാകൃതമായ വ്യക്തതയും നമുക്ക് എങ്ങനെ ഊർജ്ജസ്വലമാക്കാം. അടിസ്ഥാനപരമായി, ഞങ്ങൾ പഠിച്ച കാര്യങ്ങൾ പങ്കിടുമെന്ന് ഞങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

എം: ബഹുമാനപ്പെട്ട ധ്യാനി, നിങ്ങളുടെ സമയത്തിന് നന്ദി.

VDY: പങ്കുവെക്കാനും ഓർമ്മിക്കാനുമുള്ള ക്ഷണത്തിന് നന്ദി. വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഈ നിമിഷത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, ഭൂതകാലത്തിലെ വിലപ്പെട്ട വിവരങ്ങൾ ഒരാൾ മറന്നുപോയേക്കാം. ഈ ലേഖനവും നിങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങളും ഇനിയും ജനിക്കാനിരിക്കുന്നവർക്ക് നല്ല വഴിത്തിരിവുകൾ നൽകാൻ സാധ്യമാക്കുന്നു. വീണ്ടും കാണാം.