सनरे शांति गांव

प्राचीन पूर्वी चेरोकी परम्पराएँ वर्मोंट के पहाड़ों में पुनः स्थापित की गईं

आंसुओं की राह से लेकर आध्यात्मिक प्रथाओं के वैधानिक उत्पीड़न तक, पूर्वी चेरोकी लोगों का इतिहास हिंसा और दर्द से भरा हुआ है। हालाँकि, यह कहानी लचीलेपन, सत्य-कथन, शरणस्थल और सेवा की है।

वर्मोंट के ग्रीन माउंटेन के भीतर एक घाटी में बसा एक स्थान है ओडाली उटुगी - द सनरे पीस विलेज । ओडाली उटुगी का मतलब है आशा का पहाड़। इस खूबसूरत 27 एकड़ की जगह पर, सनरे मेडिटेशन सोसाइटी 1987 से आज की दुनिया के लिए एक शांति गांव बना रही है, जिसे पिछली सदी के चेरोकी शांति गांवों के मॉडल पर बनाया गया है। यह एक ऐसी जगह है जहाँ सभी उम्र, जीवन के सभी क्षेत्रों, कुलों और देशों के लोग पृथ्वी की उपचार शक्ति का अनुभव कर सकते हैं। यहाँ कोई भी मूल अमेरिकी और तिब्बती बौद्ध परंपराओं के ज्ञान का अध्ययन कर सकता है और शांति स्थापित करने के कौशल सीख सकता है। यह पवित्र भूमि है।

आदरणीय ध्यानी यवाहू ग्रीन माउंटेन, अनी युन विवा की प्रमुख हैं और त्सलागी/पूर्वी चेरोकी परंपरा में पैतृक यवाहू वंश की 27वीं पीढ़ी की धारक हैं। वह तिब्बती बौद्ध धर्म की ड्रिकुंग काग्यू और निंगमा परंपराओं में वज्रयान की एक सम्मानित शिक्षिका भी हैं। उन्होंने वज्र डाकिनी ननरी की स्थापना की, जो उत्तरी अमेरिका में अपनी तरह की पहली ननरी है, और वह सनरे मेडिटेशन सोसाइटी की निदेशक हैं, जो विश्व शांति और सुलह के लिए समर्पित एक अंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक संगठन है। वह सनरे पीस विलेज और सनरे पीस विलेज लैंड ट्रस्ट की संस्थापक भी हैं।

वह पहली महिला हैं जिन्होंने य्वाहू वंश के ज्ञान को गैर-मूल निवासियों के साथ साझा किया। उनके मार्गदर्शन के माध्यम से, शांति गांव एक उपचार अभयारण्य, आध्यात्मिक प्रशिक्षण मैदान और सामुदायिक केंद्र बन गया है, जिसने अनगिनत आगंतुकों की आत्मा और खुशी को नवीनीकृत किया है।

एलिसा मेलारग्नो ने फरवरी 2015 में एंकर के लिए आदरणीय ध्यानी य्वाहू का साक्षात्कार लिया। आगे के पृष्ठों में उन्होंने हमारे साथ जो ज्ञान साझा किया है, वह शामिल है।

ईएम: मुझे लगता है कि हमारे पाठकों को यह सुनना दिलचस्प लगेगा कि इतिहास के दौरान हमारे मूल अमेरिकी भाइयों और बहनों पर किस तरह से अत्याचार किया गया है। 1978 तक मूल अमेरिकी सांस्कृतिक और धार्मिक समारोहों का पालन करने के खिलाफ एक कानून था, जब कानून को अंततः उलट दिया गया। क्या आप हमें बता सकते हैं कि क्या आप 1970 के दशक में स्वदेशी अधिकारों की वकालत के प्रयासों में मौजूद थे और कैसे शामिल थे और 1978 में उस कानून के निरस्त होने के प्रभाव के बारे में भी कुछ बता सकते हैं?

वीडीवाई: हां। 1978 के दौरान और उससे पहले के तीन या चार सालों में, कई लोगों की जागृति हुई, जिन्हें त्साल्गी लोगों के प्राकृतिक तरीके पर "अंधकार के आगमन" से बचने वाली पांचवीं पीढ़ी माना जाता है, जो हमारे मूल भूमि से जबरन निष्कासन के साथ शुरू हुआ, जिसे "आँसू का मार्ग" भी कहा जाता है। ये मेरे आयु वर्ग के लोग हैं, जिन्हें 1970 या साठ के दशक के उत्तरार्ध में पवित्र अग्नि को फिर से जगाना था और एक एकीकृत स्वदेशी राष्ट्र के दृष्टिकोण का पुनर्निर्माण करना था। और इसलिए, ये विचार पेल वन के आध्यात्मिक सिद्धांतों पर आधारित थे, जिन्हें शांतिदूत के रूप में भी जाना जाता है, और कुछ हद तक टेकुमसेह (1812) की शिक्षाओं से। दृष्टि खुद को याद दिलाने के लिए थी कि हम सभी रिश्तेदार हैं। सबसे पहले दरवाजा बीमन लोगन, एक सेनेका प्रमुख, मैड बियर एंडरसन, एक टस्कोरोरा, रोलिंग थंडर, एक चेरोकी एल्डर और अन्य लोगों द्वारा खोला गया था, जिन्होंने पूरे अमेरिका में स्वदेशी समुदायों के अवशेषों का दौरा किया था। वे जगह-जगह घूमे और लोगों से प्रार्थनाएँ, कहानियाँ और पुराने समारोहों के बारे में जो कुछ भी वे याद कर सकते थे, उसे याद करने के लिए कहा। इन साक्षात्कारों ने मेरी पीढ़ी के कई लोगों के दिलों में कुछ जगाया।

हालाँकि इन समुदायों के लिए अपने धर्म का पालन करना कानूनी नहीं था, लेकिन उन्होंने चुपचाप ऐसा करने के तरीके खोज लिए। उदाहरण के लिए, जो कैंपिंग के लिए खाना पकाने का बर्तन लगता था, जब उसमें पानी भर दिया जाता था और उसे चमड़े से ढक दिया जाता था, तो वह एक ड्रम बन जाता था जिसके साथ लोग गाने और यादें साझा कर सकते थे।

1863 में मूल अमेरिकी धर्म को अवैध घोषित कर दिया गया था। मुझे लगता है कि आध्यात्मिक परंपरा को बाधित करने का कारण यह तथ्य था कि परंपरा के भीतर शांति ग्राम को एक अभयारण्य के रूप में माना जाता था। इन अभयारण्य स्थानों में, जो लोग कानून के विरुद्ध कुछ करते थे - यदि वे प्रार्थना, परिवर्तन और दूसरों को जो भी नुकसान पहुँचाते थे, उसके लिए क्षतिपूर्ति के माध्यम से खुद को नया बनाने के लिए तैयार थे - वे नए लोग बन सकते थे। ये अभयारण्य स्थान गैर-भारतीयों के लिए भी खुले थे, और मुझे लगता है कि अभयारण्य के उन दरवाजों को बंद करना आध्यात्मिक समारोह को रोकने का कारण था। यह लगभग उसी समय था जब संयुक्त राज्य अमेरिका की घुड़सवार सेना ने भी शांति गांवों की स्थापना पर रोक लगा दी थी। इसलिए, मेरी व्याख्या - एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसने संधियों पर विचार करने और शांति गांवों और मूल अमेरिकी धर्म के अवैधीकरण को देखने में वर्षों का समय लिया है - यह है कि अपनी गलतियों के लिए सुधार और क्षतिपूर्ति करने वाले लोगों की धारा - खुद को फिर से नया बनाने वाले लोग - किसी तरह तथाकथित प्रमुख संस्कृति की योजनाओं में हस्तक्षेप करते हैं।

आदरणीय ध्यानी य्वाहू

ईएम: तो जब 1978 में अंततः कानून बदल गए, तो क्या इसका य्वाहू वंश की 27वीं पीढ़ी के धारक के रूप में आपके प्रशिक्षण पर कोई प्रभाव पड़ा?

वीडीवाई: इसका प्राथमिक प्रभाव यह था कि हम अपनी शिक्षाओं को सार्वजनिक रूप से व्यक्त कर सकते थे, जबकि पहले शिक्षाएँ कहानियों और रोपण चक्र में छिपी हुई थीं: जब हम बगीचे बनाते थे या फसल काटते थे, तो हम पृथ्वी, आकाश और पर्यावरण के साथ शरीर-मन के सचेत संबंध के बारे में आध्यात्मिक शिक्षाओं को साझा कर सकते थे। यह एकमात्र तरीका था जिससे हम अपने मन की शक्ति को साझा कर सकते थे, जिसे प्रशंसा की प्रार्थनाओं के माध्यम से व्यक्त किया जाता था जो बगीचे की उर्वरता को बढ़ाती है।

इसलिए, मैड बेयर और उनके बुजुर्गों की टीम ने चेतना के द्वार पर दस्तक दी। यह 1978 में हमारी प्रथाओं को कानूनी बनाए जाने से पहले की बात है। बुजुर्गों ने हमें याद दिलाया कि स्वदेशी लोगों ने सरकारों के साथ संप्रभु समझौते किए थे - डच, अंग्रेज, फ्रांसीसी और संयुक्त राज्य अमेरिका - और क्योंकि हम एक संप्रभु लोग हैं, इसलिए उन समझौतों को बनाए रखा जाना चाहिए था। 1978 में, सभी संधियों को निरस्त करने का प्रयास किया गया था - इसका मतलब है कि उन सभी संधि समझौतों को मिटाना और स्वदेशी लोगों की स्वीकृत संप्रभुता को अस्वीकार करना। घोड़े के सामने रखी गई गाजर थी: "हम आपको अपने संधि अधिकारों को छोड़ने के बदले में धार्मिक स्वतंत्रता देंगे।" जब बाकी दुनिया ने यह सुना, तो वे संयुक्त राज्य अमेरिका से हैरान रह गए, जिसे कई लोग, विशेष रूप से ऑस्ट्रिया और जर्मनी, एक नैतिक अधिकार मानते थे। जब दुनिया भर के लोगों ने सुना कि अमेरिका के स्वदेशी लोगों को धार्मिक स्वतंत्रता की अनुमति नहीं है, तो यह एक बहुत बड़ी, आश्चर्यजनक चेतावनी थी। उन संधियों को निरस्त करने का प्रयास नहीं किया गया, तथा प्रत्येक अमेरिकी के लिए धार्मिक स्वतंत्रता को इस देश के लोगों के अधिकार के रूप में स्वीकार किया गया।

आध्यात्मिक संप्रभुता यह स्वीकारोक्ति है कि हर समूह - सभी लोग - ईश्वर तक, रहस्य तक सीधी पहुँच रखते हैं, चाहे वे इसे कोई भी नाम दें। हमारे परिवार में, हम इसे एक रहस्य के रूप में संदर्भित करते हैं जो नाम या अवधारणा से परे है क्योंकि जब हम इसे नाम देने या परिभाषित करने का प्रयास करते हैं तो हम इसका केवल एक छोटा सा हिस्सा ही देख पाते हैं। रहस्य को बेहतर ढंग से तब समझा जा सकता है जब हम ज्ञान और प्रेम की भावना में बस जाते हैं जो ऊर्जा या जाल की तरह है, जो हम सभी को एकजुट करती है। इसलिए, यह विचार कि हम सभी के पास सीधी पहुँच है और इसलिए, आध्यात्मिक जिम्मेदारी भी है, मेरे बुजुर्गों ने जो सिखाया उसका एक मुख्य सूत्र था।

1970 के दशक में, लॉन्ग आइलैंड पर रहते हुए, मुझे प्रिंसेस नोआडोना नामक शिनाकॉक महिला को जानने का सौभाग्य मिला। वह मेरी तरह ही एक शिक्षिका थी, और एक दिन उसने मुझे फोन करके कहा, "तुम यह कर सकती हो। तुम वह कर सकती हो जो तुम्हारे दादा-दादी तुमसे उम्मीद करते हैं।" मैं बच्चों के साथ संघर्ष कर रही थी। मैं एक विवाहित महिला थी और घर की सारी जिम्मेदारियाँ मेरे कंधों पर थीं। "हाँ तुम कर सकती हो। तुम करोगी," उसने कहा, इस बात पर जोर देते हुए कि मैं ऐसे कपड़े पहनूँ जो मेरे वंश को पहचान दें। मुझे लगता है कि कुछ लोगों ने सोचा होगा कि मैं सिर्फ़ हिप्पी हूँ।

राजकुमारी नोआडोना मेरे रास्ते में एक रत्न थी। ऐसे बुद्धिमान लोग हैं जो सार को पकड़ते हैं और समुदायों को याद दिलाते हैं, जिन्होंने सुरक्षा के लिए अपनी पहचान छिपाई है, कि वे लबादा उतार दें और बाहर कदम रखें।

एक तरह से, 1978 में हमारी अदृश्यता समाप्त हो गई। छिपे हुए समुदायों में से ज़्यादातर को खुले तौर पर रहने की अनुमति दी गई। पूर्वी तट पर कई ऐसे समुदाय थे, जिनमें लॉन्ग आइलैंड में जहाँ मैं रह रहा था, उसके दक्षिण और उत्तर में वैम्पानोग और नैरागैनसेट समुदाय शामिल थे।

तो, क्या 1978 के बाद हमारी ज़िंदगी बदल गई? कुछ लोगों के लिए, हाँ, हमारी धार्मिक स्वतंत्रता की मान्यता और यह स्वीकार करना कि 1600 के दशक की संधियाँ वास्तविक थीं, स्वदेशी समुदायों के लिए एक महत्वपूर्ण क्षण था। कभी-कभी लोग कहते थे, "ओह, भारतीयों को बिना कुछ किए कुछ मिल रहा है।" वास्तव में, संधियाँ पट्टे के समझौतों की तरह होती हैं, और कई मामलों में, वे कानूनी पट्टे के समझौते थे। फोरेंसिक अकाउंटिंग के माध्यम से, यह स्पष्ट हो गया है कि इन समझौतों पर क्या भुगतान किया गया है और क्या नहीं किया गया है। हमारे समुदायों को दिए जाने वाले बहुत से पैसे किसी और चीज़ के लिए इस्तेमाल किए गए हैं।

मेरी पीढ़ी के लिए जागृति "गरीब दयनीय भारतीयों" की कहानी को इस समझ में बदलने से संबंधित थी कि ज्ञान की एक बुद्धिमान और निरंतर धारा है जो हमारे बच्चों को दूर के स्कूलों में ले जाने और हमारी भाषाओं को बोलना अवैध होने के बावजूद संरक्षित है। इस समय के बाद, या शायद समवर्ती रूप से, भाषाओं की पुनर्स्थापना हुई। वुडलैंड्स में, मोहाक्स ने कुछ, शायद तीन, बचे हुए वक्ताओं से अपनी भाषा को पुनर्स्थापित किया। अन्य देशों ने अपने युवाओं को पढ़ाकर अपनी भाषाओं को पुनर्स्थापित किया, यह पहचानते हुए कि वे अपने युवाओं की शिक्षा के प्रभारी थे। यह सब कहने का मतलब है, हाँ; उन वर्षों ने वैश्विक मान्यता, अधिकारों और स्वतंत्रता के दृष्टिकोण से हमारे समुदायों के अस्तित्व पर बड़ा प्रभाव डाला।

हालाँकि, यह सब आसान नहीं था; हाल ही में अमेरिकी सरकार के साथ हस्ताक्षरित संधियों के परिणामस्वरूप, कुछ लोगों को लगने लगा कि उनका हिस्सा बहुत छोटा है। समूहों के बीच विभाजन हुआ, जो मुझे लगता है कि दमन की प्रतिध्वनियों में से एक है। "विभाजन और राज" का उपयोग स्वदेशी समूहों को अलग करने के लिए एक उपकरण के रूप में किया गया है जो एक साथ मिलकर ग्रह के लिए लाभ पैदा कर सकते हैं। हमारे पास अभी भी बहुत सारे स्वदेशी समुदाय हैं जिन्हें राज्य या संघीय स्तर पर मान्यता प्राप्त नहीं है, उन समुदायों की तुलना में जिन्हें मान्यता प्राप्त है। और उन तथाकथित मान्यता प्राप्त समूहों में से कई के लिए, इसका मतलब सरकार की कबीले पद्धति को छोड़ना और सरकार की बहुमत/अल्पसंख्यक पद्धति को अपनाना है।

हालाँकि, हमने सीखा है कि जब हम नहीं बोलते हैं, तो हर कोई खुद को एक ही बोझ के नीचे पाता है। बोझ क्या है? यह बोझ लोगों की आंतरिक दृष्टि पर छाए बादल की तरह है और यह भूल है कि हमारा पर्यावरण और एक-दूसरे के साथ सीधा संबंध है। यह बोझ हमारी आध्यात्मिक संप्रभुता और पवित्र और अच्छे सभी चीज़ों के साथ हमारे सीधे संबंध का त्याग है।

ईएम: आप इस अवधि को जागृति कहते हैं। क्या आपको लगता है कि सनरे पीस विलेज का निर्माण उस जागृति का हिस्सा था?

जब मैं युवा था, तो वर्मोंट जाने की योजना मेरे बुजुर्गों द्वारा बोया गया बीज था। उन्होंने कहा, "तुम ये काम करोगे और इससे ये लाभ होगा।" मुझे बताया गया कि मुझे अप्पलाचियन पर्वतों के मुख्य जलस्रोत पर जाना चाहिए और एक ऐसा स्थान बनाना चाहिए जहाँ पानी धरती से निकलता हो। इस स्थान पर, हमें प्रार्थना और अर्पण का स्थान बनाना था ताकि पानी - जो औषधि है और स्मृति रखता है - प्रशंसा की उन प्रार्थनाओं को सभी दिशाओं में ले जा सके। ऊँचे स्थानों पर जाना हमारी आध्यात्मिक जिम्मेदारी है। मुझे लगता है कि इसका अनुवाद "ऊँचे टॉवर" होता है - वे लोग जो ऊँचे स्थानों पर प्रार्थना करते हैं जहाँ पानी धरती से ऊपर आता है। इस पानी की देखभाल करना हमारी आध्यात्मिक जिम्मेदारी है क्योंकि इसमें सृष्टि की पहली ध्वनियों की स्मृति भी है। हम खोजकर्ता हैं, और हमने वादा किया था कि हम पदार्थ के बारे में सीखेंगे और उस सीख को धारा में वापस लाएँगे ताकि हर कोई इसे याद रख सके।

इसलिए, 1978 में, जब मैं पहली बार वर्मोंट आया, तो यह एक सपने जैसा था; यह वह सब कुछ था जो मैंने देखा था और जिसका वर्णन मुझे किया गया था। मुझे लिंकन गैप के ठीक ऊपर पढ़ाने के लिए आमंत्रित किया गया था। हम, जिन्हें शिक्षाओं और एक साथ समुदाय बनाने के लिए बुलाया गया था, वहाँ जाने के लिए बिल्कुल तैयार नहीं थे, इसलिए हम हाइन्सबर्ग, शेलबर्न और फिर हंटिंगटन गए। वहाँ से, हमारे दिल और दिमाग वास्तव में लिंकन में उस जगह को देखने के लिए तैयार थे जहाँ अब शांति गाँव है। यह दक्षिण-पश्चिम की ओर मुख करके और माउंट एबे की तलहटी में एक बड़ी गोलाकार घाटी में है।

यह कुछ ऐसा था जिसकी दूसरों ने कल्पना की थी, और बीज बोया गया था कि ये चीजें की जाएंगी। उन्हें चेतना के जागरण की उम्मीद थी ताकि हम सुंदरता और सद्भाव की दुनिया का सपना देख सकें और पृथ्वी पर उस दुनिया को देखने के लिए अपने आध्यात्मिक कर्तव्य को पूरा कर सकें।

दिलचस्प बात यह है कि उन्होंने यह भी भविष्यवाणी की थी कि हम संयुक्त राष्ट्र और तिब्बती लोगों के साथ जुड़ेंगे। मुझे नहीं पता कि उन्हें कैसे पता चला। उन्हें बस पता था। शांति गांव बनाना एक सतत प्रक्रिया है। हमारे विस्तारित परिवार के एक बुजुर्ग ने कुछ समय के लिए इंडियाना में एक शांति गांव बनाया। एक अन्य चेरोकी बुजुर्ग और उनकी पत्नी ने पोलैंड में एक बनाया। ये शांति गांव अभयारण्य के स्थान बनाने के बारे में हैं; प्रशंसा के स्थान; और उपचार के स्थान; दिल और दिमाग से अलगाव के विवश विचारों को खोलने के स्थान। जब दिल जागता है, तो हमें याद आता है कि हम सभी इस नृत्य में रिश्तेदार हैं।

ईएम: मैं तिब्बती लोगों के साथ बैठक के बारे में और अधिक सुनना चाहूंगा। आपने बैठक की भविष्यवाणी का उल्लेख किया - इसका क्या संबंध है?

वीडीवाई: हां, ऐसी भविष्यवाणियां थीं कि हमारे दूर के रिश्तेदार आएंगे और हमारा रिश्ता लाल वस्त्र पहनने वाले लोगों से होगा। और, यह अब सच है, तिब्बती लोग आए, और हमारा उनके साथ एक अनमोल रिश्ता है।

परम पावन ड्रिकुंग क्याबगोन चेत्संग रिनपोछे ने मुझे बताया कि एक युवा लड़के के रूप में, जब वे तिब्बत में कैदी थे, तो उन्होंने अमेरिका के स्वदेशी लोगों के बारे में सोचा। जब वे पहली बार 1985 और 1986 की सर्दियों के दौरान हमसे मिलने आए, तो उन्हें हमारे मंत्रों का ज्ञान था। साथ में, हमने कुछ पूर्वोत्तर तटीय समुदायों का दौरा किया। अब वे हमारी परंपराओं के साथ गहरा संबंध बना रहे हैं और दक्षिण अमेरिका, विशेष रूप से माचू पिचू में शिक्षाओं को साझा कर रहे हैं। वे मई में वहां कई शिक्षाएँ देंगे, और फिर वे जुलाई के आखिरी सप्ताहांत में सनरे पीस विलेज आएंगे।

हम सभी अपनी जड़ों को एक ही स्रोत से जोड़ सकते हैं। रूप का नृत्य एक अद्भुत नृत्य है - यह एक अन्वेषण है और साथ ही अपनी प्राकृतिक अवस्था को याद रखने की प्रतिबद्धता भी है। सनरे पीस विलेज में, हमने एक ननरी की स्थापना की, जब यह स्पष्ट हो गया कि परम पावन चेतसांग रिनपोछे को तिब्बती बौद्ध धर्म के ड्रिकुंग काग्यू स्कूल की शिक्षाओं को संरक्षित करने के लिए बुलाया गया था, जो लगभग लुप्त हो चुकी थीं।

तिब्बती बौद्ध परंपरा में, मुझे डाकिनी, आकाश नर्तकी और खांड्रो माना जाता है, जो एक जागृत करने वाली बुद्धि है, और मेरा नाम, जो मुझे परम पावन दुदजोम रिनपोछे द्वारा दिया गया है, पेमा सांगडज़िन खांड्रो है। मुझे तिब्बत के ऊंचे पहाड़ी स्थानों और मन की खोज करने और नुकसान पहुंचाने वाले भ्रमों को बदलने और प्रत्येक क्षण के भीतर ज्ञान, कौशल और आनंद की अविभाज्यता को पहचानने की आध्यात्मिक परंपरा के साथ एक गहरा दिल का रिश्ता महसूस होता है। अंततः, मेरा मानना ​​है कि जब हम भीतर देखते हैं, तो मनुष्य के पास एक स्रोत से एक मिशन होता है और कुछ बुद्धिमान प्राणी ट्यूनिंग कांटे की तरह होते हैं - वे दिल की याद को जगाते हैं; वे धारा, सपने के भीतर जुड़ने की हमारी क्षमता का समर्थन करते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे हमें यह देखने में मदद करते हैं कि दुख और अज्ञानता के कारण मन के भीतर हैं। और फिर हम बनाए गए प्रक्षेपणों को अधिक ध्यान से देखते हैं, और हम ज्ञान और जीवन शक्ति को बढ़ाने वाली चीज़ों को सक्रिय करने का विकल्प चुनते हैं।

तो, खंड्रो होने का क्या मतलब है? कभी-कभी इसका मतलब दूसरों के लिए एक चिंगारी बनना होता है, ऐसे संकेत या कुशल तरीके पेश करना जिनके ज़रिए दूसरे लोग उनके विचारों और कार्यों की तरंगों को पहचान सकें और अंततः भ्रम से मुक्त होकर किनारे पर पहुँच सकें।

ईएम: हालाँकि दुनिया में बहुत ज़्यादा दुख, अन्याय और लालच है, लेकिन ऐसा लगता है कि पिछले पच्चीस सालों में आम लोगों का आध्यात्मिक विकास बहुत तेज़ी से हुआ है। आपके नज़रिए से, आप वैश्विक स्तर पर आध्यात्मिक रूप से क्या होता हुआ देखते हैं?

वीडीवाई: वैश्विक स्तर पर, हमारे दिमाग का विस्तार हो रहा है, और पानी और हवा के संदेशों के प्रति स्वाभाविक संवेदनशीलता जागृत हो रही है, या हम सभी के लिए स्पष्ट हो रही है। पानी जैसी सरल या सर्वव्यापी चीज़ की क़ीमत अधिक स्पष्ट हो रही है। हम देखते हैं कि जिन क्षेत्रों में प्रेम को रोका जाता है, वहाँ सूखा गहरा रहा है। इसलिए, हम अपने आस-पास की दुनिया में जो कुछ भी घटित होते देखते हैं, वह हमें माँ प्रकृति के प्रति अधिक ज़िम्मेदार होने के लिए जागृत कर रहा है। साथ ही, मैं आपको शोध करने के लिए आमंत्रित करता हूँ। हमारी आकाशगंगा में हाल की खोजें इस संभावना को प्रस्तुत कर रही हैं कि ऊर्जा के बहिर्वाह हैं जो एक तरह से हमारे शरीर/मन में इलेक्ट्रॉनों के घूमने और दुनिया के प्रक्षेपण को बदल रहे हैं जैसा कि हम जानते हैं। यह बढ़ी हुई ऊर्जा, संगीत के स्वरों की तरह, हमें यह याद रखने के गहरे स्तरों तक पहुँचने में सक्षम बनाती है कि जो पदार्थ दिखाई देता है वह हमारे मन का प्रक्षेपण है।

ईएम: भविष्य में सनरे पीस विलेज के लिए आपकी क्या कल्पना है?

वीडीवाई: मैं सनरे पीस विलेज को पर्माकल्चर के अध्ययन के स्थान के रूप में देखता हूँ, पिछले 31 वर्षों से हमारे द्वारा आयोजित किए जा रहे एल्डर्स के समागमों के लिए एक स्थान के रूप में, और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, उन अविश्वसनीय शिक्षाओं और सूचनाओं के भंडार के रूप में जो कई एल्डर्स द्वारा छोड़ी गई हैं जिन्होंने वर्षों से हमारे साथ उदारतापूर्वक साझा की हैं। सनरे पानी के साथ बातचीत करने वाले मन के गुणों की जांच और परीक्षण करने, पानी की शुद्धता के नवीनीकरण, लोगों के दिलों में हमारी एकता की याद और इस तथ्य की जांच करने का स्थान है कि हम सभी खोजकर्ता हैं। हम संभावनाओं की खोज कर रहे हैं - वे तरीके जिनसे हम एक स्वस्थ वातावरण और मानव परिवार के रूप में अधिक प्राचीन स्पष्टता को सक्रिय कर सकते हैं। अनिवार्य रूप से, हमने एक वादा किया कि हम जो सीखेंगे उसे साझा करेंगे।

ईएम: आदरणीय ध्यानी, आपके समय के लिए धन्यवाद।

वीडीवाई: मैं आपको साझा करने और याद करने के लिए आमंत्रण के लिए धन्यवाद देता हूं। जैसे-जैसे साल बीतते हैं, वर्तमान में रहने के कारण, व्यक्ति अतीत की मूल्यवान जानकारी भूल सकता है। यह लेख और आपके प्रश्न उन लोगों के लिए अच्छी राह छोड़ना संभव बनाते हैं जो अभी पैदा होने वाले हैं। आपसे फिर मिलेंगे।