The Sunray Peace Village

V VERMONTSKÝCH HORÁCH OBNOVENIE STAROVEKÝCH VÝCHODNÝCH ČEROKEJSKÝCH TRADÍCIÍ

OD CESTY SLZ AŽ PO LEGALIZOVANÝ ÚTLAK SVOJICH DUCHOVNÝCH PRAKTIK MAJÚ ĽUDIA Z VÝCHODU ČEROKÉZY HISTÓRIU PLNÚ NÁSILÍM A BOLESŤOU. TOTO JE VŠAK PRÍBEH O ODOLNOSTI, PRAVDOPRÁVNEJ, SVÄTNEJ A SLUŽBE.

V údolí Zelených hôr Vermontu sa nachádza miesto s názvom Odali Utugi — The Sunray Peace Village . Odali Utugi znamená Hora nádeje. Na tomto krásnom pozemku s rozlohou 27 hektárov spoločnosť Sunray Meditation Society od roku 1987 vytvára dedinu mieru pre dnešný svet podľa vzoru dedín pokoja Cherokee z minulého storočia. Je to miesto, kde ľudia všetkých vekových kategórií, spoločenských vrstiev, klanov a národov môžu zažiť liečivú silu Zeme. Tu je možné študovať múdrosť indiánskych a tibetských budhistických tradícií a naučiť sa mierotvorcom. Je to posvätná zem.

Ctihodný Dhyani Ywahoo je náčelníkom Zelenej hory, Ani Yun Wiwa, a 27. generáciou držiteľa rodovej línie Ywahoo v tradícii Tsalagi/východných Cherokee. Je tiež uznávanou učiteľkou vadžrajány v tradíciách tibetského budhizmu Drikung Kagyu a Nyingma. Založila kláštor Vajra Dakini, prvý svojho druhu v Severnej Amerike, a je riaditeľkou Sunray Meditation Society, medzinárodnej duchovnej organizácie venovanej svetovému mieru a zmiereniu. Je tiež zakladateľkou Sunray Peace Village a Sunray Peace Village Land Trust.

Je prvou, ktorá zdieľa múdrosť línie Ywahoo s nepôvodnými ľuďmi. Vďaka jej vedeniu sa dedina mieru stala liečebnou svätyňou, duchovným cvičiskom a komunitným centrom, ktoré obnovilo ducha a radosť nespočetných návštevníkov.

Elissa Melaragno urobila rozhovor s ctihodnou Dhyani Ywahoo pre Anchor vo februári 2015. Nasledujúce stránky obsahujú múdrosť, o ktorú sa s nami podelila.

EM: Myslím, že by našich čitateľov zaujímalo, keby si vypočuli niektoré vaše úvahy o tom, ako boli naši indiánski bratia a sestry v priebehu histórie utláčaní. Až do roku 1978 platil zákon proti praktizovaniu indiánskych kultúrnych a náboženských obradov, kedy bol zákon definitívne zrušený. Môžete nám povedať, či a ako ste boli prítomní a zapojení do úsilia o obhajobu práv domorodých obyvateľov v 70. rokoch a tiež niečo o vplyve zrušenia tohto zákona v roku 1978?

VDY: Áno. Počas roku 1978 a tri alebo štyri roky predtým došlo k prebudeniu mnohých ľudí, ktorí sú považovaní za piatu generáciu, ktorá prežila „príchod temnoty“ prirodzenou cestou ľudu Tsalagi, ktorá sa začala násilným odsunom z našich rodných krajín, známym aj ako „Cesta sĺz“. Toto sú ľudia z mojej vekovej skupiny, ktorí v 70. rokoch alebo koncom šesťdesiatych rokov mali znovu prebudiť posvätný oheň a znovu vybudovať víziu zjednoteného domorodého národa. A tak tieto myšlienky boli založené na duchovných princípoch Bledého, známeho aj ako Peacemaker, a tak trochu z učenia Tecumseha (1812). Víziou bolo pripomenúť si, že všetci sme príbuzní. Dvere ako prvý otvoril Beeman Logan, senecký náčelník, Mad Bear Anderson, Tuscorora, Rolling Thunder, Cherokee Elder a ďalší, ktorí navštívili zvyšky domorodých komunít po celej Amerike. Cestovali po okolí a žiadali ľudí, aby si pamätali modlitby, príbehy a všetko, čo mohli o starých obradoch. Tieto rozhovory prebudili niečo v srdciach mnohých ľudí mojej generácie.

Hoci pre tieto komunity nebolo legálne praktizovať svoje náboženstvo, našli spôsoby, ako to robiť potichu. Napríklad to, čo vyzeralo ako hrniec na kempovanie, keď bol naplnený vodou a pokrytý kožou, bol bubon, s ktorým by ľudia mohli zdieľať piesne a spomienky.

Náboženstvo domorodých Američanov bolo zakázané v roku 1863. Myslím si, že dôvodom na potlačenie duchovnej tradície bola skutočnosť, že v tradícii bol koncept Mierovej dediny ako miesta svätyne. Na týchto miestach svätyne by sa ľudia, ktorí urobili niečo proti zákonu – ak boli ochotní znovu sa zmeniť modlitbou, premenou a odškodnením za akúkoľvek škodu, ktorú spôsobili iným – mohli stať novými ľuďmi. Tieto miesta svätyne boli otvorené aj pre neindiánov a mám dojem, že zatvorenie týchto dverí svätyne bolo dôvodom na zabránenie duchovnému obradu. Bolo to približne v rovnakom čase, keď kavaléria Spojených štátov tiež zakázala zakladanie dedín mieru. Takže moja interpretácia – ako človeka, ktorému trvalo roky, kým prešiel zmluvy a pozrela sa na ilegalizáciu dedín mieru a indiánskeho náboženstva – je taká, že prúd ľudí, ktorí opravujú a napravujú svoje chyby – ľudia sa opäť robia novými – akosi zasahoval do plánov takzvanej dominantnej kultúry.

Ctihodný Dhyani Ywahoo

EM: Takže keď sa zákony v roku 1978 konečne zmenili, malo to vplyv na váš tréning ako držiteľa 27. generácie línie Ywahoo?

VDY: Primárnym efektom bolo, že sme mohli verejne vyjadriť svoje učenie, zatiaľ čo predtým bolo učenie skryté v príbehoch a v cykle výsadby: keď sme robili záhrady alebo zbierali úrodu, mohli sme zdieľať duchovné učenia o vedomom vzťahu tela a mysle so zemou, nebom a prostredím. Bol to jediný spôsob, ako sme mohli zdieľať silu našej mysle vyjadrenú modlitbami uznania, ktoré zvyšujú úrodnosť záhrady.

Takže Mad Bear a jeho tím Elders zaklopali na dvere vedomia. To bolo predtým, ako boli naše praktiky legalizované v roku 1978. Starší nám pripomenuli, že domorodí ľudia uzavreli suverénne dohody s vládami – Holanďanmi, Angličanmi, Francúzmi a Spojenými štátmi – a že keďže sme suverénny národ, tieto dohody mali byť dodržané. V roku 1978 došlo k pokusu zrušiť všetky uzatvorené zmluvy – to znamená vymazať všetky tieto zmluvy a distancovať sa od uznanej suverenity domorodého obyvateľstva. Mrkva položená pred koňa znela: „Dáme vám náboženskú slobodu výmenou za to, že sa vzdáte svojich zmluvných práv. Keď to počul zvyšok sveta, boli šokovaní Spojenými štátmi, ktoré mnohí, najmä Rakúsko a Nemecko, považovali za morálnu autoritu. Keď ľudia na celom svete počuli, že domorodým obyvateľom Ameriky nie je umožnená náboženská sloboda, bol to obrovský, úžasný budíček. Pokus o zrušenie týchto zmlúv sa neuskutočnil a náboženská sloboda pre každého Američana bola aktualizovaná ako právo pre ľudí v tejto krajine.

Duchovná suverenita je uznanie, že každá skupina – všetci ľudia – majú priamy prístup k Bohu, k Tajomstvu, akokoľvek to pomenujú. V našej rodine o ňom hovoríme ako o mystériu, ktoré je mimo názvu alebo pojmu, pretože keď sa ho pokúšame pomenovať alebo definovať, vidíme len jeho malú časť. Tajomstvo lepšie pochopíme, keď sa usadíme v duchu múdrosti a lásky, ktorý je ako energia alebo sieť, ktorá nás všetkých spája. Takže táto myšlienka, že všetci máme priamy prístup, a teda aj duchovnú zodpovednosť, bola kľúčovou niťou toho, čo učili moji Starší.

V sedemdesiatych rokoch minulého storočia, keď som žila na Long Islande, som mala to šťastie spoznať ženu Schinacock, ktorá sa volala princezná Noadonna. Bola vychovávateľkou ako ja a jedného dňa mi zavolala a povedala: "Dokážeš to. Dokážeš to, čo od teba očakávajú tvoji starí rodičia." Bojovala som s deťmi. Bola som vydatá žena so všetkými domácimi povinnosťami. "Áno, môžeš. Budeš," povedala a trvala na tom, aby som sa obliekala spôsobom, ktorý uznáva môj pôvod. Predpokladám, že niektorí ľudia si mohli myslieť, že som len hipisák.

Princezná Noadonna bola na mojej ceste klenotom. Existujú múdri ľudia, ktorí držia podstatu a pripomínajú spoločenstvám, ktoré kvôli bezpečnosti skryli svoju identitu, aby si vyzliekli plášť a vyšli von.

V istom zmysle bola naša neviditeľnosť zrušená v roku 1978. Viacerým skrytým komunitám bolo dovolené byť otvorených. Pozdĺž východného pobrežia ich bolo veľa, vrátane komunít Wampanoag a Narragansett južne a severne od miesta, kde som žil na Long Islande.

Zmenili sa teda naše životy po roku 1978? Pre niektorých áno, uznanie našej náboženskej slobody a uznanie, že zmluvy z roku 1600 boli skutočné, bolo zlomovým momentom pre domorodé komunity. Niekedy ľudia hovoria: "Ach, Indovia dostávajú niečo za nič." V skutočnosti sú zmluvy ako nájomné zmluvy av mnohých prípadoch to boli zákonné nájomné zmluvy. Forenzným účtovníctvom vyšlo najavo, čo bolo na týchto dohodách vyplatené a čo nie. Veľká časť peňazí dlžných našim komunitám bola použitá na niečo iné.

Prebudenie pre moju generáciu súviselo s premenou príbehu „úbohých úbohých Indiánov“ do pochopenia, že existuje múdry a nepretržitý prúd múdrosti, ktorý sa zachoval napriek tomu, že naše deti brali do škôl ďaleko a bolo nezákonné hovoriť našimi jazykmi. Po tomto čase, alebo možno súčasne, došlo k obnoveniu jazykov. V lesoch si Mohawkovia obnovili svoj jazyk z niekoľkých, možno troch, zostávajúcich rečníkov. Iné národy obnovili svoje jazyky tým, že vyučovali svojich mladých ľudí, uznali, že oni sú zodpovední za výchovu svojich mladých ľudí. Toto je všetko povedať, áno; tieto roky mali veľký vplyv na prežitie našich komunít z pohľadu globálneho uznania, práv a slobôd.

Nebolo to však všetko ľahké; v dôsledku nedávno podpísaných zmlúv s vládou USA si niektorí začali myslieť, že ich kúsok koláča je príliš malý. Došlo k rozkolu medzi skupinami, čo je podľa mňa jedna z dozvukov represie. „Rozdeľuj a panuj“ sa používa ako nástroj na oddelenie domorodých skupín, ktoré by mohli spoločne vytvárať výhody pre planétu. Stále máme oveľa viac domorodých komunít, ktoré nie sú štátom alebo federálne uznané, ako tých, ktoré sú uznané. A pre mnohé z týchto takzvaných uznaných skupín to znamenalo vzdať sa klanovej metódy vlády a prevziať väčšinovú/menšinovú metódu vlády.

Naučili sme sa však, že keď neprehovoríme, každý sa ocitne pod rovnakou váhou. Aká je hmotnosť? Váha je ako oblak nad vnútorným zrakom ľudí a zabudnutie, že máme priamy vzťah k okoliu a k sebe navzájom. Váha je vzdávaním sa našej duchovnej zvrchovanosti a nášho priameho spojenia so všetkým, čo je sväté a dobré.

EM: Hovoríte o tomto období ako o prebudení. Máte pocit, že vytvorenie Sunray Peace Village bolo súčasťou tohto prebudenia?

Keď som bol mladý, plán ísť do Vermontu bol semienko, ktoré zasiali moji starší. Povedali: "Urobili by ste tieto veci a malo by to túto výhodu." Povedali mi, že musím ísť k horným tokom Apalačských hôr a vytvoriť miesto, kde voda vyteká zo zeme. Na tomto mieste sme mali urobiť miesto modlitby a obety, aby voda – ktorá je liekom a má pamäť – mohla tieto ďakovné modlitby unášať všetkými smermi. Ísť na vysoké miesta je našou duchovnou zodpovednosťou. Myslím, že sa to prekladá ako „vysoké veže“ – ľudia, ktorí sa modlia na vysokých miestach, kde voda vystupuje zo zeme. Máme duchovnú zodpovednosť starať sa o túto vodu, pretože má aj spomienku na prvé zvuky stvorenia. Sme prieskumníci a sľúbili sme, že sa budeme učiť o hmote a vrátime toto učenie do prúdu, aby si ho každý mohol pripomenúť.

Takže v roku 1978, keď som prvýkrát prišiel do Vermontu, bolo to ako sen; bolo to všetko, čo som videl a čo mi bolo popísané. Bol som pozvaný učiť priamo na vrchole Lincoln Gap. My, tí, ktorí sme boli povolaní k učeniu a k spoločnému vytváraniu komunity, sme neboli celkom pripravení tam byť, a tak sme išli do Hinesburgu, Shelburne a potom do Huntingtonu. Odtiaľ boli naše srdcia a mysle pripravené skutočne vidieť miesto v Lincolne, kde je teraz Peace Village. Nachádza sa vo veľkom kruhovom údolí orientovanom na juhozápad a na úpätí hory Abe.

Bolo to niečo, čo si iní predstavovali, a bolo zasiate semienko, že tieto veci sa budú robiť. Mali nádej na prebudenie vedomia, aby sme mohli snívať o svete krásy a harmónie a žiť svoju duchovnú povinnosť vidieť tento svet tu na Zemi.

Zaujímavé je, že tiež predvídali, že sa budeme angažovať v Organizácii Spojených národov a Tibeťanoch. Neviem, ako to vedeli. Jednoducho vedeli. Vytváranie Peace Village je neustály proces. Jeden zo starších z našej rozšírenej rodiny na istý čas vytvoril dedinu mieru v Indiane. Ďalší Čerokíjsky starší a jeho manželka ho vytvorili v Poľsku. Tieto Mierové dediny sú o vytváraní miest útočiska; miesta uznania; a miesta liečenia; miesta odbaľovania zo srdca a mysle obmedzovali myšlienky na odlúčenie. Keď sa srdce prebudí, pamätáme si, že v tomto tanci sme všetci príbuzní.

EM: Chcel by som počuť viac o stretnutí s tibetským ľudom. Spomenuli ste proroctvo o stretnutí – aká je súvislosť?

VDY: Áno, boli proroctvá, že prídu naši vzdialení príbuzní a že budeme mať vzťah s ľuďmi, ktorí nosia červené rúcha. A teraz je pravda, že prišli Tibeťania a máme skutočne vzácny vzťah.

Jeho Svätosť Drikung Kyabgön Chetsang Rinpočhe mi povedal, že ako malý chlapec, keď bol väzňom v Tibete, myslel na domorodých obyvateľov Ameriky. Keď nás prvýkrát prišiel navštíviť počas zimy 1985 a 1986, poznal naše chorály. Spoločne sme navštívili niektoré severovýchodné pobrežné komunity. Teraz vytvára hlboké spojenie s našimi tradíciami a zdieľa učenia v Južnej Amerike, najmä v Machu Picchu. V máji tam bude dávať sériu učení a potom príde do Sunray Peace Village v posledný júlový víkend.

Všetci môžeme vystopovať svoje korene k jednému zdroju. Tanec formy je úžasný tanec – je to objavovanie a zároveň záväzok pamätať si aj na náš prirodzený stav. V Sunray Peace Village sme založili ženský kláštor, keď bolo jasné, že Jeho Svätosť Chetsang Rinpočhe bol povolaný zachovať učenie školy Drikung Kagyu tibetského budhizmu, ktoré sa takmer stratilo.

V tibetskej budhistickej tradícii som považovaný za Dákini, tanečnicu na oblohe a Khandro, bytosť múdrosti, ktorá sa prebúdza, a moje meno ako také, ktoré mi dal Jeho Svätosť Dudjom Rinpočhe, je Pema Sangdzin Khandro. Cítim hlboký vzťah srdca k vysokohorským miestam Tibetu a duchovnej tradícii skúmania mysle a pretvárania ilúzií, ktoré spôsobujú škodu, a uvedomovania si neoddeliteľnosti múdrosti, zručnosti a radosti v každom okamihu. V konečnom dôsledku verím, že keď sa pozrieme dovnútra, ľudské bytosti majú poslanie z jedného zdroja a niektoré múdre bytosti sú ako ladičky – vzbudzujú v srdci spomienku; podporujú našu schopnosť spojiť sa s prúdom, snom, a čo je najdôležitejšie, pomáhajú nám vidieť, že príčiny utrpenia a nevedomosti sú v mysli. A potom sa pozornejšie pozrieme na projekcie, ktoré sú vytvorené, a urobíme voľbu, aby sme dodali energiu tomu, čo zvyšuje múdrosť a životnú silu.

Takže, čo to znamená byť Khandro? Niekedy to znamená byť iskrou pre ostatných, ponúkať ukazovatele alebo zručné metódy, pomocou ktorých môžu ostatní rozpoznať vlny svojich myšlienok a činov a nakoniec doraziť na breh bez ilúzií.

EM: Aj keď je vo svete toľko utrpenia, nespravodlivosti a chamtivosti, zdá sa, že ľudia vo všeobecnosti za posledných dvadsaťpäť rokov duchovne rastú veľmi rýchlo. Čo z vášho pohľadu vidíte, že sa duchovne deje na globálnej úrovni?

VDY: Na globálnej úrovni sa naša myseľ rozširuje a prirodzená citlivosť na posolstvá vody a vetra sa prebúdza, alebo sa nám všetkým stáva jasnejšou. Vzácnosť niečoho takého jednoduchého alebo všadeprítomného, ​​ako je voda, sa stáva zjavnejšou. Vidíme, že v oblastiach, kde je láska zadržiavaná, sa prehlbuje sucho. Takže to, čo vidíme vo svete okolo nás, nás prebúdza k väčšej zodpovednosti voči matke prírode. Tiež vás pozývam na výskum. Nedávne objavy v našej galaxii predstavujú možnosti, že dochádza k odlevom energie, ktoré v istom zmysle menia rotáciu elektrónov v našom tele/mysli a projekcie sveta, ako ho poznáme. Táto zvýšená energia, podobne ako podtóny hudby, nám umožňuje prístup k hlbším úrovniam pamätania si, že hmota, ktorá sa objavuje, je projekciou našej mysle.

EM: Čo si predstavujete pre Sunray Peace Village do budúcnosti?

VDY: Sunray Peace Village vnímam ako miesto štúdia permakultúry, miesto stretnutí starších, ktoré sme mali za posledných 31 rokov, a čo je najdôležitejšie, ako úložisko neuveriteľných učení a informácií, ktoré zanechali mnohí starší, ktorí sa s nami v priebehu rokov veľkoryso podelili. Slnečný lúč je miestom na skúmanie a testovanie kvalít mysle v interakcii s vodou, na obnovu čistoty vody, na spomienku v srdciach ľudí na našu jednotu a na skutočnosť, že sme všetci prieskumníci. Skúmame možnosti – spôsoby, ako môžeme oživiť zdravšie prostredie a nedotknutejšiu čistotu ako ľudská rodina. V podstate sme sľúbili, že sa podelíme o to, čo sme sa naučili.

EM: Ďakujem, ctihodný Dhyani, za váš čas.

VDY: Ďakujem za pozvanie na zdieľanie a aj zaspomínanie. Ako roky plynú, človek môže zabudnúť na cenné informácie z minulosti. Tento článok a vaše otázky umožňujú zanechať dobré stopy tým, ktorí sa ešte len majú narodiť. Uvidíme sa vo svetle.