Satul Păcii Sunray

TRADIȚII CHEROHEEI DE EST ANTICĂ RESTABILITE ÎN MUNȚII VERMONTULUI

DE LA DUREA LACRIMINILOR PÂNĂ LA OPRESAREA LEGALIZĂ A PRACTICILOR LOR SPIRITUALE, OAMENII CHEROHEEI DE EST AU O ISTORIE PLINĂ DE VIOLENTĂ ȘI DURERE. ACEASTA, CU toate acestea, ESTE O POVESTE DE RESILIEnță, DE SCORTARE A ADEVĂRULUI, DE SANCTUAR ȘI DE SERVICIU.

Amplasat într-o vale din Munții Verzi din Vermont este un loc numit Odali Utugi - Satul Păcii Sunray . Odali Utugi înseamnă Muntele Speranței. Pe acest frumos sit de 27 de acri, Sunray Meditation Society a creat, din 1987, un Sat al Păcii pentru lumea de astăzi, după modelul Satele Păcii Cherokee din secolul trecut. Este un loc în care oamenii de toate vârstele, categoriile sociale, clanurile și națiunile pot experimenta puterea de vindecare a Pământului. Aici se poate studia înțelepciunea tradițiilor budiste native americane și tibetane și se poate învăța abilitățile de a face pace. Este pământ sacru.

Venerabilul Dhyani Ywahoo este șeful Muntelui Verde, Ani Yun Wiwa, și a 27-a generație deținătoare a descendenței ancestrale Ywahoo din tradiția Tsalagi/Cherokee de Est. Ea este, de asemenea, o profesoară foarte respectată de Vajrayana în tradițiile Drikung Kagyu și Nyingma ale budismului tibetan. Ea a fondat Mănăstirea de călugărițe Vajra Dakini, prima de acest fel din America de Nord și este directorul Societății de meditație Sunray, o organizație spirituală internațională dedicată păcii și reconcilierii mondiale. Ea este, de asemenea, fondatoarea Sunray Peace Village și Sunray Peace Village Land Trust.

Ea este prima care împărtășește înțelepciunea descendenței Ywahoo cu oamenii non-nativi. Prin îndrumarea ei, satul păcii a devenit un sanctuar de vindecare, un teren de antrenament spiritual și un centru comunitar, care a reînnoit spiritul și bucuria nenumăraților vizitatori.

Elissa Melaragno i-a intervievat Venerabilul Dhyani Ywahoo pentru Anchor în februarie 2015. Paginile care urmează conțin înțelepciunea pe care a împărtășit-o cu noi.

EM: Cred că ar interesa cititorii noștri să audă câteva dintre reflecțiile tale despre cât de oprimați au fost frații și surorile noastre native americane de-a lungul istoriei. A existat o lege împotriva practicării ceremoniilor culturale și religioase native americane până în 1978, când legea a fost în cele din urmă inversată. Ne puteți spune dacă și cum ați fost prezent și implicat în eforturile de susținere a drepturilor indigene din anii 1970 și, de asemenea, puțin despre impactul abrogarii acelei legi în 1978?

VDY: Da. În 1978 și în cei trei sau patru ani anteriori, a avut loc o trezire a multor oameni, care sunt considerați a cincea generație care a supraviețuit „venirii Întunericului” pe calea naturală a poporului Tsalagi, care a început odată cu îndepărtarea forțată de pe pământurile noastre natale, cunoscută și sub numele de „Drumul Lacrimilor”. Aceștia sunt oameni din grupa mea de vârstă, care în anii 1970 sau sfârșitul anilor șaizeci trebuiau să trezească din nou focul sacru și să reconstruiască viziunea unei națiuni indigene unite. Și astfel, aceste idei s-au bazat pe principiile spirituale ale Celui Palid, cunoscut și sub numele de Făcător de Păci, și oarecum din învățăturile lui Tecumseh (1812). Viziunea a fost să ne reamintim că suntem cu toții rude. Ușa a fost deschisă pentru prima dată de Beeman Logan, un șef Seneca, Mad Bear Anderson, un Tuscorora, Rolling Thunder, un Bătrân Cherokee și alții care au vizitat rămășițele comunităților indigene din America. Au călătorit în jur și le-au cerut oamenilor să-și amintească rugăciuni, povești și tot ce puteau despre vechile ceremonii. Aceste interviuri au trezit ceva în inimile multor oameni din generația mea.

Deși nu era legal ca aceste comunități să-și practice religia, au găsit modalități de a o face în liniște. De exemplu, ceea ce părea a fi o oală pentru camping, atunci când este umplut cu apă și acoperit cu piele, ar fi o tobă cu care oamenii ar putea împărtăși cântece și amintiri.

Religia nativilor americani a fost ilegală în 1863. Cred că motivul inhibării tradiției spirituale a fost faptul că în cadrul tradiției se afla conceptul Satului Păcii ca loc de sanctuar. În aceste locuri de sanctuar, oamenii care au făcut ceva împotriva legii – dacă ar fi dispuși să se reînnoiască prin rugăciune, transformare și reparații pentru orice rău pe care l-au cauzat altora – ar putea deveni oameni noi. Aceste locuri de sanctuar erau deschise și pentru non-indieni și am impresia că închiderea acelor uși ale sanctuarului a fost motivul pentru a împiedica ceremonia spirituală. Cam în aceeași perioadă, cavaleria Statelor Unite a interzis și înființarea Satelor Păcii. Deci, interpretarea mea – ca unul căruia i-a luat ani de zile să treacă peste tratate și să privească ilegalizarea Satelor Păcii și a religiei native americane – este că fluxul de oameni care corectează și repară erorile lor – oameni care se fac noi din nou – a interferat cumva cu planurile așa-zisei culturi dominante.

Venerabilul Dhyani Ywahoo

EM: Așadar, când legile s-au schimbat în sfârșit în 1978, a avut acest lucru un efect asupra pregătirii tale ca deținătorul a 27-a generație a descendenței Ywahoo?

VDY: Efectul principal a fost că ne putem exprima public învățăturile, în timp ce mai devreme învățăturile fuseseră ascunse în povești și în ciclul de plantare: când făceam grădini sau recoltam, puteam împărtăși învățăturile spirituale despre relația conștientă a corp-minte cu pământul, cerul și mediul. A fost singurul mod în care am putea împărtăși puterea minții noastre așa cum este exprimată prin rugăciunile de apreciere care sporesc fecunditatea grădinii.

Așadar, Ursul Nebun și echipa sa de Bătrâni au bătut la ușa conștiinței. Asta a fost înainte ca practicile noastre să fie legalizate în 1978. Bătrânii ne-au reamintit că indigenii au încheiat acorduri suverane cu guvernele — olandez, englez, francez și Statele Unite — și că, pentru că suntem un popor suveran, acele acorduri ar fi trebuit păstrate. În 1978, a existat o încercare de a abroga toate tratatele încheiate, adică de a șterge toate aceste tratate și de a dezavua suveranitatea recunoscută a poporului indigen. Morcovul pus înaintea calului era: „Îți vom oferi libertate religioasă în schimbul renunțării la drepturile tale prin tratat”. Când restul lumii a auzit asta, au fost șocați de Statele Unite, care erau considerate de mulți, în special Austria și Germania, o autoritate morală. Când oamenii din întreaga lume au auzit că indigenilor din Americi nu li se permite libertatea religioasă, a fost un semnal de trezire uriaș și uimitor. Încercarea de abrogare a acestor tratate nu s-a întâmplat, iar libertatea religioasă pentru fiecare american a fost actualizată ca un drept pentru oamenii din această țară.

Suveranitatea spirituală este recunoașterea faptului că fiecare grup – toți oamenii – au acces direct la Dumnezeu, la Taină, indiferent cum îl numesc. În familia noastră, ne referim la el ca la un mister care este dincolo de nume sau concept, deoarece atunci când încercăm să-l numim sau să-l definim, vedem doar o mică parte din el. Misterul este mai bine înțeles atunci când ne instalăm în spiritul înțelepciunii și al iubirii care este ca energia sau o plasă, care ne unește pe toți. Așadar, această idee că toți avem acces direct și, de asemenea, avem responsabilitate spirituală a fost un fir-cheie a ceea ce au predat bătrânii mei.

În anii 1970, pe când locuiam pe Long Island, am avut norocul să cunosc o femeie Schinacock pe nume Prințesa Noadonna. Ea a fost o educatoare ca mine și într-o zi m-a sunat și mi-a spus: „Poți face asta, poți face ceea ce așteaptă bunicii tăi de la tine”. Mă luptam cu copiii. Eram o femeie căsătorită cu toate responsabilitățile de gospodărie. "Da, poți. O vei face", a spus ea, insistând să mă îmbrac într-un mod care să-mi recunoască strămoșii. Presupun că unii oameni ar fi crezut că sunt doar hippy.

Prințesa Noadonna a fost o bijuterie pe drumul meu. Există oameni înțelepți care dețin esența și reamintesc comunităților, care pentru păstrare și-au ascuns identitatea, să-și dezbrace mantia și să iasă afară.

Într-un fel, invizibilitatea noastră a fost ridicată în 1978. Mai multor comunități ascunse li sa permis să fie deschise. Erau multe de-a lungul coastei de est, inclusiv comunitățile Wampanoag și Narragansett la sud și la nord de locul unde locuiam în Long Island.

Deci, s-au schimbat viețile noastre după 1978? Pentru unii, da, recunoașterea libertății noastre religioase și recunoașterea faptului că tratatele, care datează din anii 1600, erau reale, a fost un moment decisiv pentru comunitățile indigene. Uneori oamenii spuneau: „Oh, indienii primesc ceva degeaba”. De fapt, tratatele sunt ca niște contracte de închiriere și, în multe cazuri, au fost contracte de închiriere legale. Prin contabilitatea criminalistică, a devenit clar ce a fost plătit și ce nu a fost plătit pe aceste acorduri. O mare parte din banii datorați comunităților noastre au fost folosiți pentru altceva.

Trezirea pentru generația mea a fost legată de transformarea poveștii „săracilor indieni jalnici” într-o înțelegere a faptului că există un flux înțelept și continuu de înțelepciune care a fost păstrat în ciuda faptului că copiii noștri au fost duși la școli departe și că este ilegal să ne vorbim limbile. După acest timp, sau poate concomitent, a avut loc restabilirea limbilor. În pădure, mohawkii și-au restabilit limba din cei puțini, poate trei, vorbitori rămași. Alte națiuni și-au restabilit limbile prin predarea tinerilor lor, recunoscând că ei sunt responsabili de educația tinerilor lor. Toate acestea sunt de spus, da; acei ani au avut un impact mare asupra supraviețuirii comunităților noastre din perspectiva recunoașterii globale, a drepturilor și a libertăților.

Totuși, nu a fost ușor; ca urmare a tratatelor semnate recent cu guvernul SUA, unii au început să creadă că bucata lor din plăcintă era prea mică. A apărut diviziunea între grupuri, ceea ce cred că este unul dintre ecourile represiunii. „Împărțiți și cuceriți” a fost folosit ca instrument pentru a separa grupurile indigene care ar putea crea împreună beneficii planetei. Avem încă mult mai multe comunități indigene care nu sunt recunoscute de stat sau federal decât cele care sunt recunoscute. Și pentru multe dintre acele așa-numite grupuri recunoscute, a însemnat renunțarea la metoda de guvernare a clanului și adoptarea unei metode de guvernare majoritară/minoritară.

Am învățat însă că, atunci când nu vorbim, toată lumea se află sub aceeași greutate. Care este greutatea? Greutatea este ca un nor peste viziunea interioară a oamenilor și o uitare că avem o relație directă cu mediul și unii cu alții. Greutatea este o abdicare a suveranității noastre spirituale și a conexiunii noastre directe cu tot ceea ce este sfânt și bun.

EM: Te referi la această perioadă ca la o trezire. Simți că crearea Satului Păcii Sunray a făcut parte din acea trezire?

Când eram tânăr, planul de a merge în Vermont era o sămânță plantată de bătrânii mei. Ei au spus: „Ai face aceste lucruri și ar avea acest beneficiu”. Mi s-a spus că trebuie să merg la izvoarele Munților Apalachi și să fac un loc de unde iese apa din pământ. În acest loc trebuia să facem un loc de rugăciune și ofrandă pentru ca apa – care este medicament și are memorie – să poată duce acele rugăciuni de prețuire în toate direcțiile. Mersul în locuri înalte este responsabilitatea noastră spirituală. Cred că se traduce prin „turnuri înalte”—oamenii care fac rugăciuni în locurile înalte unde apa iese din pământ. Avem responsabilitatea spirituală de a avea grijă de această apă pentru că are și amintirea primelor sunete ale creației. Suntem exploratori și am promis că vom învăța despre materie și vom întoarce acea învățare în flux, astfel încât toată lumea să o poată aminti.

Deci, în 1978, când am venit prima oară în Vermont, a fost ca un vis; era tot ce văzusem și mi se descrisese. Fusesem invitat să predau chiar în vârful Lincoln Gap. Noi, cei care am fost chemați la învățături și la crearea comunității împreună, nu eram prea pregătiți să fim acolo, așa că am mers la Hinesburg, Shelburne și apoi Huntington. De acolo, inimile și mințile noastre au fost pregătite să vadă de fapt locul din Lincoln unde se află acum Satul Păcii. Se află într-o vale circulară mare, orientată spre sud-vest și la poalele Muntelui Abe.

Era ceva pe care alții și-au imaginat-o și s-a plantat sămânța că aceste lucruri vor fi făcute. Ei au sperat într-o trezire a conștiinței, astfel încât să putem visa la o lume a frumuseții și armoniei și să ne trăim datoria spirituală de a vedea acea lume aici pe Pământ.

Interesant, ei au prevăzut și că vom fi implicați cu Națiunile Unite și cu poporul tibetan. Nu știu de unde au știut. Doar știau. Crearea Satului Păcii este un proces continuu. Unul dintre bătrânii familiei noastre extinse a creat un Sat al Păcii în Indiana pentru un timp. Un alt bătrân Cherokee și soția sa au creat unul în Polonia. Aceste Sate Păcii sunt despre crearea unor locuri de sanctuar; locuri de apreciere; și locuri de vindecare; locuri de desfacere din inimă și minte constrânse gândurile de separare. Când inima se trezește, ne amintim că toți suntem rude în acest dans.

EM: Aș dori să aud mai multe despre întâlnirea cu poporul tibetan. Ați menționat profeția întâlnirii – care este legătura?

VDY: Da, au existat profeții că vor veni rudele noastre îndepărtate și că vom avea o relație cu oameni care purtau robe roșii. Și, acum este adevărat, au venit tibetanii și avem într-adevăr o relație prețioasă.

Sfinția Sa Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, mi-a spus că în copilărie, când era prizonier în Tibet, se gândea la indigenii din America. Când a venit pentru prima dată în vizită la noi în iarna anilor 1985 și 1986, ne cunoștea cântările. Împreună, am vizitat câteva dintre comunitățile de pe coasta de nord-est. El face acum o legătură profundă cu tradițiile noastre și împărtășește învățăturile din America de Sud, în special Machu Picchu. El va da o serie de învățături acolo în mai, iar apoi va veni la Sunray Peace Village în ultimul weekend din iulie.

Cu toții ne putem urmări rădăcinile la o singură sursă. Dansul formei este un dans minunat – este o explorare și, de asemenea, angajamentul de a ne aminti starea noastră naturală. La Sunray Peace Village, am fondat o mănăstire de maici când a fost clar că Sfinția Sa Chetsang Rinpoche a fost chemat să păstreze învățăturile Școlii Drikung Kagyu de budism tibetan, care erau aproape pierdute.

În tradiția budistă tibetană, sunt considerat un Dakini, un dansator al cerului și un Khandro, o ființă de înțelepciune care se trezește, iar numele meu ca atare, dat de Prea Sfinția Sa Dudjom Rinpoche, este Pema Sangdzin Khandro. Simt o relație profundă a inimii cu locurile de munte înalte ale Tibetului și tradiția spirituală de a explora mintea și de a transforma iluziile care provoacă rău și de a recunoaște inseparabilitatea înțelepciunii, priceperii și bucuriei în fiecare moment. În cele din urmă, cred că atunci când ne uităm înăuntru, ființele umane au o misiune dintr-o singură sursă, iar unele ființe înțelepte sunt ca diapazonul – trezesc amintirea inimii; ele susțin capacitatea noastră de a ne conecta în flux, vis și, cel mai important, ne ajută să vedem că cauzele suferinței și ignoranței se află în minte. Și apoi ne uităm cu mai multă atenție la proiecțiile care sunt create și facem o alegere pentru a energiza ceea ce este înțelepciunea și creșterea forței vitale.

Deci, ce înseamnă să fii Khandro? Uneori înseamnă să fii o scânteie pentru ceilalți, oferind indicii sau metode iscusite prin care alții pot recunoaște valurile gândurilor și acțiunilor lor și, în cele din urmă, să ajungă la țărm liberi de iluzii.

EM: Deși există atât de multă suferință, nedreptate și lăcomie în lume, se pare că oamenii, în general, cresc spiritual într-un ritm foarte rapid în ultimii douăzeci și cinci de ani. Din perspectiva dumneavoastră, ce vedeți că se întâmplă spiritual la nivel global?

VDY: La nivel global, mințile noastre se extind, iar sensibilitatea naturală la mesajele apei și vântului se trezește sau devine mai clară pentru noi toți. Prețiozitatea a ceva la fel de simplu sau omniprezent precum apa devine mai evidentă. Vedem că în zonele în care dragostea este reținută există o secetă din ce în ce mai adâncă. Deci, ceea ce vedem care se întâmplă în lumea din jurul nostru ne trezește să fim mai responsabili față de Mama Natură. De asemenea, vă invit să faceți cercetări. Descoperirile recente din galaxia noastră prezintă posibilitățile că există fluxuri de energie care, într-un fel, schimbă spinul electronilor din corpul/mintea noastră și proiecțiile lumii așa cum o cunoaștem. Această energie sporită, ca și tonurile muzicii, ne permite să accesăm niveluri mai profunde de amintire că materia care apare este o proiecție a minții noastre.

EM: Ce vă imaginați pentru Sunray Peace Village pentru viitor?

VDY: Văd Sunray Peace Village ca un loc de studiu al permaculturii, un loc pentru adunările bătrânilor pe care le-am avut în ultimii 31 de ani și, cel mai important, ca un depozit al învățăturilor și informațiilor incredibile care au fost lăsate de mulți bătrâni care ne-au împărtășit cu generozitate de-a lungul anilor. Sunray este un loc pentru a investiga și a testa calitățile minții care interacționează cu apa, reînnoirea purității apei, amintirea în inimile oamenilor a unității noastre și faptul că toți suntem exploratori. Explorăm posibilitățile – modalitățile prin care putem energiza un mediu mai sănătos și o claritate mai curată ca familie umană. În esență, ne-am promis că vom împărtăși ceea ce am învățat.

EM: Mulțumesc, venerabile Dhyani, pentru timpul acordat.

VDY: Vă mulțumesc pentru invitația de a împărtăși și, de asemenea, de a vă aminti. Pe măsură ce trec anii, fiind în acest moment, cineva poate uita informațiile valoroase din trecut. Acest articol și întrebările dvs. fac posibil să lăsați urme bune pentru cei care nu s-au născut încă. Ne vedem în lumină.