Làng Hòa Bình Sunray

TRUYỀN THỐNG CỔ ĐẠI CỦA NGƯỜI CHEROKEE PHƯƠNG ĐÔNG ĐƯỢC PHỤC HỒI Ở NÚI VERMONT

TỪ DẤU VẾT NƯỚC MẮT ĐẾN SỰ ÁP LỰC HỢP PHÁP ĐỐI VỚI CÁC THỰC HÀNH TÂM LINH CỦA HỌ, NGƯỜI DÂN CHEROKEE PHÍA ĐÔNG CÓ MỘT LỊCH SỬ ĐẦY BẠO LỰC VÀ ĐAU ĐỚN. NHƯNG ĐÂY LÀ CÂU CHUYỆN VỀ SỰ PHỤC HỒI, SỰ THẬT, NƠI THÁNH THIỆN VÀ PHỤC VỤ.

Nằm trong một thung lũng trong Dãy núi Xanh của Vermont là một nơi có tên là Odali Utugi —Làng Hòa bình Sunray . Odali Utugi có nghĩa là Núi Hy vọng. Trên khu đất rộng 27 mẫu Anh xinh đẹp này, Hội Thiền Sunray đã, kể từ năm 1987, tạo ra một Làng Hòa bình cho thế giới ngày nay, mô phỏng theo Làng Hòa bình Cherokee của thế kỷ trước. Đây là nơi mọi người ở mọi lứa tuổi, mọi tầng lớp, mọi gia tộc và mọi quốc gia có thể trải nghiệm sức mạnh chữa lành của Trái đất. Tại đây, người ta có thể nghiên cứu trí tuệ của truyền thống Phật giáo Tây Tạng và người Mỹ bản địa và học các kỹ năng xây dựng hòa bình. Đây là vùng đất linh thiêng.

Tôn giả Dhyani Ywahoo là Trưởng lão của Green Mountain, Ani Yun Wiwa, và là người nắm giữ thế hệ thứ 27 của dòng dõi Ywahoo tổ tiên trong truyền thống Tsalagi/Cherokee phương Đông. Bà cũng là một giáo viên được kính trọng của Vajrayana trong truyền thống Drikung Kagyu và Nyingma của Phật giáo Tây Tạng. Bà đã thành lập Ni viện Vajra Dakini, Ni viện đầu tiên thuộc loại này ở Bắc Mỹ, và là Giám đốc của Sunray Meditation Society, một tổ chức tâm linh quốc tế dành riêng cho hòa bình và hòa giải thế giới. Bà cũng là Người sáng lập Sunray Peace Village và Sunray Peace Village Land Trust.

Bà là người đầu tiên chia sẻ trí tuệ của dòng họ Ywahoo với những người không phải là người bản xứ. Nhờ sự hướng dẫn của bà, ngôi làng hòa bình đã trở thành nơi trú ẩn chữa lành, nơi rèn luyện tâm linh và trung tâm cộng đồng, nơi đã đổi mới tinh thần và niềm vui của vô số du khách.

Elissa Melaragno đã phỏng vấn Đức Thượng tọa Dhyani Ywahoo cho tạp chí Anchor vào tháng 2 năm 2015. Những trang sau đây chứa đựng những lời khuyên khôn ngoan mà bà chia sẻ với chúng ta.

EM: Tôi nghĩ độc giả của chúng tôi sẽ quan tâm đến việc lắng nghe một số suy ngẫm của bạn về việc những người anh chị em người Mỹ bản địa của chúng tôi đã bị áp bức như thế nào trong suốt chiều dài lịch sử. Có một luật chống lại việc thực hành các nghi lễ văn hóa và tôn giáo của người Mỹ bản địa cho đến năm 1978, khi luật cuối cùng đã bị đảo ngược. Bạn có thể cho chúng tôi biết liệu bạn có hiện diện và tham gia vào các nỗ lực ủng hộ quyền của người bản địa vào những năm 1970 hay không và cũng có thể cho chúng tôi biết một chút về tác động của việc bãi bỏ luật đó vào năm 1978 không?

VDY: Đúng vậy. Trong năm 1978 và ba hoặc bốn năm trước đó, đã có sự thức tỉnh của nhiều người, những người được coi là thế hệ thứ năm sống sót sau "sự xuất hiện của Bóng tối" theo cách tự nhiên của người Tsalagi, bắt đầu bằng việc di dời cưỡng bức khỏi vùng đất bản địa của chúng tôi, còn được gọi là "Con đường nước mắt". Đây là những người trong nhóm tuổi của tôi, những người trong những năm 1970 hoặc cuối những năm sáu mươi đã đánh thức ngọn lửa thiêng liêng và xây dựng lại tầm nhìn về một quốc gia bản địa thống nhất. Và vì vậy, những ý tưởng này dựa trên các nguyên tắc tâm linh của Pale One, còn được gọi là Peacemaker, và phần nào từ những lời dạy của Tecumseh (1812). Tầm nhìn là nhắc nhở bản thân rằng tất cả chúng ta đều là họ hàng. Cánh cửa đầu tiên được mở ra bởi Beeman Logan, một Tù trưởng Seneca, Mad Bear Anderson, một Tuscorora, Rolling Thunder, một Trưởng lão Cherokee và những người khác đã đến thăm tàn tích của các cộng đồng bản địa trên khắp châu Mỹ. Họ đi khắp nơi và yêu cầu mọi người nhớ lại những lời cầu nguyện, câu chuyện và bất cứ điều gì họ có thể về các nghi lễ cũ. Những cuộc phỏng vấn này đã đánh thức điều gì đó trong trái tim của nhiều người cùng thế hệ với tôi.

Mặc dù các cộng đồng này không được phép thực hành tôn giáo của họ, họ vẫn tìm cách thực hiện một cách lặng lẽ. Ví dụ, thứ trông giống như một chiếc nồi nấu ăn để cắm trại, khi đổ đầy nước và phủ da, sẽ trở thành một chiếc trống mà mọi người có thể chia sẻ những bài hát và kỷ niệm.

Tôn giáo của người Mỹ bản địa đã bị coi là bất hợp pháp vào năm 1863. Tôi nghĩ lý do ngăn cản truyền thống tâm linh này là vì trong truyền thống có khái niệm về Làng Hòa bình như một nơi trú ẩn. Tại những nơi trú ẩn này, những người đã làm điều gì đó trái luật - nếu họ sẵn sàng tái tạo bản thân thông qua cầu nguyện, chuyển đổi và đền bù cho bất kỳ tổn hại nào mà họ gây ra cho người khác - có thể trở thành những người mới. Những nơi trú ẩn này cũng mở cửa cho những người không phải người da đỏ, và tôi có ấn tượng rằng việc đóng những cánh cửa của nơi trú ẩn đó là lý do ngăn cản nghi lễ tâm linh. Cũng vào khoảng thời gian đó, kỵ binh Hoa Kỳ cũng cấm thành lập Làng Hòa bình. Vì vậy, theo cách giải thích của tôi - với tư cách là người đã mất nhiều năm để xem xét các hiệp ước và xem xét việc coi Làng Hòa bình và tôn giáo của người Mỹ bản địa là bất hợp pháp - là dòng người sửa chữa và đền bù cho những sai lầm của họ - những người tự làm mới mình một lần nữa - bằng cách nào đó đã can thiệp vào kế hoạch của cái gọi là nền văn hóa thống trị.

Tôn giả Dhyani Ywahoo

EM: Vậy khi luật pháp cuối cùng thay đổi vào năm 1978, điều này có ảnh hưởng đến việc đào tạo của ông với tư cách là thế hệ thứ 27 của dòng dõi Ywahoo không?

VDY: Hiệu ứng chính là chúng ta có thể công khai bày tỏ giáo lý của mình, trong khi trước đây giáo lý được ẩn giấu trong những câu chuyện và trong chu kỳ trồng trọt: khi chúng ta làm vườn hoặc thu hoạch, chúng ta có thể chia sẻ giáo lý tâm linh về mối quan hệ có ý thức giữa cơ thể-tâm trí với trái đất, bầu trời và môi trường. Đó là cách duy nhất chúng ta có thể chia sẻ sức mạnh của tâm trí được thể hiện qua những lời cầu nguyện biết ơn giúp tăng cường sự màu mỡ của khu vườn.

Vậy nên, Mad Bear và nhóm Elders của ông đã gõ cửa ý thức. Đó là trước khi các hoạt động của chúng tôi được hợp pháp hóa vào năm 1978. Các Elders nhắc nhở chúng tôi rằng người bản địa đã ký kết các thỏa thuận có chủ quyền với các chính phủ—người Hà Lan, người Anh, người Pháp và Hoa Kỳ—và rằng, vì chúng tôi là một dân tộc có chủ quyền, nên những thỏa thuận đó phải được tuân thủ. Vào năm 1978, đã có một nỗ lực nhằm hủy bỏ tất cả các hiệp ước đã ký—tức là xóa bỏ tất cả các thỏa thuận hiệp ước đó và phủ nhận chủ quyền đã được công nhận của người bản địa. Củ cà rốt được đặt trước con ngựa là: "Chúng tôi sẽ trao cho các người quyền tự do tôn giáo để đổi lấy việc từ bỏ các quyền theo hiệp ước của các người". Khi phần còn lại của thế giới nghe được điều này, họ đã bị sốc trước Hoa Kỳ, quốc gia được nhiều người, đặc biệt là Áo và Đức, coi là một chính quyền đạo đức. Khi mọi người trên khắp thế giới nghe được rằng người bản địa ở Châu Mỹ không được phép có quyền tự do tôn giáo, đó là một lời cảnh tỉnh to lớn và đáng kinh ngạc. Nỗ lực hủy bỏ các hiệp ước đó đã không xảy ra, và quyền tự do tôn giáo cho mọi người dân Mỹ đã được hiện thực hóa thành quyền của người dân vùng đất này.

Chủ quyền tâm linh là sự thừa nhận rằng mọi nhóm—tất cả mọi người—đều có thể tiếp cận trực tiếp với Thượng Đế, với Bí ẩn, bất kể họ gọi nó là gì. Trong gia đình chúng tôi, chúng tôi gọi nó là Bí ẩn vượt ra ngoài tên gọi hay khái niệm vì khi chúng tôi cố gắng đặt tên hoặc định nghĩa nó, chúng tôi chỉ thấy một phần nhỏ của nó. Bí ẩn được hiểu rõ hơn khi chúng tôi ổn định trong tinh thần của sự khôn ngoan và tình yêu giống như năng lượng, hoặc một tấm lưới, đoàn kết tất cả chúng ta. Vì vậy, ý tưởng rằng tất cả chúng ta đều có thể tiếp cận trực tiếp và do đó, cũng có trách nhiệm tâm linh là một chủ đề chính trong những gì các Anh Cả của tôi đã dạy.

Vào những năm 1970, khi sống ở Long Island, tôi may mắn được biết một người phụ nữ Schinacock tên là Công chúa Noadonna. Bà là một nhà giáo dục giống tôi, và một ngày nọ bà gọi điện cho tôi và nói, "Con có thể làm được. Con có thể làm những gì ông bà con mong đợi ở con." Tôi đang vật lộn với con cái. Tôi là một phụ nữ đã kết hôn với tất cả các trách nhiệm của người nội trợ. "Có thể. Con sẽ làm được," bà nói, khăng khăng rằng tôi phải ăn mặc theo cách thừa nhận tổ tiên của mình. Tôi cho rằng một số người có thể nghĩ rằng tôi chỉ là người theo chủ nghĩa hippy.

Công chúa Noadonna là viên ngọc quý trên đường đời của tôi. Có những người thông thái nắm giữ bản chất và nhắc nhở cộng đồng, những người vì sự an toàn đã che giấu danh tính của mình, hãy cởi bỏ chiếc áo choàng và bước ra ngoài.

Theo một nghĩa nào đó, sự vô hình của chúng tôi đã được gỡ bỏ vào năm 1978. Nhiều cộng đồng ẩn dật hơn được phép mở cửa. Có rất nhiều cộng đồng dọc theo bờ biển phía Đông, bao gồm các cộng đồng Wampanoag và Narragansett ở phía nam và phía bắc nơi tôi sống ở Long Island.

Vậy, cuộc sống của chúng ta có thay đổi sau năm 1978 không? Đối với một số người, thì có, việc công nhận quyền tự do tôn giáo của chúng ta và sự thừa nhận rằng các hiệp ước có từ những năm 1600 là có thật là một thời khắc quan trọng đối với các cộng đồng thổ dân. Đôi khi mọi người sẽ nói, "Ồ, người da đỏ đang nhận được thứ gì đó mà không phải trả giá gì cả." Trên thực tế, các hiệp ước giống như các hợp đồng cho thuê, và trong nhiều trường hợp, chúng là các hợp đồng cho thuê hợp pháp. Thông qua kế toán pháp y, người ta đã biết rõ những gì đã được trả và những gì chưa được trả trong các thỏa thuận này. Một lượng lớn tiền nợ cộng đồng của chúng ta đã được sử dụng cho mục đích khác.

Sự thức tỉnh đối với thế hệ của tôi có liên quan đến việc biến câu chuyện về “những người da đỏ đáng thương” thành sự hiểu biết rằng có một dòng trí tuệ liên tục và khôn ngoan đã được bảo tồn mặc dù con cái chúng ta được đưa đến những ngôi trường xa xôi và việc nói ngôn ngữ của chúng ta là bất hợp pháp. Sau thời gian này, hoặc có lẽ là đồng thời, đã có sự tái lập các ngôn ngữ. Trong rừng, người Mohawk đã tái lập ngôn ngữ của họ từ số ít, có thể là ba, người nói còn lại. Các quốc gia khác đã tái lập ngôn ngữ của họ bằng cách dạy cho thế hệ trẻ của họ, công nhận rằng họ chịu trách nhiệm về việc giáo dục những người trẻ tuổi của họ. Tất cả những điều này có nghĩa là, đúng vậy; những năm đó đã có tác động lớn đến sự tồn tại của cộng đồng chúng ta theo quan điểm về sự công nhận, quyền và tự do toàn cầu.

Tuy nhiên, mọi chuyện không hề dễ dàng; do các hiệp ước mới ký với chính phủ Hoa Kỳ, một số người bắt đầu nghĩ rằng miếng bánh của họ quá nhỏ. Sự chia rẽ giữa các nhóm đã xảy ra, theo tôi là một trong những tiếng vang của sự đàn áp. “Chia để trị” đã được sử dụng như một công cụ để tách biệt các nhóm thổ dân có thể cùng nhau tạo ra lợi ích cho hành tinh. Chúng ta vẫn còn nhiều cộng đồng thổ dân không được tiểu bang hoặc liên bang công nhận hơn là những cộng đồng được công nhận. Và đối với nhiều nhóm được gọi là được công nhận đó, điều đó có nghĩa là từ bỏ phương pháp cai trị theo bộ tộc và áp dụng phương pháp cai trị theo đa số/thiểu số.

Tuy nhiên, chúng ta đã học được rằng khi chúng ta không lên tiếng, mọi người đều thấy mình chịu chung một gánh nặng. Gánh nặng đó là gì? Gánh nặng giống như một đám mây che khuất tầm nhìn bên trong của con người và sự quên lãng rằng chúng ta có mối quan hệ trực tiếp với môi trường và với nhau. Gánh nặng đó là sự thoái thác chủ quyền tinh thần của chúng ta và sự kết nối trực tiếp của chúng ta với tất cả những gì thánh thiện và tốt đẹp.

EM: Ông gọi giai đoạn này là sự thức tỉnh. Ông có cảm thấy việc thành lập Làng Hòa bình Sunray là một phần của sự thức tỉnh đó không?

Khi tôi còn trẻ, kế hoạch đến Vermont là một hạt giống được các Anh Cả gieo trồng. Họ nói, "bạn sẽ làm những điều này và nó sẽ mang lại lợi ích này." Tôi được bảo rằng tôi phải đến thượng nguồn của Dãy núi Appalachian và tạo ra một nơi mà nước chảy ra từ lòng đất. Ở nơi này, chúng tôi sẽ tạo ra một nơi cầu nguyện và dâng lễ vật để nước - là thuốc và có trí nhớ - có thể mang những lời cầu nguyện biết ơn đó theo mọi hướng. Đi đến những nơi cao là trách nhiệm tâm linh của chúng tôi. Tôi nghĩ nó có nghĩa là "tháp cao" - những người cầu nguyện ở những nơi cao nơi nước chảy ra từ lòng đất. Chúng tôi có trách nhiệm tâm linh là chăm sóc nguồn nước này vì nó cũng có ký ức về những âm thanh đầu tiên của sự sáng tạo. Chúng tôi là những nhà thám hiểm và chúng tôi đã hứa rằng chúng tôi sẽ tìm hiểu về vật chất và trả lại kiến ​​thức đó cho dòng suối để mọi người có thể nhớ lại.

Vì vậy, vào năm 1978, khi tôi mới đến Vermont, nó giống như một giấc mơ; nó là tất cả mọi thứ tôi đã thấy và đã được mô tả cho tôi. Tôi đã được mời đến giảng dạy ngay tại đỉnh Lincoln Gap. Chúng tôi, những người được kêu gọi đến với những lời giảng dạy và cùng nhau tạo dựng cộng đồng, đã không thực sự sẵn sàng để ở đó, vì vậy chúng tôi đã đến Hinesburg, Shelburne, và sau đó là Huntington. Từ đó, trái tim và tâm trí của chúng tôi đã được chuẩn bị để thực sự nhìn thấy nơi ở Lincoln, nơi có Làng Hòa bình hiện nay. Nó nằm trong một thung lũng hình tròn lớn hướng về phía tây nam và ở chân đồi Núi Abe.

Đó là điều mà những người khác hình dung, và hạt giống đã được gieo trồng rằng những điều này sẽ được thực hiện. Họ hy vọng vào sự thức tỉnh của ý thức để chúng ta có thể mơ về một thế giới tươi đẹp và hòa hợp và sống theo bổn phận tâm linh của mình để nhìn thấy thế giới đó ở đây trên Trái đất.

Thật thú vị, họ cũng thấy trước rằng chúng tôi sẽ tham gia vào Liên Hợp Quốc và người Tây Tạng. Tôi không biết họ biết bằng cách nào. Họ chỉ biết vậy thôi. Việc tạo ra Làng Hòa bình là một quá trình liên tục. Một trong những Trưởng lão của gia đình mở rộng của chúng tôi đã tạo ra một Làng Hòa bình ở Indiana trong một thời gian. Một Trưởng lão Cherokee khác và vợ của ông đã tạo ra một Làng Hòa bình ở Ba Lan. Những Làng Hòa bình này là về việc tạo ra những nơi trú ẩn; những nơi tri ân; và những nơi chữa lành; những nơi giải thoát khỏi những suy nghĩ chia cắt bị ràng buộc bởi trái tim và tâm trí. Khi trái tim thức tỉnh, chúng ta nhớ rằng tất cả chúng ta đều là họ hàng trong điệu nhảy này.

EM: Tôi muốn nghe thêm về cuộc gặp gỡ với người Tây Tạng. Bạn đã đề cập đến lời tiên tri của cuộc gặp gỡ – mối liên hệ là gì?

VDY: Vâng, có những lời tiên tri rằng những người họ hàng xa của chúng tôi sẽ đến và chúng tôi sẽ có mối quan hệ với những người mặc áo choàng đỏ. Và, giờ thì đúng là người Tây Tạng đã đến, và chúng tôi thực sự có một mối quan hệ quý giá.

Đức Thánh Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche đã kể với tôi rằng khi còn là một cậu bé, khi ngài là một tù nhân bị giam giữ ở Tây Tạng, ngài đã nghĩ về người dân bản địa của Châu Mỹ. Khi ngài lần đầu tiên đến thăm chúng tôi vào mùa đông năm 1985 và 1986, ngài đã biết những bài tụng của chúng tôi. Chúng tôi đã cùng nhau đến thăm một số cộng đồng ven biển đông bắc. Hiện ngài đang kết nối sâu sắc với các truyền thống của chúng tôi và chia sẻ những lời dạy ở Nam Mỹ, đặc biệt là Machu Picchu. Ngài sẽ ban một loạt các bài giảng ở đó vào tháng 5, và sau đó ngài sẽ đến Làng Hòa bình Sunray vào cuối tuần cuối cùng của tháng 7.

Tất cả chúng ta đều có thể truy tìm nguồn gốc của mình đến một nguồn. Vũ điệu của hình thức là một vũ điệu tuyệt vời—đó là một cuộc khám phá và cũng là cam kết ghi nhớ trạng thái tự nhiên của chúng ta. Tại Sunray Peace Village, chúng tôi đã thành lập một tu viện khi rõ ràng rằng Đức Pháp Vương Chetsang Rinpoche được kêu gọi để bảo tồn giáo lý của Trường phái Drikung Kagyu của Phật giáo Tây Tạng, vốn gần như đã bị thất truyền.

Trong truyền thống Phật giáo Tây Tạng, tôi được coi là một Dakini, một vũ công trên trời, và một Khandro, một đấng trí tuệ thức tỉnh, và tên của tôi như vậy, được Đức Thánh Dudjom Rinpoche đặt cho tôi, là Pema Sangdzin Khandro. Tôi cảm nhận được mối quan hệ sâu sắc trong trái tim với những nơi núi cao của Tây Tạng và truyền thống tâm linh khám phá tâm trí và chuyển hóa những ảo tưởng gây hại và nhận ra sự không thể tách rời của trí tuệ, kỹ năng và niềm vui trong từng khoảnh khắc. Cuối cùng, tôi tin rằng khi chúng ta nhìn vào bên trong, con người có một sứ mệnh từ một nguồn và một số đấng trí tuệ giống như âm thoa - họ khuấy động ký ức của trái tim; họ hỗ trợ khả năng kết nối của chúng ta trong dòng chảy, giấc mơ và quan trọng nhất là họ giúp chúng ta thấy rằng nguyên nhân của đau khổ và vô minh nằm trong tâm trí. Và sau đó, chúng ta nhìn kỹ hơn vào các dự đoán được tạo ra và chúng ta đưa ra lựa chọn để tiếp thêm năng lượng cho trí tuệ và nâng cao sức mạnh cuộc sống.

Vậy, trở thành một Khandro có nghĩa là gì? Đôi khi nó có nghĩa là trở thành tia lửa cho người khác, đưa ra những chỉ dẫn hoặc phương pháp khéo léo để người khác có thể nhận ra những con sóng suy nghĩ và hành động của họ và cuối cùng đến được bờ mà không còn ảo tưởng.

EM: Mặc dù có quá nhiều đau khổ, bất công và tham lam trên thế giới, nhưng có vẻ như mọi người nói chung đang phát triển về mặt tâm linh với tốc độ rất nhanh trong khoảng hai mươi lăm năm trở lại đây. Theo quan điểm của bạn, bạn thấy điều gì đang xảy ra về mặt tâm linh trên phạm vi toàn cầu?

VDY: Ở cấp độ toàn cầu, tâm trí chúng ta đang mở rộng, và sự nhạy cảm tự nhiên đối với các thông điệp của nước và gió đang thức tỉnh, hoặc trở nên rõ ràng hơn đối với tất cả chúng ta. Sự quý giá của một thứ đơn giản hoặc phổ biến như nước trở nên rõ ràng hơn. Chúng ta thấy rằng ở những khu vực mà tình yêu bị kìm nén thì hạn hán đang ngày càng trầm trọng. Vì vậy, những gì chúng ta thấy đang diễn ra trên thế giới xung quanh đang đánh thức chúng ta để có trách nhiệm hơn với Mẹ Thiên nhiên. Ngoài ra, tôi mời bạn hãy nghiên cứu. Những khám phá gần đây trong thiên hà của chúng ta đang trình bày những khả năng rằng có những luồng năng lượng chảy ra, theo một nghĩa nào đó đang thay đổi vòng quay của các electron trong cơ thể/tâm trí của chúng ta và các hình chiếu của thế giới như chúng ta biết. Năng lượng gia tăng này, giống như âm hưởng của âm nhạc, đang cho phép chúng ta tiếp cận những cấp độ ghi nhớ sâu hơn rằng vật chất xuất hiện là hình chiếu của tâm trí chúng ta.

EM: Bạn hình dung thế nào về Làng Hòa bình Sunray trong tương lai?

VDY: Tôi coi Sunray Peace Village là nơi nghiên cứu về canh tác bền vững, là nơi các Trưởng lão họp mặt trong 31 năm qua, và quan trọng nhất là nơi lưu trữ những lời dạy và thông tin đáng kinh ngạc mà nhiều Trưởng lão đã hào phóng chia sẻ với chúng tôi trong nhiều năm qua. Sunray là nơi để nghiên cứu và thử nghiệm những phẩm chất của tâm trí tương tác với nước, sự đổi mới độ tinh khiết của nước, sự ghi nhớ trong trái tim mọi người về sự thống nhất của chúng ta, và thực tế là tất cả chúng ta đều là những nhà thám hiểm. Chúng tôi đang khám phá những khả năng—những cách mà chúng tôi có thể tiếp thêm năng lượng cho một môi trường lành mạnh hơn và sự trong sáng nguyên sơ hơn như một gia đình nhân loại. Về cơ bản, chúng tôi đã hứa rằng chúng tôi sẽ chia sẻ những gì chúng tôi đã học được.

EM: Cảm ơn Thượng tọa Dhyani đã dành thời gian.

VDY: Tôi cảm ơn bạn đã mời tôi chia sẻ và cũng để hồi tưởng. Khi năm tháng trôi qua, khi ở trong khoảnh khắc, người ta có thể quên đi những thông tin giá trị của quá khứ. Bài viết này và những câu hỏi của bạn giúp chúng ta có thể để lại những dấu vết tốt đẹp cho những người vẫn chưa chào đời. Hẹn gặp lại bạn trong ánh sáng.