כפר השלום של סאנריי

מסורות צ'ירוקי מזרחיות עתיקות ששוחזרו בהרי ורמונט

משביל הדמעות ועד לדיכוי החוקי של השיטות הרוחניות שלהם, לאנשי צ'ירוקי המזרחי יש היסטוריה מלאה באלימות וכאב. עם זאת, זהו סיפור של חוסן, אמירת אמת, מקדש ושירות.

שוכן בעמק בתוך ההרים הירוקים של ורמונט הוא מקום שנקרא Odali Utugi - כפר השלום של Sunray . אודלי אוטוגי פירושו הר התקווה. באתר היפהפה הזה בגודל 27 דונם, חברת Sunray Meditation Society יוצרת מאז 1987 כפר שלום לעולם של היום, שעוצב על פי דגם כפרי השלום של צ'ירוקי של המאה הקודמת. זהו מקום בו אנשים מכל הגילאים, תחומי החיים, החמולות והמדינות יכולים לחוות את כוח הריפוי של כדור הארץ. כאן אפשר ללמוד את חוכמת המסורות הבודהיסטיות האינדיאניות והטיבטיות וללמוד את מיומנויות השכנת השלום. זו ארץ קדושה.

Dhyani Ywahoo המכובד הוא ראש ההר הירוק, Ani Yun Wiwa, ובני הדור ה-27 של שושלת אבות Ywahoo במסורת Tsalagi/מזרח צ'ירוקי. היא גם מורה מכובדת לוואג'ריאנה במסורות הדריקונג קאג'יו והניינגמה של הבודהיזם הטיבטי. היא הקימה את נזירות וג'רה דקיני, הראשונה מסוגה בצפון אמריקה, והיא מנהלת אגודת המדיטציה של Sunray, ארגון רוחני בינלאומי המוקדש לשלום ופיוס עולמי. היא גם המייסדת של Sunray Peace Village ו- Sunray Peace Village Land Trust.

היא הראשונה לחלוק את חוכמת שושלת Ywahoo עם אנשים שאינם ילידי הארץ. בהדרכתה הפך כפר השלום למקלט מרפא, מגרש אימונים רוחני ומרכז קהילתי, שחידש את רוחם ושמחהם של אינספור מבקרים.

אליסה מלרגנו ראיינה את המכובד Dhyani Ywahoo עבור עוגן בפברואר, 2015. הדפים הבאים מכילים את החוכמה שחלקה איתנו.

EM: אני חושב שזה יעניין את הקוראים שלנו לשמוע כמה מההרהורים שלך על כמה מדוכאים האחים והאחיות האינדיאנים שלנו במהלך ההיסטוריה. היה חוק נגד תרגול טקסים תרבותיים ודתיים אינדיאנים עד 1978, אז הפך החוק לבסוף. האם אתה יכול לספר לנו אם וכיצד היית נוכח ועסקת במאמצי ההגנה על זכויות הילידים של שנות ה-70 וגם קצת על ההשפעה של ביטול החוק הזה ב-1978?

VDY: כן. במהלך 1978 ובשלוש או ארבע השנים שקדמו לכך, הייתה התעוררות של אנשים רבים, הנחשבים לדור החמישי ששרד את "בוא החושך" על דרכו הטבעית של אנשי צלאגי, שהחלה בסילוק הכפוי מארצות מולדתנו, הידוע גם בשם "שביל הדמעות". אלה אנשים מקבוצת הגיל שלי, שבמהלך שנות השבעים או סוף שנות השישים היו אמורים לעורר מחדש את האש הקדושה ולבנות מחדש את החזון של אומה ילידית מאוחדת. וכך, רעיונות אלה התבססו על העקרונות הרוחניים של החיוור, הידוע גם בתור עוצר השלום, וקצת מתורתו של Tecumseh (1812). החזון היה להזכיר לעצמנו שכולנו קרובי משפחה. הדלת נפתחה לראשונה על ידי בימן לוגאן, ראש סנקה, דוב מטורף אנדרסון, טוסקורורה, רעם מתגלגל, זקן צ'ירוקי ואחרים שביקרו שרידים של קהילות ילידים ברחבי אמריקה. הם הסתובבו וביקשו מאנשים לזכור תפילות, סיפורים וכל מה שהם יכולים על הטקסים הישנים. הראיונות האלה עוררו משהו בלבם של אנשים רבים מהדור שלי.

למרות שזה לא היה חוקי עבור הקהילות הללו לקיים את דתם, הם מצאו דרכים לעשות זאת בשקט. למשל, מה שנראה כסיר בישול לקמפינג, כשהוא מלא במים ומכוסה בעור, יהיה תוף שאיתו אנשים יוכלו לחלוק שירים וזיכרונות.

הדת האינדיאנית הופכת לבלתי חוקית בשנת 1863. אני חושב שהסיבה לעיכוב המסורת הרוחנית הייתה העובדה שבתוך המסורת היה הרעיון של כפר השלום כמקום מקדש. במקומות המקדש האלה, אנשים שעשו משהו בניגוד לחוק - אילו היו מוכנים לעשות את עצמם מחדש באמצעות תפילה, טרנספורמציה ופיצויים על כל נזק שהם גרמו לאחרים - היו יכולים להפוך לאנשים חדשים. מקומות המקדש הללו היו פתוחים גם למי שאינם הודים, ואני מתרשם שסגירת פתחי המקדש הייתה הסיבה למניעת טקס רוחני. זה היה בערך באותו זמן שגם פרשי ארצות הברית אסרו על הקמת כפרי שלום. לכן, הפרשנות שלי - כאחד שלקח שנים לעבור על האמנות ולהסתכל על אי-חוקיות של כפרי השלום ושל הדת האינדיאנית - היא שזרם האנשים שעושים תיקון ופיצוי על שגיאותיהם - אנשים הופכים את עצמם שוב לחדשים - הפריע איכשהו לתוכניות של מה שנקרא התרבות השלטת.

המכובד Dhyani Ywahoo

א"מ: אז כשהחוקים השתנו לבסוף ב-1978, האם זה השפיע על ההכשרה שלך כבעל הדור ה-27 של שושלת Ywahoo?

VDY: ההשפעה העיקרית הייתה שנוכל לבטא בפומבי את תורתנו, בעוד שקודם לכן התורה הוסתרה בסיפורים ובמחזור השתילה: כאשר עשינו גנים או קטפנו, נוכל לחלוק את התורות הרוחניות על הקשר המודע של הגוף-נפש עם האדמה, השמים והסביבה. זו הייתה הדרך היחידה שבה יכולנו לחלוק את כוח המוח שלנו כפי שבא לידי ביטוי באמצעות תפילות ההערכה המעצימות את פוריות הגן.

אז, Mad Bear וצוות הזקנים שלו דפקו על דלת התודעה. זה היה לפני שהפרקטיקות שלנו הפכו לחוקיות ב-1978. הזקנים הזכירו לנו שאנשים ילידים עשו הסכמים ריבונים עם הממשלות - ההולנדים, האנגלים, הצרפתים וארצות הברית - ושמכיוון שאנחנו עם ריבוני, הסכמים אלה היו צריכים להישמר. בשנת 1978, היה ניסיון לבטל את כל האמנות שנעשו - כלומר למחוק את כל הסכמי ההסכמים הללו ולהתנער מהריבונות המוכרת של הילידים. הגזר שהונח לפני הסוס היה: "אנחנו ניתן לך חופש דת בתמורה לוויתור על זכויות האמנה שלך". כששאר העולם שמעו זאת, הם הזדעזעו מארצות הברית, שנחשבה בעיני רבים, בעיקר אוסטריה וגרמניה, לסמכות מוסרית. כשאנשים ברחבי העולם שמעו שלילידים ביבשת אמריקה אסור חופש דת, זו הייתה קריאת השכמה ענקית ומדהימה. ניסיון הביטול של האמנות הללו לא התרחש, וחופש הדת של כל אמריקאי התממש כזכות לתושבי הארץ הזו.

ריבונות רוחנית היא ההכרה שלכל קבוצה - לכל האנשים - יש גישה ישירה לאלוהים, אל המסתורין, איך שהם קוראים לזה. במשפחה שלנו, אנו מתייחסים אליו כאל תעלומה שהיא מעבר לשם או מושג, כי כאשר אנו מנסים לתת שם או להגדיר אותו אנו רואים רק חלק קטן ממנו. מסתורין מובן טוב יותר כאשר אנו מתמקמים ברוח החוכמה והאהבה שהיא כמו אנרגיה, או רשת, המאחדת את כולנו. לכן, הרעיון הזה שלכולנו יש גישה ישירה וגם, לפיכך, יש לנו אחריות רוחנית היה חוט מרכזי של מה שהזקנים שלי לימדו.

בשנות ה-70, כשגרתי בלונג איילנד, היה לי המזל להכיר אישה שינקוק בשם הנסיכה נואדונה. היא הייתה מחנכת כמוני, ויום אחד היא התקשרה אליי ואמרה: "אתה יכול לעשות את זה. אתה יכול לעשות מה שסבא וסבתא שלך מצפים ממך". נאבקתי עם ילדים. הייתי אישה נשואה עם כל תחומי האחריות של בעלי הבית. "כן אתה יכול. אתה תעשה," היא אמרה, והתעקשה שאתלבש בצורה שתכיר את מוצאי. אני מניח שכמה אנשים חשבו שאני פשוט היפי.

הנסיכה נואדונה הייתה תכשיט בדרך שלי. יש אנשים חכמים שמחזיקים במהות ומזכירים לקהילות, שלמען שמירה על בטיחותן הסתירו את זהותם, להוריד את הגלימה ולצאת החוצה.

במובן מסוים, אי הנראות שלנו הוסרה בשנת 1978. יותר מהקהילות הנסתרות הורשו להיות פתוחות. היו רבים לאורך החוף המזרחי, כולל קהילות וומפנואג ונראגנסט מדרום ומצפון למקום שבו גרתי בלונג איילנד.

אז, האם חיינו השתנו לאחר 1978? עבור חלקם, כן, ההכרה בחופש הדת שלנו וההכרה בכך שהאמנות, שראשיתו בשנות ה-1600, היו אמיתיות היו רגע פרשת מים עבור קהילות ילידים. לפעמים אנשים היו אומרים, "הו, ההודים מקבלים משהו בחינם." למעשה, האמנות הן כמו הסכמי חכירה, ובמקרים רבים הם היו הסכמי חכירה חוקיים. באמצעות חשבונאות משפטית התברר מה שולם ומה לא שולם בהסכמים אלו. חלק גדול מהכספים שחייבים לקהילות שלנו נוצל למשהו אחר.

ההתעוררות של הדור שלי הייתה קשורה בהפיכת סיפורם של "האינדיאנים העלובים העלובים" להבנה שיש זרם חכם ומתמשך של חוכמה שנשמר למרות שילדינו נלקחו לבתי ספר רחוקים וזה לא חוקי לדבר בשפות שלנו. לאחר זמן זה, או אולי במקביל, היה הקמת השפות מחדש. ביערות, מוהוקס הקימו מחדש את שפתם מהמעטים, אולי שלושה, הדוברים שנותרו. עמים אחרים ביססו מחדש את שפותיהם על ידי לימוד צעיריהם, מתוך הכרה שהם אחראים על חינוך הצעירים שלהם. זה כל מה לומר, כן; לשנים הללו הייתה השפעה גדולה על הישרדותן של הקהילות שלנו מנקודת המבט של הכרה, זכויות וחירויות עולמיות.

אולם לא הכל היה קל; כתוצאה מהסכמים שנחתמו לאחרונה עם ממשלת ארה"ב, חלקם החלו לחשוב שהחלק מהעוגה שלהם קטן מדי. התרחשה פיצול בין קבוצות, שלדעתי הוא אחד מהדי ההדחקה. "הפרד וכבוש" שימש ככלי להפרדת קבוצות ילידים שיכלו יחד ליצור תועלת לכדור הארץ. עדיין יש לנו הרבה יותר קהילות ילידים שאינן מוכרות על ידי המדינה או הפדרליות מאשר אלה המוכרות. ועבור רבים מאותן קבוצות מוכרות כביכול, זה אומר לוותר על שיטת הממשל החמולתי ולקיחת שיטת השלטון של רוב/מיעוט.

אבל למדנו שכאשר אנחנו לא מדברים, כולם מוצאים את עצמו באותו משקל. מה המשקל? המשקל הוא כמו ענן על הראייה הפנימית של אנשים ושכחה שיש לנו קשר ישיר עם הסביבה וביניהם. המשקל הוא ויתור על הריבונות הרוחנית שלנו ועל הקשר הישיר שלנו עם כל הקדוש והטוב.

EM: אתה מתייחס לתקופה הזו כהתעוררות. האם אתה מרגיש שיצירת כפר השלום סאנריי הייתה חלק מההתעוררות הזו?

כשהייתי אדם צעיר, התוכנית לנסוע לוורמונט הייתה זרע שנשתל על ידי הזקנים שלי. הם אמרו, "אתם הייתם עושים את הדברים האלה ויהיה לזה תועלת כזו." אמרו לי שעלי ללכת לראשי הרי האפלצ'ים וליצור מקום שבו המים יוצאים מהאדמה. במקום הזה, היינו צריכים לעשות מקום של תפילה ומנחה כדי שהמים - שהם רפואה ויש להם זיכרון - יוכלו לקחת את תפילות ההערכה הללו לכל הכיוונים. היציאה למקומות הגבוהים היא האחריות הרוחנית שלנו. אני חושב שזה מתורגם ל"מגדלים גבוהים" - האנשים שעושים תפילות במקומות הגבוהים שבהם המים עולים מהאדמה. יש לנו אחריות רוחנית לטפל במים האלה כי יש בהם גם את הזיכרון של הקולות הראשונים של הבריאה. אנחנו חוקרים, והבטחנו שנלמד על החומר ונחזיר את הלמידה הזו לזרם כדי שכולם יוכלו להיזכר בו.

אז, ב-1978, כשהגעתי לראשונה לוורמונט, זה היה כמו חלום; זה היה כל מה שראיתי ושתואר לי. הוזמנתי ללמד ממש בחלק העליון של לינקולן גאפ. אנחנו, אלה שנקראנו לתורות וליצירת קהילה ביחד, לא היינו מוכנים להיות שם, אז נסענו להינסבורג, שלבורן ואז להנטינגטון. משם, ליבנו ומוחנו התכוננו לראות למעשה את המקום בלינקולן בו נמצא כעת כפר השלום. הוא נמצא בעמק עגול גדול הפונה לדרום מערב ולמרגלות הר אבה.

זה היה משהו שאחרים דמיינו, והזרע נטע שהדברים האלה ייעשו. הייתה להם תקווה להתעוררות של התודעה כדי שנוכל לחלום על עולם של יופי והרמוניה ולחיות את חובתנו הרוחנית לראות את העולם הזה כאן על כדור הארץ.

מעניין לציין שהם גם חזו שאנחנו נהיה מעורבים עם האו"ם והעם הטיבטי. אני לא יודע איך הם ידעו. הם פשוט ידעו. יצירת כפר השלום היא תהליך מתמשך. אחד מזקני המשפחה המורחבת שלנו יצר כפר שלום באינדיאנה לזמן מה. זקן צ'ירוקי אחר ואשתו יצרו אחד כזה בפולין. כפרי השלום הללו עוסקים ביצירת מקומות קדושים; מקומות של הערכה; ומקומות ריפוי; מקומות של התפרקות מהלב ומהנפש הגבילו מחשבות על פרידה. כשהלב מתעורר, אנחנו זוכרים שכולנו קרובי משפחה בריקוד הזה.

EM: הייתי רוצה לשמוע עוד על הפגישה עם העם הטיבטי. הזכרת את נבואת הפגישה - מה הקשר?

VDY: כן, היו נבואות שקרובים רחוקים שלנו יבואו ושיהיו לנו מערכת יחסים עם אנשים שלבשו גלימות אדומות. ועכשיו זה נכון, הטיבטים הגיעו, ואכן יש לנו מערכת יחסים יקרה.

הוד קדושתו Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche, סיפר לי שכילד צעיר, כשהיה אסיר שהוחזק בטיבט, הוא חשב על הילידים של אמריקה. כשבא לבקר אותנו לראשונה בחורף 1985 ו-1986, הוא הכיר את הפזמונים שלנו. יחד ביקרנו בכמה מיישובי החוף הצפון-מזרחיים. כעת הוא יוצר קשר עמוק עם המסורות שלנו ומשתף את התורות בדרום אמריקה, במיוחד במאצ'ו פיצ'ו. הוא ימסור שם סדרה של לימוד במאי, ואז הוא יגיע לכפר השלום סאנריי בסוף השבוע האחרון של יולי.

כולנו יכולים להתחקות אחר שורשינו למקור אחד. ריקוד הצורה הוא ריקוד נפלא - זהו חקירה וגם המחויבות לזכור גם את המצב הטבעי שלנו. בכפר השלום סאנריי, הקמנו נזירות כשהיה ברור שהוד קדושתו צ'טסאנג רינפוצ'ה נקרא לשמר את תורתו של בית הספר Drikung Kagyu לבודהיזם הטיבטי, שכמעט אבדו.

במסורת הבודהיסטית הטיבטית, אני נחשב לדאקיני, רקדן שמיים וח'נדרו, ישות חוכמה שמתעוררת, ושמי ככזה, שניתן לי על ידי הוד קדושתו דודג'ום רינפוצ'ה, הוא פמה סנגדז'ין ח'נדרו. אני חש ביחסי לב עמוקים עם מקומות ההרים הגבוהים של טיבט והמסורת הרוחנית של חקר התודעה ושינוי אשליות שגורמות נזק ומזהה את חוסר ההפרדה של חוכמה, מיומנות ושמחה בתוך כל רגע. בסופו של דבר, אני מאמין שכאשר אנו מתבוננים פנימה, לבני אדם יש משימה ממקור אחד וכמה יצורים חכמים הם כמו מזלגות - הם מעוררים את זכר הלב; הם תומכים ביכולת שלנו להתחבר בתוך הזרם, החלום, והכי חשוב, הם עוזרים לנו לראות שהגורמים לסבל ולבורות נמצאים בתודעה. ואז אנחנו מסתכלים ביתר זהירות על ההשלכות שנוצרות, ואנחנו בוחרים להמריץ את מה שמשפר את החוכמה וכוח החיים.

אז מה זה אומר להיות ח'נדרו? לפעמים זה אומר להיות ניצוץ עבור אחרים, להציע עצות או שיטות מיומנות שבאמצעותן אחרים יכולים לזהות את גלי מחשבותיהם ומעשיהם ובסופו של דבר להגיע אל החוף ללא אשליה.

EM: למרות שיש כל כך הרבה סבל, חוסר צדק ותאוות בצע בעולם, נראה שאנשים באופן כללי גדלים רוחנית בקצב מהיר מאוד במהלך עשרים וחמש השנים האחרונות בערך. מנקודת המבט שלך, מה אתה רואה קורה מבחינה רוחנית ברמה הגלובלית?

VDY: ברמה הגלובלית, המוח שלנו מתרחב, והרגישות הטבעית למסרים של המים והרוח מתעוררת, או מתבהרת לכולנו. הערך של משהו פשוט או קיים בכל מקום כמו מים הופך בולט יותר. אנו רואים שבאזורים שבהם מונעים אהבה יש בצורת מעמיקה. אז, מה שאנו רואים מתרחש בעולם סביבנו מעורר אותנו להיות אחראים יותר כלפי אמא טבע. כמו כן, אני מזמין אותך לעשות מחקר. התגליות האחרונות בגלקסיה שלנו מציגות את האפשרויות שיש יציאות של אנרגיה שבמובן מסוים משנים את ספין האלקטרונים בגוף/נפש שלנו ואת ההקרנות של העולם כפי שאנו מכירים אותו. האנרגיה המוגברת הזו, כמו צלילים של מוזיקה, מאפשרת לנו לגשת לרמות עמוקות יותר של זכירה שהחומר שמופיע הוא השלכה של מוחנו.

EM: מה אתה רואה עבור כפר השלום Sunray לעתיד?

VDY: אני רואה את Sunray Peace Village כמקום לימוד של פרמקלצ'ר, מקום למפגשי הזקנים שהיו לנו ב-31 השנים האחרונות, והכי חשוב, כמאגר של התורות והמידע המדהימים שהושארו על ידי זקנים רבים שחלקו איתנו בנדיבות לאורך השנים. Sunray הוא מקום לחקור ולבדוק את איכויות התודעה באינטראקציה עם מים, את חידוש טוהר המים, את הזיכרון בלב האנשים של האחדות שלנו, ואת העובדה שכולנו חוקרים. אנו בוחנים את האפשרויות - הדרכים שבהן אנו עשויים להמריץ סביבה בריאה יותר ובהירות בתולית יותר כמשפחה אנושית. בעיקרו של דבר, הבטחנו שנחלוק את מה שלמדנו.

EM: תודה לך, כבוד דיאני, על הזמן שלך.

VDY: אני מודה לך על ההזמנה לשתף וגם להיזכר. ככל שחולפות השנים, בהיותו ברגע, אפשר לשכוח את המידע היקר של העבר. המאמר הזה והשאלות שלך מאפשרים להשאיר עקבות טובים למי שעוד לא נולד. נתראה באור.