Das Sunray Peace Village

Alte östliche Cherokee-Traditionen in den Bergen von Vermont wiederhergestellt

Vom Pfad der Tränen bis zur legalisierten Unterdrückung ihrer spirituellen Praktiken haben die östlichen Cherokee eine Geschichte voller Gewalt und Schmerz. Dies ist jedoch eine Geschichte von Widerstandsfähigkeit, Wahrheitsfindung, Zuflucht und Dienst.

Eingebettet in ein Tal in den Green Mountains von Vermont liegt Odali Utugi – das Sunray Friedensdorf . Odali Utugi bedeutet Berg der Hoffnung. Auf diesem wunderschönen, 11 Hektar großen Gelände errichtet die Sunray Meditation Society seit 1987 ein Friedensdorf für die heutige Welt, nach dem Vorbild der Cherokee-Friedendörfer des letzten Jahrhunderts. Es ist ein Ort, an dem Menschen jeden Alters, jeder Herkunft, jedes Clans und jeder Nation die heilende Kraft der Erde erfahren können. Hier kann man die Weisheit der indianischen und tibetisch-buddhistischen Traditionen studieren und die Fähigkeiten der Friedensstiftung erlernen. Es ist heiliges Land.

Die ehrwürdige Dhyani Ywahoo ist Häuptling des Grünen Berges, Ani Yun Wiwa, und die 27. Generation der Ywahoo-Linie in der Tsalagi/Eastern Cherokee-Tradition. Sie ist zudem eine angesehene Vajrayana-Lehrerin in den Drikung-Kagyü- und Nyingma-Traditionen des tibetischen Buddhismus. Sie gründete das Vajra-Dakini-Nonnenkloster, das erste seiner Art in Nordamerika, und ist Direktorin der Sunray Meditation Society, einer internationalen spirituellen Organisation, die sich für Weltfrieden und Versöhnung einsetzt. Sie ist außerdem Gründerin des Sunray Peace Village und des Sunray Peace Village Land Trust.

Sie ist die Erste, die die Weisheit der Ywahoo-Linie mit Nicht-Einheimischen teilt. Unter ihrer Führung ist das Friedensdorf zu einem Heilort, spirituellen Übungsplatz und Gemeindezentrum geworden, das unzähligen Besuchern neue Kraft und Freude schenkt.

Elissa Melaragno interviewte die Ehrwürdige Dhyani Ywahoo im Februar 2015 für Anchor. Auf den folgenden Seiten finden Sie die Weisheiten, die sie mit uns teilte.

EM: Ich denke, es würde unsere Leser interessieren, einige Ihrer Gedanken zur Unterdrückung unserer indigenen amerikanischen Brüder und Schwestern im Laufe der Geschichte zu hören. Bis 1978 gab es ein Gesetz, das die Ausübung kultureller und religiöser Zeremonien der amerikanischen Ureinwohner verbot. Dann wurde das Gesetz schließlich aufgehoben. Können Sie uns erzählen, ob und wie Sie sich in den 1970er Jahren für die Rechte der indigenen Bevölkerung eingesetzt haben und welche Auswirkungen die Aufhebung dieses Gesetzes 1978 hatte?

VDY: Ja. 1978 und in den drei oder vier Jahren davor erwachten viele Menschen. Sie gelten als fünfte Generation, die die „Ankunft der Dunkelheit“ auf natürlichem Weg des Tsalagi-Volkes überlebt hat, die mit der Zwangsvertreibung aus unserer Heimat begann, auch bekannt als „Pfad der Tränen“. Es sind Menschen in meinem Alter, die in den 1970er oder späten 1960er Jahren das heilige Feuer wiedererweckten und die Vision einer vereinten indigenen Nation wieder aufbauten. Diese Ideen basierten auf den spirituellen Prinzipien des Bleichen, auch bekannt als der Friedensstifter, und teilweise auf den Lehren Tecumsehs (1812). Die Vision sollte uns daran erinnern, dass wir alle miteinander verwandt sind. Die Tür wurde erstmals von Beeman Logan, einem Seneca-Häuptling, Mad Bear Anderson, einem Tuscorora, Rolling Thunder, einem Cherokee-Ältesten und anderen geöffnet, die Überreste indigener Gemeinschaften in ganz Amerika besuchten. Sie reisten umher und baten die Menschen, sich an Gebete, Geschichten und alles, was sie über die alten Zeremonien wissen konnten, zu erinnern. Diese Interviews weckten etwas in den Herzen vieler Menschen meiner Generation.

Obwohl die Ausübung ihrer Religion für diese Gemeinschaften verboten war, fanden sie Möglichkeiten, dies im Stillen zu tun. So wurde beispielsweise ein Campingkochtopf, der mit Wasser gefüllt und mit Haut überzogen war, zu einer Trommel, mit der die Menschen Lieder und Erinnerungen austauschten.

Die Religion der amerikanischen Ureinwohner wurde 1863 verboten. Ich denke, der Grund für die Unterdrückung der spirituellen Tradition lag darin, dass innerhalb der Tradition das Konzept des Friedensdorfes als Zufluchtsort verankert war. In diesen Zufluchtsorten konnten Menschen, die gegen das Gesetz verstoßen hatten, zu neuen Menschen werden, wenn sie bereit waren, sich durch Gebet, Transformation und Wiedergutmachung für das ihnen zugefügte Leid zu erneuern. Diese Zufluchtsorte standen auch Nicht-Indianern offen, und ich habe den Eindruck, dass die Schließung dieser Zufluchtsorte der Grund für die Verhinderung spiritueller Zeremonien war. Etwa zur gleichen Zeit verbot auch die US-Kavallerie die Errichtung von Friedensdörfern. Meine Interpretation – als jemand, der sich jahrelang mit den Verträgen beschäftigt und die Illegalisierung der Friedensdörfer und der Religion der amerikanischen Ureinwohner untersucht hat – ist daher, dass der Strom von Menschen, die ihre Fehler korrigierten und wiedergutmachten – die Pläne der sogenannten dominanten Kultur irgendwie durchkreuzte.

Der ehrwürdige Dhyani Ywahoo

EM: Hatte die endgültige Gesetzesänderung im Jahr 1978 Auswirkungen auf Ihre Ausbildung als Träger der 27. Generation der Ywahoo-Linie?

VDY: Der Haupteffekt bestand darin, dass wir unsere Lehren öffentlich machen konnten, während sie früher in Geschichten und im Pflanzzyklus verborgen waren: Beim Anlegen von Gärten oder bei der Ernte konnten wir die spirituellen Lehren über die bewusste Beziehung von Körper und Geist zur Erde, zum Himmel und zur Umwelt teilen. Nur so konnten wir die Kraft unseres Geistes teilen, die sich in den Gebeten der Dankbarkeit ausdrückte und die Fruchtbarkeit des Gartens steigerte.

Also klopften Mad Bear und sein Team von Ältesten an die Tür des Bewusstseins. Das war, bevor unsere Praktiken 1978 legalisiert wurden. Die Ältesten erinnerten uns daran, dass die indigenen Völker souveräne Abkommen mit den Regierungen – den Niederlanden, England, Frankreich und den Vereinigten Staaten – geschlossen hatten und dass diese Abkommen als souveränes Volk hätten eingehalten werden müssen. 1978 gab es einen Versuch, alle geschlossenen Verträge aufzuheben – das heißt, alle diese vertraglichen Vereinbarungen auszulöschen und die anerkannte Souveränität der indigenen Völker zu verleugnen. Die Lockvogeltaktik lautete: „Wir geben euch Religionsfreiheit im Austausch für den Verzicht auf eure vertraglichen Rechte.“ Als der Rest der Welt dies hörte, war man schockiert über die Vereinigten Staaten, die von vielen, insbesondere Österreich und Deutschland, als moralische Autorität angesehen wurden. Als die Menschen weltweit hörten, dass den indigenen Völkern Amerikas Religionsfreiheit verwehrt wurde, war das ein gewaltiger, erstaunlicher Weckruf. Der Versuch, diese Verträge aufzukündigen, kam nicht zustande und die Religionsfreiheit für alle Amerikaner wurde als Recht der Bevölkerung dieses Landes verwirklicht.

Spirituelle Souveränität ist die Anerkennung, dass jede Gruppe – alle Menschen – direkten Zugang zu Gott haben, zum Mysterium, wie auch immer sie es nennen. In unserer Familie bezeichnen wir es als ein Mysterium jenseits von Namen und Begriffen, denn wenn wir versuchen, es zu benennen oder zu definieren, sehen wir nur einen kleinen Teil davon. Das Mysterium lässt sich besser verstehen, wenn wir uns auf den Geist der Weisheit und Liebe einlassen, der wie Energie oder ein Netz ist, das uns alle verbindet. Diese Vorstellung, dass wir alle direkten Zugang und damit auch spirituelle Verantwortung haben, war ein zentraler Bestandteil der Lehren meiner Ältesten.

In den 1970er Jahren, als ich auf Long Island lebte, hatte ich das Glück, eine Frau aus Schinacock namens Prinzessin Noadonna kennenzulernen. Sie war wie ich Pädagogin und rief mich eines Tages an und sagte: „Du schaffst das. Du schaffst, was deine Großeltern von dir erwarten.“ Ich hatte Probleme mit der Kindererziehung. Ich war eine verheiratete Frau mit allen Pflichten im Haushalt. „Doch, das kannst du. Das wirst du“, sagte sie und bestand darauf, dass ich mich so kleidete, dass meine Abstammung anerkannt wurde. Manche Leute hielten mich wohl für eine Hippie-mäßige Frau.

Prinzessin Noadonna war ein Juwel auf meinem Weg. Es gibt weise Menschen, die die Essenz bewahren und die Gemeinschaften, die ihre Identität zum Schutz verborgen haben, daran erinnern, den Mantel abzulegen und hervorzutreten.

In gewisser Weise wurde unsere Unsichtbarkeit 1978 aufgehoben. Mehr der verborgenen Gemeinschaften durften sich öffnen. Davon gab es viele entlang der Ostküste, darunter die Wampanoag- und Narragansett-Gemeinden südlich und nördlich meines Wohnorts auf Long Island.

Hat sich unser Leben nach 1978 verändert? Für manche war die Anerkennung unserer Religionsfreiheit und die Anerkennung der Gültigkeit der Verträge aus dem 17. Jahrhundert ein Wendepunkt für die indigenen Gemeinschaften. Manche sagten: „Oh, die Indianer bekommen etwas umsonst.“ Tatsächlich sind die Verträge wie Pachtverträge, und in vielen Fällen handelte es sich um rechtsgültige Pachtverträge. Durch forensische Buchprüfungen wurde klar, was im Rahmen dieser Verträge gezahlt wurde und was nicht. Ein Großteil der unseren Gemeinschaften geschuldeten Gelder wurde für andere Zwecke verwendet.

Das Erwachen meiner Generation bestand darin, die Geschichte der „armen, bemitleidsvollen Indianer“ in das Verständnis zu verwandeln, dass es einen weisen und ununterbrochenen Strom der Weisheit gibt, der erhalten geblieben ist, obwohl unsere Kinder in weit entfernte Schulen geschickt wurden und es verboten war, unsere Sprachen zu sprechen. Nach dieser Zeit, oder vielleicht gleichzeitig, kam es zur Wiederherstellung der Sprachen. In den Wäldern etablierten die Mohawk ihre Sprache mit den wenigen, vielleicht drei verbliebenen Sprechern. Andere Nationen etablierten ihre Sprachen wieder, indem sie ihre Jugend unterrichteten und erkannten, dass sie für deren Bildung verantwortlich waren. Damit will ich sagen: Ja; diese Jahre hatten einen großen Einfluss auf das Überleben unserer Gemeinschaften im Hinblick auf globale Anerkennung, Rechte und Freiheiten.

Es war jedoch nicht alles einfach; aufgrund kürzlich unterzeichneter Verträge mit der US-Regierung begannen einige, ihr Stück vom Kuchen als zu klein zu betrachten. Es kam zu Spaltungen zwischen Gruppen, was meiner Meinung nach ein Nachhall der Unterdrückung ist. „Teile und herrsche“ wurde als Instrument eingesetzt, um indigene Gruppen zu trennen, die gemeinsam etwas Gutes für den Planeten schaffen könnten. Es gibt immer noch weit mehr indigene Gemeinschaften, die nicht staatlich oder bundesweit anerkannt sind, als solche, die anerkannt sind. Und für viele dieser sogenannten anerkannten Gruppen bedeutete dies, die Clan-Regierungsform aufzugeben und eine Mehrheits-/Minderheitsregierungsform zu übernehmen.

Wir haben jedoch gelernt, dass jeder die gleiche Last zu tragen hat, wenn wir nicht unsere Stimme erheben. Worin besteht diese Last? Sie ist wie eine Wolke über der inneren Sicht der Menschen und lässt vergessen, dass wir eine direkte Beziehung zur Umwelt und zueinander haben. Sie ist ein Verzicht auf unsere spirituelle Souveränität und unsere direkte Verbindung mit allem, was heilig und gut ist.

EM: Sie bezeichnen diese Zeit als ein Erwachen. Glauben Sie, dass die Gründung des Sunray Peace Village Teil dieses Erwachens war?

Als ich jung war, wurde der Plan, nach Vermont zu gehen, von meinen Vorfahren gepflanzt. Sie sagten: „Wenn du diese Dinge tust, wird es dir diesen Nutzen bringen.“ Mir wurde gesagt, ich müsse zu den Quellen der Appalachen gehen und einen Ort schaffen, wo das Wasser aus der Erde sprudelt. An diesem Ort sollten wir einen Ort des Gebets und der Opfergaben errichten, damit das Wasser – das Medizin ist und ein Gedächtnis hat – diese Gebete der Dankbarkeit in alle Richtungen tragen kann. Zu den hohen Orten zu gehen, ist unsere spirituelle Verantwortung. Ich denke, es bedeutet „hohe Türme“ – die Menschen, die an den hohen Orten beten, wo das Wasser aus der Erde sprudelt. Wir haben die spirituelle Verantwortung, für dieses Wasser zu sorgen, denn es birgt auch die Erinnerung an die ersten Klänge der Schöpfung. Wir sind Entdecker und haben versprochen, die Materie zu erforschen und dieses Wissen in den Fluss zurückzugeben, damit sich jeder daran erinnern kann.

Als ich 1978 zum ersten Mal nach Vermont kam, war es wie ein Traum; es war alles, was ich gesehen und beschrieben hatte. Ich war eingeladen worden, ganz oben am Lincoln Gap zu unterrichten. Wir, die wir dazu berufen waren, zu lehren und gemeinsam Gemeinschaft zu schaffen, waren noch nicht ganz bereit dafür, also fuhren wir nach Hinesburg, Shelburne und dann nach Huntington. Von dort aus waren wir bereit, den Ort in Lincoln, wo sich heute das Friedensdorf befindet, tatsächlich zu sehen. Es liegt in einem großen, kreisförmigen Tal mit südwestlicher Ausrichtung am Fuße des Mount Abe.

Es war etwas, das andere sich vorgestellt hatten, und der Grundstein dafür war gelegt. Sie hofften auf ein Erwachen des Bewusstseins, damit wir von einer Welt der Schönheit und Harmonie träumen und unsere spirituelle Pflicht erfüllen konnten, diese Welt hier auf Erden zu erleben.

Interessanterweise sahen sie auch voraus, dass wir uns mit den Vereinten Nationen und dem tibetischen Volk befassen würden. Ich weiß nicht, woher sie es wussten. Sie wussten es einfach. Die Schaffung des Friedensdorfes ist ein fortlaufender Prozess. Einer der Ältesten unserer Großfamilie gründete zeitweise ein Friedensdorf in Indiana. Ein anderer Cherokee-Ältester und seine Frau gründeten eines in Polen. In diesen Friedensdörfern geht es darum, Orte der Zuflucht, der Wertschätzung und der Heilung zu schaffen – Orte, an denen wir uns von den Gedanken der Trennung lösen können, die Herz und Geist gefangen halten. Wenn das Herz erwacht, erinnern wir uns daran, dass wir in diesem Tanz alle miteinander verwandt sind.

EM: Ich würde gerne mehr über das Treffen mit dem tibetischen Volk erfahren. Sie erwähnten die Prophezeiung des Treffens – was ist der Zusammenhang?

VDY: Ja, es gab Prophezeiungen, dass unsere entfernten Verwandten kommen würden und dass wir eine Beziehung zu Menschen in roten Gewändern aufbauen würden. Und nun ist es tatsächlich so: Die Tibeter kamen, und wir haben tatsächlich eine wertvolle Beziehung zu ihnen.

Seine Heiligkeit Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche erzählte mir, dass er als kleiner Junge, als er in Tibet gefangen gehalten wurde, an die Ureinwohner Amerikas dachte. Als er uns im Winter 1985/86 zum ersten Mal besuchte, kannte er unsere Gesänge. Gemeinsam besuchten wir einige Gemeinden an der Nordostküste. Er verbindet sich nun intensiv mit unseren Traditionen und gibt seine Lehren in Südamerika weiter, insbesondere in Machu Picchu. Im Mai wird er dort eine Reihe von Lehren geben und am letzten Juliwochenende ins Sunray Peace Village kommen.

Wir alle können unsere Wurzeln auf eine Quelle zurückführen. Der Tanz der Form ist ein wunderbarer Tanz – er ist eine Erkundung und zugleich die Verpflichtung, sich auch an unseren natürlichen Zustand zu erinnern. Im Sunray Peace Village gründeten wir ein Nonnenkloster, als klar wurde, dass Seine Heiligkeit Chetsang Rinpoche berufen war, die Lehren der Drikung-Kagyü-Schule des tibetischen Buddhismus zu bewahren, die fast verloren gegangen waren.

In der tibetisch-buddhistischen Tradition gelte ich als Dakini, als Himmelstänzerin und als Khandro, als erwachendes Weisheitswesen. Mein Name, der mir von Seiner Heiligkeit Dudjom Rinpoche verliehen wurde, lautet Pema Sangdzin Khandro. Ich spüre eine tiefe Herzensverbindung zu den Hochgebirgsregionen Tibets und zur spirituellen Tradition, den Geist zu erforschen, schädliche Illusionen zu transformieren und die Untrennbarkeit von Weisheit, Können und Freude in jedem Augenblick zu erkennen. Letztendlich glaube ich, dass der Mensch, wenn wir nach innen blicken, eine Mission aus einer Quelle hat und manche weise Wesen wie Stimmgabeln wirken – sie rühren die Erinnerung des Herzens an; sie unterstützen unsere Fähigkeit, uns mit dem Strom, dem Traum, zu verbinden, und, was am wichtigsten ist, sie helfen uns zu erkennen, dass die Ursachen von Leid und Unwissenheit im Geist liegen. Und dann betrachten wir die entstehenden Projektionen genauer und treffen die Entscheidung, das zu aktivieren, was Weisheit und Lebenskraft stärkt.

Was bedeutet es also, ein Khandro zu sein? Manchmal bedeutet es, ein Funke für andere zu sein, Hinweise oder geschickte Methoden anzubieten, mit denen andere die Wellen ihrer Gedanken und Handlungen erkennen und schließlich frei von Illusionen ans Ufer gelangen können.

EM: Obwohl es weltweit so viel Leid, Ungerechtigkeit und Gier gibt, scheint sich die spirituelle Entwicklung der Menschen in den letzten 25 Jahren rasant zu entwickeln. Was sehen Sie aus Ihrer Sicht auf globaler Ebene spirituell geschehen?

VDY: Auf globaler Ebene erweitert sich unser Geist, und die natürliche Sensibilität für die Botschaften von Wasser und Wind erwacht oder wird uns allen klarer. Die Kostbarkeit von etwas so Einfachem oder Allgegenwärtigem wie Wasser wird deutlicher. Wir sehen, dass in Gebieten, in denen Liebe fehlt, die Dürre zunimmt. Was wir also in der Welt um uns herum beobachten, weckt uns auf, verantwortungsvoller mit Mutter Natur umzugehen. Ich lade Sie außerdem ein, zu forschen. Jüngste Entdeckungen in unserer Galaxie eröffnen die Möglichkeit, dass Energieausflüsse den Elektronenspin in unserem Körper/Geist und die Projektionen der Welt, wie wir sie kennen, verändern. Diese erhöhte Energie ermöglicht uns, wie Obertöne in der Musik, tiefere Ebenen der Erinnerung daran zu erreichen, dass die erscheinende Materie eine Projektion unseres Geistes ist.

EM: Was stellen Sie sich für die Zukunft des Sunray Peace Village vor?

VDY: Ich sehe Sunray Peace Village als einen Ort des Studiums der Permakultur, als einen Ort für die Ältestentreffen, die wir seit 31 Jahren haben, und vor allem als eine Quelle der unglaublichen Lehren und Informationen, die uns viele Älteste hinterlassen haben, die sie im Laufe der Jahre großzügig mit uns geteilt haben. Sunray ist ein Ort, um die Qualitäten des Geistes im Umgang mit Wasser zu erforschen und zu erproben, die Erneuerung der Reinheit des Wassers, die Erinnerung an unsere Einheit im Herzen der Menschen und die Tatsache, dass wir alle Entdecker sind. Wir erforschen die Möglichkeiten – die Wege, wie wir als Menschheitsfamilie eine gesündere Umwelt und mehr ursprüngliche Klarheit schaffen können. Im Wesentlichen haben wir versprochen, unser Wissen zu teilen.

EM: Vielen Dank, Ehrwürdiger Dhyani, für Ihre Zeit.

VDY: Ich danke Ihnen für die Einladung zum Teilen und Erinnern. Im Laufe der Jahre kann man im Hier und Jetzt die wertvollen Informationen der Vergangenheit vergessen. Dieser Artikel und Ihre Fragen ermöglichen es, gute Spuren für die Zukunft zu hinterlassen. Wir sehen uns im Licht.