Сунраи Пеаце Виллаге

ТРАДИЦИЈЕ ДРЕВНИХ ИСТОЧНИХ ЧЕРОКИЈА ОБНОВЉЕНЕ У ПЛАНИНАМА ВЕРМОНТА

ОД ТРАГА СУЗА ДО ЗАКОНИТОГ УТИСАЊА ЊИХОВИХ ДУХОВНИХ ПРАКСА, ИСТОЧНИ ЧЕРОКИ ИМА ИСТОРИЈУ ИСПУЊЕНУ НАСИЉЕМ И БООМ. ОВО ЈЕ, МЕЂУТИМ, ПРИЧА О ОТПОРНОСТИ, КАЖИВАЊУ ИСТИНЕ, УТОЧИШТУ И СЛУЖБИ.

Смештено у долини унутар Зелених планина у Вермонту налази се место које се зове Одали Утуги— Тхе Сунраи Пеаце Виллаге . Одали Утуги значи Планина наде. На овој прелепој локацији од 27 хектара, Сунраи Медитатион Социети од 1987. године ствара село мира за данашњи свет, по узору на села мира Чироки из прошлог века. То је место где људи свих узраста, друштвених слојева, кланова и нација могу искусити исцељујућу моћ Земље. Овде се може проучавати мудрост традиције Индијанаца и Тибетана и научити вештине миротворства. То је света земља.

Поштовани Дхиани Ивахоо је поглавица Зелене планине, Ани Иун Вива, и носилац 27. генерације Ивахоо лозе предака у традицији Тсалаги/источног Черокија. Такође је цењена учитељица Ваџрајане у традицији Дрикунг Кагиу и Ниингма тибетанског будизма. Основала је манастир Вајра Дакини, први те врсте у Северној Америци, и директор је Сунраи Медитатион Социети, међународне духовне организације посвећене миру и помирењу у свету. Она је такође оснивач Сунраи Пеаце Виллаге и Сунраи Пеаце Виллаге Ланд Труста.

Она је прва која је поделила мудрост лозе Ивахоо са не-домаћим људима. Под њеним вођством, село мира постало је исцелитељско светилиште, духовни полигон и друштвени центар, који је обновио дух и радост безбројних посетилаца.

Елиса Меларагно је интервјуисала поштованог Дхиани Ивахоо за Анцхор у фебруару 2015. Странице које следе садрже мудрост коју је поделила са нама.

ЕМ: Мислим да би наше читаоце занимало да чују нека од ваших размишљања о томе колико су наша браћа и сестре Индијанаца били потлачени током историје. Постојао је закон против практиковања културних и верских церемонија Индијанаца до 1978. године, када је закон коначно поништен. Можете ли нам рећи да ли сте и како били присутни и ангажовани у напорима заступања права староседелаца 1970-их, као и нешто о утицају укидања тог закона 1978. године?

ВДИ: Да. Током 1978. и претходне три-четири године, дошло је до буђења многих људи, који се сматрају петом генерацијом која је преживела „долазак таме“ на природни пут народа Тсалаги, који је започео принудним уклањањем из наших родних крајева, познатим и као „Траг суза“. Ово су људи моје старосне групе, који су током 1970-их или касних шездесетих требало да поново пробуде свету ватру и да поново изграде визију уједињене аутохтоне нације. И тако, ове идеје су биле засноване на духовним принципима Блиједог, познатог и као Миротворац, и донекле из учења Текумсеха (1812). Визија је била да се подсетимо да смо сви рођаци. Врата су први отворили Биман Логан, поглавица Сенеке, Беар Андерсон, Тускора, Роллинг Тхундер, старешина Чирокија и други који су посетили остатке домородачких заједница широм Америке. Путовали су около и тражили од људи да се сете молитви, прича и свега што су могли о старим церемонијама. Ови интервјуи су пробудили нешто у срцима многих људи моје генерације.

Иако за ове заједнице није било легално да практикују своју религију, оне су пронашле начине да то учине тихо. На пример, оно што је изгледало као лонац за камповање, када је напуњено водом и прекривено кожом, био би бубањ са којим би људи могли да деле песме и успомене.

Индијанска религија је проглашена илегалном 1863. Мислим да је разлог за инхибицију духовне традиције била чињеница да је унутар традиције био концепт Села мира као места уточишта. У овим светиштима, људи који су урадили нешто против закона — ако су били вољни да се изнова постану молитвом, трансформацијом и репарацијом за било коју штету коју су нанели другима — могли би постати нови људи. Ова светилишта су била отворена и за не-Индијанце, и имам утисак да је затварање тих улаза у светилиште било разлог за спречавање духовних церемонија. Било је то отприлике у исто време када је коњица Сједињених Држава такође забранила оснивање села мира. Дакле, моје тумачење – као онога коме су биле потребне године да пређе на уговоре и сагледа илегализацију села мира и религије Индијанаца – јесте да се ток људи који исправља и надокнађује своје грешке – људи који се поново праве новим – некако умешао у планове такозване доминантне културе.

Преподобни Дхиани Ивахоо

ЕМ: Дакле, када су се закони коначно променили 1978. године, да ли је то имало утицаја на вашу обуку као носиоца 27. генерације Ивахоо лозе?

ВДИ: Примарни ефекат је био то што смо могли јавно да изразимо своја учења, док су раније учења била скривена у причама и у циклусу садње: када смо правили баште или жетву, могли смо да делимо духовна учења о свесном односу тела и ума са земљом, небом и околином. То је био једини начин на који смо могли да поделимо снагу нашег ума изражену кроз молитве уважавања које повећавају плодност баште.

Дакле, Мад Беар и његов тим Стараца покуцали су на врата свести. То је било пре него што су наше праксе постале легалне 1978. Старешине су нас подсетиле да су аутохтони народи склопили суверене споразуме са владама — Холанђанима, Енглезима, Французима и Сједињеним Државама — и да је, пошто смо ми суверен народ, те споразуме требало држати. Године 1978. постојао је покушај да се пониште сви склопљени уговори — што значи да се избришу сви ти споразуми и да се одрекну признати суверенитет домородачког народа. Шаргарепа стављена испред коња гласила је: „Даћемо вам верску слободу у замену за одустајање од својих права из уговора. Када је остатак света ово чуо, био је шокиран Сједињеним Државама, које су многи, посебно Аустрија и Немачка, сматрали моралним ауторитетом. Када су људи широм света чули да домородачком народу Америке није дозвољена верска слобода, то је био огроман, невероватан позив за буђење. Покушај укидања тих уговора није се десио, а верска слобода за сваког Американца је актуелизована као право народа ове земље.

Духовни суверенитет је признање да свака група – сви људи – имају директан приступ Богу, Мистерији, како год да је зову. У нашој породици то називамо Мистеријом која је изван имена или концепта, јер када покушамо да је именујемо или дефинишемо, видимо само њен мали део. Мистерија се боље разуме када се сместимо у дух мудрости и љубави који је као енергија, или мрежа, која нас све уједињује. Дакле, ова идеја да сви имамо директан приступ и да, самим тим, имамо духовну одговорност била је кључна нит онога што су моји старешине учили.

Током 1970-их, док сам живео на Лонг Ајленду, имао сам срећу да упознам жену Шинакока по имену принцеза Ноадона. Она је била васпитач као ја, и једног дана ме је позвала и рекла: "Можеш ти то. Можеш да урадиш оно што твоји деда и бака очекују од тебе." Борила сам се са децом. Била сам удата жена са свим кућним обавезама. "Да, можеш. Хоћеш", рекла је, инсистирајући да се облачим на начин који признаје моје порекло. Претпостављам да су неки људи могли помислити да сам само хипик.

Принцеза Ноадона је била драгуљ на мом путу. Постоје мудри људи који држе суштину и подсећају заједнице, које су ради чувања сакриле свој идентитет, да скину огртач и изађу.

У извесном смислу, наша невидљивост је укинута 1978. Више скривених заједница је било дозвољено да буде отворено. Било их је много дуж источне обале, укључујући заједнице Вампаноаг и Нарагансет јужно и северно од места где сам живео на Лонг Ајленду.

Дакле, да ли су се наши животи променили после 1978? За неке, да, признање наше верске слободе и признање да су уговори, који датирају из 1600-их, били стварни, био је прекретница за аутохтоне заједнице. Понекад би људи рекли: "Ох, Индијанци добијају нешто за ништа." У ствари, уговори су као уговори о закупу, ау многим случајевима су били легални уговори о закупу. Кроз форензичко рачуноводство је постало јасно шта је по овим уговорима исплаћено, а шта не. Велики део новца који дугујемо нашим заједницама искоришћен је за нешто друго.

Буђење за моју генерацију било је повезано са претварањем приче о „јадним јадним Индијанцима“ у схватање да постоји мудар и непрекидан ток мудрости који је сачуван упркос томе што су нашу децу одводили у школе у ​​даљини и да је незаконито говорити наше језике. После овог времена, или можда истовремено, дошло је до поновног успостављања језика. У шумама, Мохавци су поново успоставили свој језик од неколико, можда три, преосталих говорника. Други народи су поново успоставили своје језике подучавајући своје младе, признајући да су они задужени за образовање својих младих. Ово је све да кажем, да; те године су имале велики утицај на опстанак наших заједница из перспективе глобалног признања, права и слобода.

Међутим, није све било лако; као резултат недавно потписаних споразума са владом САД, неки су почели да мисле да је њихов део колача премали. Дошло је до подела међу групама, што је, по мом мишљењу, један од одјека репресије. „Завади па владај“ је коришћено као средство за раздвајање староседелачких група које би заједно могле да донесу корист за планету. Још увек имамо далеко више аутохтоних заједница које нису државно или федерално признате од оних које су признате. А за многе од тих такозваних признатих група, то је значило одустајање од клановског метода владавине и преузимање већинског/мањинског метода управљања.

Научили смо, међутим, да када не говоримо, сви се налазе под истом тежином. Колика је тежина? Тежина је као облак над унутрашњим видом људи и заборав да имамо директан однос са околином и једни са другима. Тежина је абдикација нашег духовног суверенитета и наше директне везе са свим оним што је свето и добро.

ЕМ: Овај период називате буђењем. Да ли сматрате да је стварање Сунраи Пеаце Виллаге део тог буђења?

Када сам био млад, план да одем у Вермонт био је семе које су посадиле моје старешине. Рекли су: „радили бисте ове ствари и то би имало ову корист. Речено ми је да морам да одем до врха Апалачких планина и да направим место где вода излази из земље. На овом месту, требало је да направимо место за молитву и приношење тако да вода — која је лек и има памћење — може да однесе те молитве захвалности у свим правцима. Одлазак на висока места је наша духовна одговорност. Мислим да се то преводи као „високе куле“—људи који се моле на узвишицама где вода излази из земље. Имамо духовну одговорност да бринемо о овој води јер она такође има сећање на прве звуке стварања. Ми смо истраживачи и обећали смо да ћемо учити о материји и вратити то учење у ток како би га сви могли да се сете.

Дакле, 1978. године, када сам први пут дошао у Вермонт, било је то као сан; то је било све што сам видео и што ми је описано. Био сам позван да предајем на врху Линколн Гапа. Ми, они који смо били позвани на учење и заједничко стварање заједнице, нисмо били баш спремни да будемо тамо, па смо отишли ​​у Хајнсбург, Шелбурн, а затим у Хантингтон. Одатле, наша срца и умови су били спремни да заиста видимо место у Линколну где се сада налази село мира. Налази се у великој кружној долини окренутој према југозападу иу подножју планине Абе.

То је било нешто што су други замислили, и семе је засађено да ће се те ствари учинити. Имали су наду у буђење свести како бисмо могли да сањамо о свету лепоте и хармоније и да живимо своју духовну дужност да тај свет видимо овде на Земљи.

Занимљиво, они су такође предвидели да ћемо бити укључени у Уједињене нације и народ Тибета. Не знам како су знали. Само су знали. Стварање Села мира је процес који је у току. Један од старешина наше шире породице је неко време створио село мира у Индијани. Још један старјешина Цхерокее и његова жена створили су један у Пољској. Ова села мира говоре о стварању места уточишта; места уважавања; и места лечења; места одмотавања из срца и ума спутавали мисли о одвојености. Када се срце пробуди, сетимо се да смо сви рођаци у овом плесу.

ЕМ: Желео бих да чујем више о састанку са тибетанским народом. Споменули сте пророчанство састанка – каква је веза?

ВДИ: Да, било је пророчанстава да ће доћи наши далеки рођаци и да ћемо имати однос са људима који су носили црвене хаљине. И, сада је истина, дошли су Тибетанци, и ми заиста имамо драгоцену везу.

Његова Светост Дрикунг Киабгон Цхетсанг Ринпоче ми је рекао да је као дечак, када је био затвореник у Тибету, размишљао о домородачком народу Америке. Када нам је први пут дошао у посету током зиме 1985. и 1986. године, знао је наше певање. Заједно смо посетили неке од североисточних приморских заједница. Он сада успоставља дубоку везу са нашим традицијама и дели учења у Јужној Америци, посебно у Мачу Пикчуу. Тамо ће одржати серију предавања у мају, а затим ће доћи у Сунраи Пеаце Виллаге последњег викенда у јулу.

Сви можемо пратити своје корене до једног извора. Плес форме је диван плес—то је истраживање, а такође и обавеза да се сетимо и нашег природног стања. У Санреј Пеаце Виллаге-у смо основали женски самостан када је постало јасно да је Његова Светост Четсанг Ринпоче позван да сачува учења Дрикунг Кагиу школе тибетанског будизма, која су скоро изгубљена.

У тибетанској будистичкој традицији сматрам се Дакинијем, небеском плесачем и Кандром, бићем мудрости које се буди, а моје име као такво, које ми је дао Његова Светост Дуџом Ринпоче, је Пема Сангџин Кандро. Осећам дубоку срчану везу са високим планинским местима Тибета и духовном традицијом истраживања ума и трансформације илузија које наносе штету и препознавања неодвојивости мудрости, вештине и радости у сваком тренутку. На крају крајева, верујем да када погледамо унутра, људска бића имају мисију из једног извора, а нека мудра бића су попут камертона—они подстичу сећање у срцу; они подржавају нашу способност да се повежемо унутар тока, сна, и, што је најважније, помажу нам да видимо да су узроци патње и незнања у уму. А онда пажљивије посматрамо пројекције које се стварају, и доносимо избор да енергизирамо оно што повећава мудрост и животну снагу.

Дакле, шта значи бити Кхандро? Понекад то значи бити искра за друге, нудећи смернице или веште методе помоћу којих други могу препознати таласе својих мисли и поступака и на крају стићи до обале ослобођени илузија.

ЕМ: Иако у свету има толико патње, неправде и похлепе, чини се да људи уопште духовно расту веома брзом брзином у последњих двадесет и пет година. Из ваше перспективе, шта видите да се духовно дешава на глобалном нивоу?

ВДИ: На глобалном нивоу, наши умови се шире, а природна осетљивост на поруке воде и ветра се буди, или нам свима постаје јаснија. Драгоценост нечега тако једноставног или свеприсутног као што је вода постаје очигледнија. Видимо да у областима где се љубав ускраћује, суша се продубљује. Дакле, оно што видимо да се дешава у свету око нас буди нас да будемо одговорнији према мајци природи. Такође, позивам вас на истраживање. Недавна открића у нашој галаксији представљају могућности да постоје одливи енергије који на неки начин мењају окретање електрона у нашем телу/ уму и пројекције света какав познајемо. Ова повећана енергија, попут призвука музике, омогућава нам да приступимо дубљим нивоима сећања да је материја која се појављује пројекција нашег ума.

ЕМ: Шта замишљате за Сунраи Пеаце Виллаге за будућност?

ВДИ: Видим Сунраи Пеаце Виллаге као место за проучавање пермакултуре, место за окупљања старешина које смо имали у последњих 31 годину, и, што је најважније, као складиште невероватних учења и информација које су оставили многи Старешине који су великодушно делили са нама током година. Сунраи је место за истраживање и тестирање квалитета ума у ​​интеракцији са водом, обнављања чистоће воде, сећања у срцима људи на наше јединство и чињенице да смо сви ми истраживачи. Истражујемо могућности – начине на које можемо да подстакнемо здравију животну средину и нетакнуту јасноћу као људска породица. У суштини, дали смо обећање да ћемо поделити оно што смо научили.

ЕМ: Хвала вам, поштовани Дхиани, на вашем времену.

ВДИ: Захваљујем вам на позиву да поделимо и такође да се сетим. Како године пролазе, у тренутку, човек може заборавити вредне информације из прошлости. Овај чланак и ваша питања омогућавају да се оставе добри трагови за оне који тек треба да се роде. Видимо се на светлу.