Sunray Peace Village

VERMONTIN VUORILLA PALAUTETUT MUINAISISET ITÄISET Cheroke-perinteet

ITÄISTEN THEROKEIDEN HISTORIA ON TÄYNNÄ VÄKIVALTAA JA KIPUA KYYNELIEN JÄLJESTÄ HENGELLISEEN KÄYTÄNTÖJEN LAILISETTUA sortoa. TÄMÄ ON TARINA SIJOITTAMISESTA, TOTUUNKERTOMISESTA, TYÖPAIKKOSTA JA PALVELUSTA.

Vermontin vihreiden vuorten laaksossa sijaitsee Odali Utugi - Sunray Peace Village -niminen paikka. Odali Utugi tarkoittaa Toivovuorta. Tälle kauniille 27 hehtaarin alueelle Sunray Meditation Society on vuodesta 1987 lähtien luonut rauhankylää nykymaailmalle, joka on mallinnettu viime vuosisadan Cherokeen rauhankylien mukaan. Se on paikka, jossa kaiken ikäiset, elämänalueet, klaanit ja kansakunnat voivat kokea maapallon parantavan voiman. Täällä voi opiskella intiaanien ja tiibetiläisten buddhalaisten perinteiden viisautta ja oppia rauhanturvaamisen taitoja. Se on pyhä maa.

Kunnianarvoisa Dhyani Ywahoo on Vihreän vuoren päällikkö Ani Yun Wiwa ja 27. sukupolven ywahoo-perinteen haltija Tsalagi/itäisen Cherokee-perinteen mukaisesti. Hän on myös hyvin arvostettu Vajrayanan opettaja Tiibetin buddhalaisuuden Drikung Kagyu- ja Nyingma-perinteissä. Hän perusti Vajra Dakini Nunneryn, ensimmäisen laatuaan Pohjois-Amerikassa, ja on Sunray Meditation Societyn johtaja, kansainvälinen henkinen järjestö, joka on omistautunut maailmanrauhalle ja sovinnolle. Hän on myös Sunray Peace Villagen ja Sunray Peace Village Land Trustin perustaja.

Hän on ensimmäinen, joka jakaa Ywahoo-perinteen viisauden ei-syntyperäisten ihmisten kanssa. Rauhankylästä on hänen ohjauksellaan tullut parantava pyhäkkö, henkinen harjoittelupaikka ja yhteisökeskus, joka on uudistanut lukemattomien vierailijoiden henkeä ja iloa.

Elissa Melaragno haastatteli kunniallista Dhyani Ywahooa Anchorille helmikuussa 2015. Seuraavilla sivuilla on hänen kanssaan jakamansa viisaus.

EM: Luulen, että lukijoitamme kiinnostaisi kuulla ajatuksiasi siitä, kuinka sorrettuja intiaaniveljiämme ja sisariamme ovat olleet historian aikana. Amerikan alkuperäiskansojen kulttuuristen ja uskonnollisten seremonioiden harjoittamista kiellettiin laki vuoteen 1978 asti, jolloin laki lopulta kumottiin. Voitko kertoa meille, olitko ja miten osallistuit alkuperäiskansojen oikeuksien puolustamiseen 1970-luvulla ja myös hieman tuon lain vuonna 1978 kumoamisen vaikutuksista?

VDY: Kyllä. Vuoden 1978 aikana ja sitä edeltäneiden kolmen tai neljän vuoden aikana tapahtui monien ihmisten herääminen, joiden katsotaan olevan viidentenä sukupolvena selvinnyt "pimeyden tulemisesta" tsalagien luonnollisella tiellä, joka alkoi pakkosiirrolla kotimailtamme, joka tunnetaan myös "kyynelten poluna". Nämä ovat minun ikäryhmäni ihmisiä, joiden oli 1970-luvulla tai 60-luvun lopulla tarkoitus herättää pyhä tuli ja rakentaa uudelleen visio yhtenäisestä alkuperäiskansoista. Ja niin, nämä ideat perustuivat Pale One:n, joka tunnetaan myös nimellä Rauhantekijä, henkisiin periaatteisiin ja jossain määrin Tecumsehin (1812) opetuksiin. Visio oli muistuttaa itseämme, että olemme kaikki sukulaisia. Oven avasivat ensin Beeman Logan, Senecan päällikkö, Mad Bear Anderson, Tuscorora, Rolling Thunder, Cherokee Vanhin ja muut, jotka vierailivat alkuperäiskansojen jäänteissä kaikkialla Amerikassa. He matkustivat ympäriinsä ja pyysivät ihmisiä muistamaan rukouksia, tarinoita ja kaikkea, mitä he pystyivät koskien vanhoja seremonioita. Nämä haastattelut herättivät jotakin monen sukupolveni ihmisten sydämissä.

Vaikka näiden yhteisöjen ei ollut laillista harjoittaa uskontoaan, he löysivät tapoja tehdä se hiljaa. Esimerkiksi se, mikä näytti olevan keittoastia telttailua varten, olisi vedellä täytettynä ja iholla peitettynä rumpu, jolla ihmiset voisivat jakaa lauluja ja muistoja.

Amerikan intiaaniuskonto tehtiin laittomaksi vuonna 1863. Luulen, että syy hengellisen perinteen estämiseen oli se, että perinteen sisällä oli käsitys Rauhankylästä pyhäkköpaikkana. Näissä pyhäkköpaikoissa ihmisistä, jotka tekivät jotain lain vastaista – jos he olisivat halukkaita tekemään itsensä uudeksi rukoilemalla, muuttumalla ja korvaamalla siitä vahingosta, jonka he ovat aiheuttaneet muille – saattoivat tulla uusia ihmisiä. Nämä pyhäkköpaikat olivat avoimia myös ei-intialaisille, ja minusta tuntuu, että pyhäkön ovien sulkeminen oli syy estää hengelliset seremoniat. Samoihin aikoihin Yhdysvaltain ratsuväki kielsi myös rauhankylien perustamisen. Joten minun tulkintani - sellaisena, jolla on kestänyt vuosia käydä läpi sopimuksia ja tarkastella Peace Villagen ja intiaaniuskontojen laittomaksi jättämistä - on, että ihmisten virta, jotka tekevät korjauksia ja hyvityksiä virheitään - ihmiset tekevät itseään jälleen uudeksi - häiritsi jotenkin niin sanotun hallitsevan kulttuurin suunnitelmia.

Kunnianarvoisa Dhyani Ywahoo

EM: Joten kun lait lopulta muuttuivat vuonna 1978, vaikuttiko tämä koulutukseesi Ywahoo-perinteen 27. sukupolven omistajana?

VDY: Ensisijainen vaikutus oli, että pystyimme ilmaisemaan opetuksiamme julkisesti, kun taas aikaisemmin opetukset olivat piilossa tarinoissa ja istutuskierrossa: kun teimme puutarhoja tai korjasimme satoa, voimme jakaa henkisiä opetuksia kehon ja mielen tietoisesta suhteesta maahan, taivaaseen ja ympäristöön. Se oli ainoa tapa jakaa mielemme voimaa, joka ilmaistaan ​​arvostusrukouksilla, jotka lisäävät puutarhan hedelmällisyyttä.

Joten Mad Bear ja hänen vanhinten ryhmänsä koputtivat tietoisuuden ovelle. Se oli ennen kuin käytäntömme tehtiin laillisiksi vuonna 1978. Vanhimmat muistuttivat meitä, että alkuperäiskansat olivat tehneet suvereeneja sopimuksia hallitusten – Hollannin, Englannin, Ranskan ja Yhdysvaltojen – kanssa ja että koska olemme suvereeni kansa, ne sopimukset olisi pitänyt pitää. Vuonna 1978 yritettiin kumota kaikki tehdyt sopimukset – mikä tarkoittaa kaikkien nuo sopimusten kumoamista ja alkuperäiskansojen tunnustetun suvereniteetin kieltämistä. Hevosen eteen asetettu porkkana oli: "Annamme sinulle uskonnonvapauden vastineeksi siitä, että luovutat sopimusoikeutesi." Kun muu maailma kuuli tämän, he järkyttyivät Yhdysvalloista, joita monet, erityisesti Itävalta ja Saksa, pitivät moraalisena auktoriteettina. Kun ihmiset ympäri maailmaa kuulivat, että Amerikan alkuperäiskansoille ei annettu uskonnonvapautta, se oli valtava, hämmästyttävä herätys. Näiden sopimusten kumoamisyritys ei toteutunut, ja jokaisen amerikkalaisen uskonnonvapaus toteutui tämän maan ihmisten oikeutena.

Hengellinen itsemääräämisoikeus on sen tunnustaminen, että jokaisella ryhmällä – kaikilla ihmisillä – on suora pääsy Jumalan luo, mysteeriin, nimeävät he sen miten tahansa. Perheessämme kutsumme sitä mysteeriksi, joka on nimen tai käsitteen ulkopuolella, koska kun yritämme nimetä tai määritellä sitä, näemme vain pienen osan siitä. Mysteeri ymmärretään paremmin, kun asettumme viisauden ja rakkauden henkeen, joka on kuin energia tai verkko, joka yhdistää meitä kaikkia. Joten tämä ajatus siitä, että meillä kaikilla on suora pääsy ja siksi myös hengellinen vastuu, oli keskeinen lanka siinä, mitä vanhimmat opettivat.

1970-luvulla asuessani Long Islandilla minulla oli onni tuntea Schinacock-nainen, nimeltään Prinsessa Noadonna. Hän oli opettaja kuten minä, ja eräänä päivänä hän soitti minulle ja sanoi: "Sinä pystyt siihen. Voit tehdä mitä isovanhempasi odottavat sinulta." Painiskelin lasten kanssa. Olin naimisissa oleva nainen, jolla oli kaikki kodinhoitajan velvollisuudet. "Kyllä voit. Voit", hän sanoi ja vaati, että pukeudun tavalla, joka tunnustaa syntyperäni. Luulen, että jotkut ovat saattaneet ajatella, että olin vain hippi.

Prinsessa Noadonna oli jalokivi matkallani. On viisaita ihmisiä, jotka pitävät olemusta ja muistuttavat yhteisöjä, jotka ovat piilottaneet identiteettinsä, ottamaan viitta pois ja astumaan ulospäin.

Tietyssä mielessä näkymättömyys poistettiin vuonna 1978. Enemmän piilotettuja yhteisöjä sai olla avoimia. Itärannikolla oli monia, mukaan lukien Wampanoag- ja Narragansett-yhteisöt etelä- ja pohjoispuolella siitä, missä asuin Long Islandilla.

Joten, muuttuiko elämämme vuoden 1978 jälkeen? Joillekin, kyllä, uskonnonvapautemme tunnustaminen ja sen tunnustaminen, että 1600-luvulta peräisin olevat sopimukset olivat todellisia, oli vedenjakaja alkuperäiskansojen yhteisöille. Joskus ihmiset sanoivat: "Voi, intiaanit saavat jotain turhaan." Itse asiassa sopimukset ovat kuin vuokrasopimuksia, ja monissa tapauksissa ne olivat laillisia vuokrasopimuksia. Oikeuslääkekirjanpidon kautta on tullut selväksi, mitä näistä sopimuksista on maksettu ja mitä ei. Suuri osa yhteisöillemme olevista varoista on käytetty johonkin muuhun.

Minun sukupolveni herääminen liittyi "köyhien säälittävien intiaanien" tarinan muuttamiseen ymmärrykseksi siitä, että on olemassa viisasta ja jatkuvaa viisauden virtaa, joka on säilynyt huolimatta siitä, että lapsemme on viety kouluihin kaukaisiin ja kielten puhuminen on laitonta. Tämän ajan jälkeen, tai ehkä samanaikaisesti, tapahtui kielten uudelleen perustaminen. Metsissä mohawkit perustivat kielensä uudelleen harvoista, ehkä kolmesta jäljellä olevasta puhujasta. Muut kansakunnat perustivat kielensä uudelleen opettamalla nuoriaan ja tunnustivat, että he olivat vastuussa nuorten koulutuksesta. Tämä kaikki on sanoa, kyllä; noilla vuosilla oli suuri vaikutus yhteisöjemme selviytymiseen maailmanlaajuisen tunnustamisen, oikeuksien ja vapauksien näkökulmasta.

Kaikki ei kuitenkaan ollut helppoa; Yhdysvaltojen hallituksen kanssa äskettäin allekirjoitettujen sopimusten seurauksena jotkut alkoivat ajatella, että heidän pala piirakasta oli liian pieni. Ryhmien välistä jakautumista tapahtui, mikä on mielestäni yksi sorron kaikuista. "Haja ja hallitse" on käytetty työkaluna alkuperäiskansojen erottamiseen, jotka voisivat yhdessä tuottaa hyötyä planeetalle. Meillä on edelleen paljon enemmän alkuperäiskansojen yhteisöjä, jotka eivät ole osavaltion tai liittovaltion tunnustamia, kuin niitä, jotka on tunnustettu. Ja monille noista niin sanotuista tunnustetuista ryhmistä se on merkinnyt luopumista klaanihallinnon menetelmästä ja enemmistö/vähemmistöhallinnon omaksumista.

Olemme kuitenkin oppineet, että kun emme puhu ääneen, kaikki ovat saman painon alaisia. Mikä on paino? Paino on kuin pilvi ihmisten sisäisen näkemyksen ja unohduksen päällä, että meillä on suora suhde ympäristöön ja toisiimme. Paino on luopuminen hengellisestä suvereniteetistamme ja suorasta yhteydestämme kaikkeen, mikä on pyhää ja hyvää.

EM: Te viittaatte tähän ajanjaksoon heräämisenä. Tuntuuko sinusta, että Sunray Peace Villagen luominen oli osa tuota heräämistä?

Kun olin nuori, suunnitelma mennä Vermontiin oli vanhinteni kylvämä siemen. He sanoivat: "Tekisitte näitä asioita ja siitä olisi tätä hyötyä." Minulle kerrottiin, että minun täytyy mennä Appalakkien vuorten alkulähteille ja tehdä paikka, jossa vesi tulee ulos maasta. Tähän paikkaan meidän piti tehdä rukous- ja uhripaikka, jotta vesi – joka on lääkettä ja jolla on muisti – voi viedä arvostavat rukoukset kaikkiin suuntiin. Korkeille paikoille meneminen on hengellinen vastuumme. Luulen, että se tarkoittaa "korkeita torneja" – ihmisiä, jotka rukoilevat korkeilla paikoilla, joissa vesi nousee maasta. Meillä on hengellinen vastuu huolehtia tästä vedestä, koska siinä on myös muisto ensimmäisistä luomisen äänistä. Olemme tutkimusmatkailijoita ja lupasimme, että opimme aineesta ja palautamme sen oppimisen virtaan, jotta kaikki voivat muistaa sen.

Joten vuonna 1978, kun tulin ensimmäisen kerran Vermontiin, se oli kuin unta; se oli kaikkea mitä olin nähnyt ja mitä minulle oli kuvattu. Minut oli kutsuttu opettamaan suoraan Lincoln Gapin huipulle. Me, jotka kutsuttiin opetuksiin ja luomaan yhteisöä yhdessä, emme olleet aivan valmiita olemaan siellä, joten menimme Hinesburgiin, Shelburneen ja sitten Huntingtoniin. Sieltä sydämemme ja mielemme olivat valmiita näkemään paikan Lincolnissa, jossa Peace Village on nyt. Se sijaitsee suuressa pyöreässä laaksossa lounaaseen päin ja Abe-vuoren juurella.

Se oli jotain, mitä muut kuvittelivat, ja siemen kylvettiin, että nämä asiat tehtäisiin. Heillä oli toivoa tietoisuuden heräämisestä, jotta voisimme unelmoida kauneuden ja harmonian maailmasta ja täyttää henkistä velvollisuuttamme nähdä se maailma täällä maan päällä.

Mielenkiintoista on, että he myös ennakoivat, että olisimme mukana Yhdistyneiden Kansakuntien ja Tiibetin kansan kanssa. En tiedä, miten he tiesivät. He vain tiesivät. Rauhankylän luominen on jatkuva prosessi. Yksi suurperheemme vanhimmista loi rauhankylän Indianaan joksikin aikaa. Toinen Cherokee-vanhin ja hänen vaimonsa loivat sellaisen Puolassa. Näissä rauhankylissä on kyse pyhäkköpaikkojen luomisesta; arvostuksen paikat; ja paranemispaikat; paikat, joissa sydämestä ja mielestä purkautuvat pakotetut ajatukset erosta. Kun sydän herää, muistamme, että olemme kaikki sukulaisia ​​tässä tanssissa.

EM: Haluaisin kuulla lisää tapaamisesta Tiibetin kansan kanssa. Mainitsit kokouksen profetian – mikä on yhteys?

VDY: Kyllä, oli profetioita, että kaukaiset sukulaisemme tulisivat ja että meillä olisi suhde punaisiin kaapuihin pukeutuviin ihmisiin. Ja nyt on totta, tiibetiläiset tulivat, ja meillä on todellakin arvokas suhde.

Hänen pyhyytensä Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche kertoi minulle, että nuorena poikana, kun hän oli vankina Tiibetissä, hän ajatteli Amerikan alkuperäiskansoja. Kun hän ensimmäisen kerran tuli luoksemme talvella 1985 ja 1986, hän tunsi laulumme. Vierailimme yhdessä joissakin koillisrannikon yhteisöissä. Hän muodostaa nyt syvän yhteyden perinteisiimme ja jakaa opetuksia Etelä-Amerikassa, erityisesti Machu Picchussa. Hän antaa joukon opetuksia siellä toukokuussa, ja sitten hän tulee Sunray Peace Villageen heinäkuun viimeisenä viikonloppuna.

Voimme kaikki jäljittää juuremme yhdestä lähteestä. Muototanssi on upeaa tanssia – se on tutkimusta ja samalla sitoutumista muistaa myös luonnollinen tilamme. Sunray Peace Villagessa perustimme nunnaluosterin, kun oli selvää, että Hänen pyhyytensä Chetsang Rinpoche kutsuttiin säilyttämään tiibetiläisen buddhalaisuuden Drikung Kagyu -koulun opetukset, jotka olivat melkein kadonneet.

Tiibetin buddhalaisessa perinteessä minua pidetään Dakinina, taivaan tanssijana ja Khandrona, viisausolentona, joka herää, ja hänen pyhyytensä Dudjom Rinpochen minulle antama nimeni on Pema Sangdzin Khandro. Tunnen syvän sydämen suhteen Tiibetin korkeisiin vuoristopaikkoihin ja henkiseen perinteeseen tutkia mieltä ja muuttaa harmia aiheuttavia illuusioita ja tunnistaa viisauden, taidon ja ilon erottamattomuuden joka hetki. Lopulta uskon, että kun katsomme sisäänpäin, ihmisillä on tehtävä yhdestä lähteestä, ja jotkut viisaat olennot ovat kuin äänihaarukat – ne herättävät sydämen muistoja; ne tukevat kykyämme yhdistyä virran, unen sisällä, ja mikä tärkeintä, ne auttavat meitä näkemään, että kärsimyksen ja tietämättömyyden syyt ovat mielessä. Ja sitten tarkastelemme tarkemmin luotuja ennusteita ja teemme valinnan energisoidaksemme sitä, mikä lisää viisautta ja elämänvoimaa.

Joten mitä tarkoittaa olla Khandro? Joskus se tarkoittaa olla kipinä muille, tarjota osoittimia tai taitavia menetelmiä, joiden avulla muut voivat tunnistaa ajatustensa ja tekonsa aallot ja lopulta saapua rantaan vapaana illuusioista.

EM: Vaikka maailmassa on niin paljon kärsimystä, epäoikeudenmukaisuutta ja ahneutta, näyttää siltä, ​​että ihmiset yleisesti ottaen ovat kasvaneet henkisesti hyvin nopeasti viimeisen kahdenkymmenenviiden vuoden aikana. Mitä näet henkisesti tapahtuvan omasta näkökulmastasi katsottuna globaalilla tasolla?

VDY: Globaalilla tasolla mielemme laajenee, ja luonnollinen herkkyys veden ja tuulen viesteille on heräämässä tai selkiyttävässä meille kaikille. Jotain niin yksinkertaisen tai kaikkialla esiintyvän kuin veden arvo käy ilmi. Näemme, että alueilla, joilla rakkaus on pidätetty, kuivuus syvenee. Joten se, mitä näemme tapahtuvan ympärillämme olevassa maailmassa, herättää meidät olemaan vastuullisempia luontoäitiä kohtaan. Lisäksi kutsun sinut tekemään tutkimusta. Viimeaikaiset löydöt galaksissamme esittelevät mahdollisuuksia energian ulosvirtauksille, jotka tietyssä mielessä muuttavat elektronien spiniä kehossamme/mielessämme ja sen tuntemamme maailman projektioita. Tämä lisääntynyt energia, kuten musiikin ylisävyt, antaa meille mahdollisuuden päästä syvemmille muistamisen tasoille, että esiin tuleva aine on mielemme projektio.

EM: Mitä kuvittelet Sunray Peace Villagen tulevaisuudelle?

VDY: Näen Sunray Peace Villagen permakulttuurin opiskelupaikkana, vanhinten kokoontumispaikkana, joka meillä on ollut viimeiset 31 vuotta, ja mikä tärkeintä, niiden uskomattomien opetusten ja tietojen varastona, jotka monet vanhimmat ovat jättäneet meille vuosien varrella avokätisesti. Sunray on paikka tutkia ja testata mielen ominaisuuksia veden kanssa vuorovaikutuksessa, veden puhtauden uudistumista, ihmisten sydämien muistoa yhtenäisyydestämme ja siitä, että olemme kaikki tutkimusmatkailijoita. Tutkimme mahdollisuuksia – tapoja, joilla voimme edistää terveellisempää ympäristöä ja koskemattomampaa selkeyttä ihmisperheenä. Pohjimmiltaan teimme lupauksen, että jaamme oppimamme.

EM: Kiitos, kunnianarvoisa Dhyani, ajastasi.

VDY: Kiitän sinua kutsusta jakaa ja myös muistaa. Vuosien kuluessa hetkessä ollessaan voi unohtaa menneisyyden arvokkaan tiedon. Tämä artikkeli ja kysymyksesi antavat mahdollisuuden jättää hyviä jälkiä niille, jotka eivät ole vielä syntyneet. Nähdään valossa.