Селото на мира Sunray

ДРЕВНИ ИЗТОЧНИ ТРАДИЦИИ НА ЧЕРОКИ, ВЪЗСТАНОВЕНИ В ПЛАНИНИТЕ НА ВЕРМОНТ

ОТ СЛЕДИТЕ ОТ СЪЛЗИ ДО ЛЕГАЛИЗИРАНОТО ПОТИСНИЦЕ НА ТЕХНИТЕ ДУХОВНИ ПРАКТИКИ, ХОРАТА НА ИЗТОЧНИТЕ ЧЕРОКИ ИМАТ ИСТОРИЯ, ИЗПЪЛНЕНА С НАСИЛИЕ И БОЛКА. ТОВА ОБАЧЕ Е ИСТОРИЯ ЗА УСТОЙЧИВОСТ, КАЗВАНЕ НА ИСТИНАТА, СВЕТИЛИЩЕ И СЛУЖЕНИЕ.

Сгушено в долина в Зелените планини на Върмонт е място, наречено Odali Utugi — The Sunray Peace Village . Odali Utugi означава Планина на надеждата. На това красиво място от 27 акра, Sunray Meditation Society от 1987 г. създава Село на мира за днешния свят, моделирано след Селата на мира на Чероки от миналия век. Това е място, където хора от всички възрасти, професии, кланове и нации могат да изпитат лечебната сила на Земята. Тук човек може да изучава мъдростта на индианските и тибетските будистки традиции и да научи уменията за миротворчество. Това е свещена земя.

Достопочтеният Dhyani Ywahoo е началник на Зелената планина, Ani Yun Wiwa, и 27-то поколение носител на наследствената линия Ywahoo в традицията Tsalagi/Източни чероки. Тя също така е уважаван учител по Ваджраяна в традициите Дрикунг Кагю и Нингма на тибетския будизъм. Тя основава манастира Vajra Dakini, първият по рода си в Северна Америка, и е директор на Sunray Meditation Society, международна духовна организация, посветена на световния мир и помирение. Тя също така е основател на Sunray Peace Village и Sunray Peace Village Land Trust.

Тя е първата, която споделя мъдростта на линията Ywahoo с неместни хора. Чрез нейното ръководство селото на мира се превърна в светилище за изцеление, духовна тренировъчна база и читалище, което обнови духа и радостта на безброй посетители.

Елиса Меларано интервюира преподобния Дхиани Иваху за Anchor през февруари 2015 г. Страниците, които следват, съдържат мъдростта, която тя сподели с нас.

ЕМ: Мисля, че би било интересно за нашите читатели да чуят някои от вашите размисли за това колко потиснати са били нашите индиански братя и сестри в хода на историята. Имаше закон срещу практикуването на индиански културни и религиозни церемонии до 1978 г., когато законът най-накрая беше отменен. Можете ли да ни кажете дали и как присъствахте и участвахте в усилията за застъпничество за правата на коренното население през 1970 г., а също и малко за въздействието от отмяната на този закон през 1978 г.?

VDY: Да. През 1978 г. и през трите или четирите години преди това имаше пробуждане на много хора, които се считат за петото поколение, оцеляло от „идването на мрака“ върху естествения път на народа Цалаги, което започна с насилственото изселване от нашите родни земи, известно още като „Пътеката на сълзите“. Това са хора от моята възрастова група, които през 70-те или края на шейсетте трябваше да събудят отново свещения огън и да възстановят визията за обединена местна нация. И така, тези идеи се основават на духовните принципи на Бледия, известен също като Миротвореца, и донякъде от учението на Текумсе (1812). Видението беше да си напомним, че всички сме роднини. Вратата беше отворена за първи път от Биман Логан, вожд на Сенека, Лудата мечка Андерсън, Тускорора, Ролинг Гръм, старейшина от чероки и други, които посетиха останки от местни общности в Америка. Те пътували наоколо и молели хората да си спомнят молитви, истории и всичко, което могат за старите церемонии. Тези интервюта събудиха нещо в сърцата на много хора от моето поколение.

Въпреки че не беше законно за тези общности да практикуват своята религия, те намериха начини да го правят тихо. Например, това, което изглежда като тенджера за къмпинг, когато се напълни с вода и се покрие с кожа, ще бъде барабан, с който хората могат да споделят песни и спомени.

Индианската религия е обявена за незаконна през 1863 г. Мисля, че причината за потискането на духовната традиция е фактът, че в рамките на традицията е концепцията за Селото на мира като място за светилище. В тези убежища хората, които са направили нещо против закона - ако са били готови да се преобразят чрез молитва, трансформация и обезщетения за всяка вреда, която са причинили на другите - биха могли да станат нови хора. Тези места на светилище бяха отворени и за неиндианци и оставам с впечатлението, че затварянето на тези врати на светилището беше причината за предотвратяване на духовната церемония. Приблизително по същото време кавалерията на Съединените щати също забрани създаването на села на мира. И така, моето тълкуване – като човек, който е отнел години, за да прегледа договорите и да разгледа нелегализиране на селата на мира и на индианската религия – е, че потокът от хора, които правят корекции и обезщетения за грешките си – хората, които се правят отново нови – по някакъв начин се намесва в плановете на така наречената доминираща култура.

Преподобният Дхиани Иваху

EM: И така, когато законите най-накрая се промениха през 1978 г., това оказа ли ефект върху вашето обучение като 27-мо поколение притежател на линията Ywahoo?

VDY: Първичният ефект беше, че можехме публично да изразим нашите учения, докато по-рано ученията бяха скрити в истории и в цикъла на засаждане: когато правехме градини или събирахме реколтата, можехме да споделяме духовните учения за съзнателната връзка на тялото и ума със земята, небето и околната среда. Това беше единственият начин да споделим силата на ума си, изразена чрез молитвите на признателност, които подобряват плодородието на градината.

И така, Лудата мечка и неговият екип от старейшини почукаха на вратата на съзнанието. Това беше преди практиките ни да станат легални през 1978 г. Старейшините ни напомниха, че коренното население е сключило суверенни споразумения с правителствата – холандското, английското, френското и Съединените щати – и че тъй като ние сме суверенен народ, тези споразумения трябваше да се спазват. През 1978 г. имаше опит да се отменят всички сключени договори - това означава да се изтрият всички тези договорни споразумения и да се отрече от признатия суверенитет на коренното население. Морковът, поставен пред коня, беше: „Ние ще ви дадем религиозна свобода в замяна на отказ от вашите договорни права.“ Когато останалият свят чу това, те бяха шокирани от Съединените щати, които бяха смятани от мнозина, особено Австрия и Германия, за морален авторитет. Когато хората по света чуха, че на коренното население на Америка не е разрешена религиозна свобода, това беше огромен, невероятен сигнал за събуждане. Опитът за анулиране на тези договори не се случи и религиозната свобода за всеки американец беше актуализирана като право за хората на тази земя.

Духовният суверенитет е признанието, че всяка група – всички хора – имат пряк достъп до Бог, до Тайната, както и да я наричат. В нашето семейство го наричаме Мистерия, която е отвъд името или понятието, защото когато се опитваме да го назовем или дефинираме, виждаме само малка част от него. Мистерията се разбира по-добре, когато се установим в духа на мъдростта и любовта, който е като енергия или мрежа, обединяваща всички ни. И така, тази идея, че всички ние имаме пряк достъп и също, следователно, имаме духовна отговорност, беше ключова нишка на това, което учеха моите Старейшини.

През 70-те години на миналия век, докато живеех в Лонг Айлънд, имах щастието да познавам една жена от Шинакок, наречена принцеса Ноадона. Тя беше педагог като мен и един ден ми се обади и ми каза: "Можеш да го направиш. Можеш да направиш това, което баба и дядо ти очакват от теб." Борех се с деца. Бях омъжена жена с всички домакински отговорности. "Да, можеш. Ще го направиш", каза тя, настоявайки да се обличам по начин, който признава моето потекло. Предполагам, че някои хора може да са си помислили, че съм просто хипи.

Принцеса Ноадона беше бижу по пътя ми. Има мъдри хора, които държат есенцията и напомнят на общностите, които за по-сигурно са скрили самоличността си, да свалят мантията и да излязат навън.

В известен смисъл нашата невидимост беше премахната през 1978 г. На повече от скритите общности беше позволено да бъдат отворени. Имаше много по източното крайбрежие, включително общностите Wampanoag и Narragansett на юг и север от мястото, където живеех в Лонг Айлънд.

И така, промени ли се животът ни след 1978 г.? За някои, да, признаването на нашата религиозна свобода и признаването, че договорите, датиращи от 1600 г., са реални, беше преломен момент за местните общности. Понякога хората казват: „О, индианците получават нещо за нищо.“ Всъщност договорите са като договори за наем и в много случаи те са били законни договори за наем. Чрез съдебно-счетоводната експертиза става ясно какво е изплатено и какво не е изплатено по тези договори. Голяма част от парите, дължими на нашите общности, бяха използвани за нещо друго.

Пробуждането за моето поколение беше свързано с трансформирането на историята за „жалките бедни индианци“ в разбирането, че има мъдър и непрекъснат поток от мъдрост, който се е запазил, въпреки че нашите деца са били отвеждани в училища далеч и е било незаконно да се говори на нашите езици. След това време или може би едновременно с това е имало възстановяване на езиците. В горите мохоките възстановиха езика си от малкото, може би трима, останали говорители. Други нации възстановиха езиците си, като обучаваха младите си, признавайки, че отговарят за образованието на своите млади хора. Това е всичко, да; тези години имаха голямо влияние върху оцеляването на нашите общности от гледна точка на глобално признание, права и свободи.

Не всичко обаче беше лесно; в резултат на наскоро подписаните договори с правителството на САЩ някои започнаха да смятат, че тяхното парче от пая е твърде малко. Възникна разделение между групите, което според мен е едно от ехото на репресиите. „Разделяй и владей“ се използва като инструмент за разделяне на местни групи, които заедно биха могли да създадат полза за планетата. Все още имаме много повече коренни общности, които не са щатски или федерално признати, отколкото тези, които са признати. И за много от тези така наречени признати групи това означава отказ от клановия метод на управление и приемане на метод на управление на мнозинство/малцинство.

Научихме обаче, че когато не говорим открито, всички се оказват под еднаква тежест. Какво е теглото? Тежестта е като облак над вътрешното зрение на хората и забрава, че имаме пряка връзка с околната среда и помежду си. Тежестта е абдикация от духовния ни суверенитет и от пряката ни връзка с всичко свято и добро.

ЕМ: Вие наричате този период пробуждане. Смятате ли, че създаването на Sunray Peace Village е част от това пробуждане?

Когато бях млад, планът да отида във Върмонт беше семе, засадено от моите старейшини. Те казаха: „Ще правите тези неща и това ще има тази полза.“ Казаха ми, че трябва да отида до изворите на Апалачите и да направя място, където водата излиза от земята. На това място трябваше да направим място за молитва и предлагане, така че водата – която е лекарство и има памет – да може да отнесе тези молитви на признателност във всички посоки. Да отидем на високите места е наша духовна отговорност. Мисля, че се превежда като „високи кули“ – хората, които правят молитви на високите места, където водата извира от земята. Ние имаме духовна отговорност да се грижим за тази вода, защото тя също има спомена за първите звуци на сътворението. Ние сме изследователи и обещахме, че ще научим за материята и ще върнем това обучение в потока, така че всеки да може да си го припомни.

И така, през 1978 г., когато за първи път дойдох във Върмонт, беше като сън; това беше всичко, което бях видял и което ми беше описано. Бях поканен да преподавам точно на върха на Линкълн Гап. Ние, тези, които бяхме призовани към ученията и към създаването на общност заедно, не бяхме напълно готови да бъдем там, така че отидохме в Хайнсбърг, Шелбърн и след това Хънтингтън. Оттам нашите сърца и умове бяха подготвени действително да видят мястото в Линкълн, където сега е Селото на мира. Намира се в голяма кръгла долина, обърната на югозапад и в подножието на планината Абе.

Беше нещо, което други предвиждаха, и семето беше засадено, че тези неща ще бъдат направени. Те имаха надежда за пробуждане на съзнанието, така че да можем да мечтаем за свят на красота и хармония и да изживеем нашия духовен дълг да видим този свят тук, на Земята.

Интересното е, че те също предвидиха, че ще бъдем ангажирани с ООН и тибетския народ. Не знам как знаеха. Те просто знаеха. Създаването на Селото на мира е непрекъснат процес. Един от старейшините на нашето голямо семейство създаде Село на мира в Индиана за известно време. Друг старейшина чероки и съпругата му създадоха такъв в Полша. Тези села на мира са за създаване на места за убежище; места за признателност; и места за изцеление; места за освобождаване от ограничените от сърцето и ума мисли за раздяла. Когато сърцето се пробуди, ние си спомняме, че всички сме роднини в това хоро.

EM: Бих искал да чуя повече за срещата с тибетския народ. Споменахте пророчеството за срещата – каква е връзката?

VDY: Да, имаше пророчества, че нашите далечни роднини ще дойдат и че ще имаме връзка с хора, които носят червени роби. И сега е вярно, тибетците дойдоха и ние наистина имаме ценна връзка.

Негово Светейшество Дрикунг Кябгьон Четсанг Ринпоче ми каза, че като младо момче, когато е бил затворник в Тибет, е мислил за коренното население на Америка. Когато за първи път дойде да ни посети през зимата на 1985 и 1986 г., той знаеше нашите песнопения. Заедно посетихме някои от североизточните крайбрежни общности. Сега той прави дълбока връзка с нашите традиции и споделя учения в Южна Америка, особено Мачу Пикчу. Той ще даде серия от учения там през май, а след това ще дойде в Sunray Peace Village през последния уикенд на юли.

Всички можем да проследим корените си до един източник. Танцът на формата е прекрасен танц - това е изследване, а също и ангажиментът да запомним нашето естествено състояние. В Sunray Peace Village основахме женски манастир, когато стана ясно, че Негово Светейшество Четсанг Ринпоче е призован да запази ученията на школата на тибетския будизъм Дрикунг Кагю, които бяха почти изгубени.

В тибетската будистка традиция ме смятат за Дакини, небесна танцьорка, и за Кхандро, същество на мъдростта, което пробужда, и името ми като такова, дадено ми от Негово Светейшество Дуджом Ринпоче, е Пема Сангдзин Кхандро. Усещам дълбока сърдечна връзка с високите планински места на Тибет и духовната традиция за изследване на ума и трансформиране на илюзии, които причиняват вреда, и признаване на неделимостта на мъдростта, умението и радостта във всеки момент. В крайна сметка вярвам, че когато погледнем навътре, човешките същества имат мисия от един източник и някои мъдри същества са като камертони – те раздвижват паметта на сърцето; те поддържат способността ни да се свързваме в потока, съня, и най-важното, помагат ни да видим, че причините за страданието и невежеството са в ума. И след това разглеждаме по-внимателно проекциите, които се създават, и правим избор да заредим с енергия онова, което увеличава мъдростта и жизнената сила.

И така, какво означава да си Khandro? Понякога това означава да бъдеш искра за другите, предлагайки насоки или умели методи, чрез които другите могат да разпознаят вълните на техните мисли и действия и в крайна сметка да стигнат до брега, свободни от илюзии.

ЕМ: Въпреки че има толкова много страдание, несправедливост и алчност в света, изглежда, че хората като цяло израстват духовно с много бързи темпове през последните двадесет и пет години. От ваша гледна точка, какво виждате да се случва духовно на глобално ниво?

VDY: На глобално ниво умовете ни се разширяват и естествената чувствителност към посланията на водата и вятъра се пробужда или става по-ясна за всички нас. Ценността на нещо толкова просто или вездесъщо като водата става все по-очевидна. Виждаме, че в райони, където любовта е задържана, има задълбочаваща се суша. И така, това, което виждаме да се случва в света около нас, ни пробужда да бъдем по-отговорни към майката природа. Освен това ви каня да направите проучване. Последните открития в нашата галактика представят възможностите за изтичане на енергия, което в известен смисъл променя въртенето на електроните в нашето тяло/ум и проекциите на света, какъвто го познаваме. Тази увеличена енергия, подобно на обертонове на музика, ни позволява да достигнем до по-дълбоки нива на запомняне, че материята, която се появява, е проекция на нашите умове.

EM: Какво предвиждате за Sunray Peace Village за бъдещето?

VDY: Виждам Sunray Peace Village като място за изучаване на пермакултурата, място за събиранията на старейшините, които имаме през последните 31 години, и най-важното, като хранилище на невероятните учения и информация, оставена от много старейшини, които щедро са споделяли с нас през годините. Sunray е място за изследване и тестване на качествата на ума, взаимодействащ с водата, обновяването на чистотата на водата, спомена в сърцата на хората за нашето единство и факта, че всички ние сме изследователи. Ние проучваме възможностите – начините, по които можем да активираме по-здравословна среда и по-първствена яснота като човешко семейство. По същество си обещахме, че ще споделим наученото.

ЕМ: Благодаря Ви, Достопочтени Дхиани, за отделеното време.

VDY: Благодаря ви за поканата да споделя, а също и да си припомня. С годините, намирайки се в момента, човек може да забрави ценната информация от миналото. Тази статия и вашите въпроси позволяват да оставите добри следи за тези, които тепърва ще се раждат. Ще се видим на светло.