Sunray Peace Village

V VERMONTSKÝCH HORÁCH OBNOVENY STAROVĚKÉ VÝCHODNÍ TRADICE CHEROKEE

OD STEZKY SLZ K LEGALIZOVANÉMU ÚTLAKU SVÝCH DUCHOVNÍCH PRAKTIKŮ MAJÍ VÝCHODNÍ ČEROKÉI HISTORII PLNOU NÁSILÍ A BOLESTI. TOTO JE VŠAK PŘÍBĚH O ODOLNOSTI, PRAVDĚPODOBNOSTI, SVATYNĚ A SLUŽBY.

Uhnízděný v údolí v Zelených horách Vermontu je místo zvané Odali Utugi — The Sunray Peace Village . Odali Utugi znamená Hora naděje. Na tomto krásném pozemku o rozloze 27 akrů vytváří Sunray Meditation Society od roku 1987 Vesnici míru pro dnešní svět, po vzoru Cherokee Peace Villages z minulého století. Je to místo, kde lidé všech věkových kategorií, společenských vrstev, klanů a národů mohou zažít léčivou sílu Země. Zde je možné studovat moudrost indiánských a tibetských buddhistických tradic a naučit se mírotvorným dovednostem. Je to posvátná země.

Ctihodný Dhyani Ywahoo je náčelník Zelené hory, Ani Yun Wiwa, a držitel 27. generace rodové linie Ywahoo v tradici Tsalagi/Východní Cherokee. Je také uznávanou učitelkou vadžrajány v tradicích Drikung Kagjü a Ňingma tibetského buddhismu. Založila klášter Vajra Dakini, první svého druhu v Severní Americe, a je ředitelkou Sunray Meditation Society, mezinárodní duchovní organizace věnované světovému míru a usmíření. Je také zakladatelkou Sunray Peace Village a Sunray Peace Village Land Trust.

Je první, kdo sdílí moudrost linie Ywahoo s nepůvodními lidmi. Díky jejímu vedení se z mírové vesnice stala léčivá svatyně, duchovní cvičiště a komunitní centrum, které obnovilo ducha a radost bezpočtu návštěvníků.

Elissa Melaragno udělala rozhovor s ctihodnou Dhyani Ywahoo pro Anchor v únoru 2015. Následující stránky obsahují moudrost, o kterou se s námi podělila.

EM: Myslím, že by naše čtenáře zajímalo slyšet některé vaše úvahy o tom, jak byli naši indiáni bratři a sestry v průběhu historie utlačováni. Až do roku 1978 platil zákon proti praktikování indiánských kulturních a náboženských obřadů, kdy byl zákon definitivně zrušen. Můžete nám říci, zda a jak jste byli přítomni a zapojeni do úsilí o obhajobu práv domorodců v 70. letech a také něco o dopadu zrušení tohoto zákona v roce 1978?

VDY: Ano. Během roku 1978 a tři nebo čtyři roky předtím došlo k probuzení mnoha lidí, kteří jsou považováni za pátou generaci, která přežila „příchod temnoty“ přirozenou cestou lidu Tsalagi, která začala násilným odsunem z našich rodných zemí, také známým jako „Stezka slz“. Jsou to lidé mé věkové skupiny, kteří měli během sedmdesátých let nebo koncem šedesátých let znovu probudit posvátný oheň a znovu vybudovat vizi sjednoceného domorodého národa. A tak byly tyto myšlenky založeny na duchovních principech Bledého, známého také jako Mírotvorce, a poněkud z učení Tecumseha (1812). Vizí bylo připomenout si, že jsme všichni příbuzní. Dveře jako první otevřel Beeman Logan, náčelník Seneky, Mad Bear Anderson, Tuscorora, Rolling Thunder, Čerokíjský stařešina a další, kteří navštívili zbytky domorodých komunit po celé Americe. Cestovali po okolí a žádali lidi, aby si pamatovali modlitby, příběhy a cokoli, co mohli o starých obřadech. Tyto rozhovory něco probudily v srdcích mnoha lidí mé generace.

I když pro tyto komunity nebylo legální praktikovat své náboženství, našli způsoby, jak to dělat potichu. Například to, co vypadalo jako hrnec na vaření, když byl naplněn vodou a pokryt kůží, byl buben, se kterým by lidé mohli sdílet písně a vzpomínky.

Indiánské náboženství bylo postaveno mimo zákon v roce 1863. Domnívám se, že důvodem potlačení duchovní tradice byla skutečnost, že v rámci tradice byl koncept Vesnice míru jako útočiště. V těchto svatostáncích se lidé, kteří udělali něco proti zákonu – pokud byli ochotni znovu vytvořit sami sebe prostřednictvím modlitby, transformace a odškodnění za jakoukoli škodu, kterou způsobili druhým – mohli stát novými lidmi. Tato místa útočiště byla otevřena i neindiánům a mám dojem, že uzavření těchto dveří útočiště bylo důvodem pro zamezení duchovního obřadu. Bylo to přibližně ve stejné době, kdy kavalérie Spojených států také zakázala zřízení vesnic míru. Takže můj výklad – jako člověka, kterému trvalo roky, než prošel smlouvy a podíval se na ilegalizaci vesnic míru a indiánského náboženství – je, že proud lidí, kteří opravují a napravují své chyby – lidé se opět dělají novými – nějak zasahoval do plánů takzvané dominantní kultury.

Ctihodný Dhyani Ywahoo

EM: Takže když se zákony v roce 1978 konečně změnily, mělo to vliv na váš trénink jako držitele 27. generace linie Ywahoo?

VDY: Primárním efektem bylo, že jsme mohli veřejně vyjádřit své učení, zatímco dříve bylo učení skryté v příbězích a v cyklu sázení: když jsme zakládali zahrady nebo sklízeli, mohli jsme sdílet duchovní učení o vědomém vztahu těla a mysli se zemí, nebem a prostředím. Byl to jediný způsob, jak jsme mohli sdílet sílu naší mysli, vyjádřenou modlitbami uznání, které zvyšují úrodnost zahrady.

Šílený medvěd a jeho tým starších tedy zaklepali na dveře vědomí. To bylo předtím, než byly naše praktiky legalizovány v roce 1978. Starší nám připomněli, že domorodí lidé uzavřeli suverénní dohody s vládami – Nizozemci, Angličany, Francouzi a Spojenými státy – a že, protože jsme suverénní národ, tyto dohody měly být dodržovány. V roce 1978 došlo k pokusu zrušit všechny uzavřené smlouvy – to znamená vymazat všechny tyto smluvní dohody a distancovat se od uznávané suverenity původních obyvatel. Mrkev položená před koně byla: "Dáme vám náboženskou svobodu výměnou za to, že se vzdáte svých smluvních práv." Když to slyšel zbytek světa, byli šokováni Spojenými státy, které mnozí, zejména Rakousko a Německo, považovali za morální autoritu. Když lidé po celém světě slyšeli, že původním obyvatelům Ameriky není dovolena náboženská svoboda, byl to obrovský, úžasný budík. K pokusu o zrušení těchto smluv nedošlo a náboženská svoboda pro každého Američana byla aktualizována jako právo pro lid této země.

Duchovní suverenita je uznání, že každá skupina – všichni lidé – mají přímý přístup k Bohu, k Tajemství, ať už to pojmenují jakkoli. V naší rodině to označujeme jako Tajemství, které je mimo jméno nebo pojem, protože když se jej pokoušíme pojmenovat nebo definovat, vidíme jen jeho malou část. Tajemství lépe pochopíme, když se usadíme v duchu moudrosti a lásky, který je jako energie nebo síť, která nás všechny spojuje. Takže tato myšlenka, že všichni máme přímý přístup, a tedy také duchovní odpovědnost, byla klíčovým vláknem toho, co moji starší učili.

V 70. letech, když jsem žil na Long Islandu, měl jsem to štěstí poznat ženu Schinacock, která se jmenovala princezna Noadonna. Byla vychovatelkou jako já a jednoho dne mi zavolala a řekla: "Dokážeš to. Můžeš dělat to, co od tebe tví prarodiče očekávají." Bojovala jsem s dětmi. Byla jsem vdaná žena se všemi povinnostmi v domácnosti. "Ano, můžeš. Budeš," řekla a trvala na tom, abych se oblékal způsobem, který uznává můj původ. Předpokládám, že si někteří lidé mohli myslet, že jsem jen hipisák.

Princezna Noadonna byla drahokamem na mé cestě. Existují moudří lidé, kteří drží podstatu a připomínají komunitám, které kvůli úschově skryly svou identitu, aby svlékli plášť a vystoupili ven.

V jistém smyslu byla naše neviditelnost zrušena v roce 1978. Více skrytých komunit bylo umožněno být otevřených. Na východním pobřeží jich bylo mnoho, včetně komunit Wampanoag a Narragansett jižně a severně od místa, kde jsem na Long Islandu žil.

Změnily se tedy naše životy po roce 1978? Pro některé ano, uznání naší náboženské svobody a uznání, že smlouvy, pocházející z roku 1600, byly skutečné, bylo zlomovým okamžikem pro domorodé komunity. Někdy lidé říkají: "Ach, Indové dostávají něco za nic." Ve skutečnosti jsou smlouvy jako nájemní smlouvy a v mnoha případech to byly zákonné nájemní smlouvy. Forenzním účetnictvím vyšlo najevo, co bylo na těchto dohodách vyplaceno a co ne. Velká část peněz dlužných našim komunitám byla použita na něco jiného.

Probuzení pro mou generaci souviselo s přeměnou příběhu o „ubohých ubohých Indiánech“ v pochopení, že existuje moudrý a nepřetržitý proud moudrosti, který se zachoval i přes to, že naše děti byly odváženy do daleko vzdálených škol a že je nezákonné mluvit našimi jazyky. Po této době, nebo možná souběžně, došlo k obnovení jazyků. V lesích Mohawkové obnovili svůj jazyk z několika, možná tří zbývajících mluvčích. Jiné národy obnovily své jazyky výukou svých mladých lidí a uznaly, že mají na starosti výchovu svých mladých lidí. To je vše, abych řekl, ano; tyto roky měly velký dopad na přežití našich komunit z pohledu globálního uznání, práv a svobod.

Nebylo to však všechno snadné; v důsledku nedávno podepsaných smluv s vládou USA si někteří začali myslet, že jejich kousek koláče je příliš malý. Došlo k rozkolu mezi skupinami, což je podle mě jedna z dozvuků represe. „Rozděl a panuj“ byl použit jako nástroj k oddělení domorodých skupin, které by společně mohly být přínosem pro planetu. Stále máme mnohem více domorodých komunit, které nejsou státem nebo federálně uznány, než těch, které jsou uznány. A pro mnohé z těch takzvaně uznávaných skupin to znamenalo vzdát se klanové metody vlády a převzít většinovou/menšinovou metodu vlády.

Naučili jsme se však, že když nepromluvíme, všichni se ocitnou pod stejnou tíhou. Jaká je hmotnost? Váha je jako mrak nad vnitřním zrakem lidí a zapomnění, že máme přímý vztah k okolí i k sobě navzájem. Váha je abdikací naší duchovní suverenity a našeho přímého spojení se vším, co je svaté a dobré.

EM: Mluvíte o tomto období jako o probuzení. Máte pocit, že vytvoření Sunray Peace Village bylo součástí toho probuzení?

Když jsem byl mladý člověk, plán jít do Vermontu byl semínkem, které zaseli moji starší. Řekli: "Udělali byste tyto věci a mělo by to tuto výhodu." Bylo mi řečeno, že musím jít k pramenům Apalačských hor a vytvořit místo, kde voda vytéká ze země. Na tomto místě jsme měli udělat místo modlitby a oběti, aby voda – která je lékem a má paměť – mohla tyto modlitby uznání odvádět všemi směry. Jít na vyvýšená místa je naší duchovní zodpovědností. Myslím, že se to překládá jako „vysoké věže“ – lidé, kteří se modlí na vysokých místech, kde voda vytéká ze země. Máme duchovní odpovědnost za péči o tuto vodu, protože má také paměť prvních zvuků stvoření. Jsme průzkumníci a slíbili jsme, že se budeme učit o hmotě a vrátíme to učení do proudu, aby si to každý mohl vybavit.

Takže v roce 1978, když jsem poprvé přijel do Vermontu, bylo to jako sen; bylo to všechno, co jsem viděl a co mi bylo popsáno. Byl jsem pozván, abych učil přímo na vrcholu Lincoln Gap. My, ti, kteří jsme byli povoláni k učení a ke společnému vytváření komunity, jsme nebyli úplně připraveni tam být, a tak jsme jeli do Hinesburgu, Shelburne a poté do Huntingtonu. Odtud byly naše srdce a mysl připraveny skutečně vidět místo v Lincolnu, kde je nyní Peace Village. Je ve velkém kruhovém údolí směřujícím na jihozápad a na úpatí hory Abe.

Bylo to něco, co si ostatní představovali, a bylo zaseto semínko, že tyto věci budou provedeny. Měli naději na probuzení vědomí, abychom mohli snít o světě krásy a harmonie a žít svou duchovní povinnost vidět tento svět zde na Zemi.

Je zajímavé, že také předvídali, že se zapojíme do Organizace spojených národů a Tibeťanů. Nevím, jak to věděli. Prostě věděli. Vytvoření Peace Village je pokračující proces. Jeden ze starších z naší široké rodiny vytvořil na nějaký čas vesnici míru v Indianě. Jiný Čerokíjský starší a jeho manželka vytvořili jeden v Polsku. Tyto vesnice míru jsou o vytváření útočišť; místa uznání; a místa léčení; místa vybalení ze srdce a mysli omezovala myšlenky na odloučení. Když se srdce probudí, vzpomeneme si, že jsme v tomto tanci všichni příbuzní.

EM: Chtěl bych slyšet více o setkání s tibetským lidem. Zmínil jste proroctví o setkání – jaká je souvislost?

VDY: Ano, existovala proroctví, že přijdou naši vzdálení příbuzní a že budeme mít vztah s lidmi, kteří nosí červené hábity. A nyní je pravda, že přišli Tibeťané a máme skutečně vzácný vztah.

Jeho Svatost Drikung Kyabgön Chetsang Rinpočhe mi řekl, že jako malý chlapec, když byl vězněm v Tibetu, myslel na domorodé obyvatele Ameriky. Když nás poprvé navštívil v zimě 1985 a 1986, znal naše chorály. Společně jsme navštívili některé severovýchodní pobřežní komunity. Nyní vytváří hluboké spojení s našimi tradicemi a sdílením učení v Jižní Americe, zejména v Machu Picchu. V květnu tam bude přednášet řadu učení a pak přijede do Sunray Peace Village poslední víkend v červenci.

Všichni můžeme vysledovat své kořeny k jednomu zdroji. Tanec formy je nádherný tanec – je to zkoumání a také závazek pamatovat si také náš přirozený stav. V Sunray Peace Village jsme založili ženský klášter, když bylo jasné, že Jeho Svatost Chetsang Rinpočhe byl povolán, aby zachoval učení tibetské školy Drikung Kagjü tibetského buddhismu, které bylo téměř ztraceno.

V tibetské buddhistické tradici jsem považován za Dákini, nebeskou tanečnici a Khandro, bytost moudrosti, která se probouzí, a mé jméno jako takové, které mi dal Jeho Svatost Dudjom Rinpočhe, je Pema Sangdzin Khandro. Cítím hluboký srdeční vztah k vysokohorským místům Tibetu a duchovní tradici zkoumání mysli a přeměny iluzí, které způsobují škodu, a uznávání neoddělitelnosti moudrosti, dovednosti a radosti v každém okamžiku. Nakonec věřím, že když se podíváme dovnitř, lidské bytosti mají poslání z jednoho zdroje a některé moudré bytosti jsou jako ladičky – rozdmýchávají vzpomínku v srdci; podporují naši schopnost spojit se s proudem, snem, a co je nejdůležitější, pomáhají nám vidět, že příčiny utrpení a nevědomosti jsou v mysli. A pak se pečlivěji podíváme na projekce, které jsou vytvořeny, a uděláme volbu, abychom dodali energii tomu, co zvyšuje moudrost a životní sílu.

Takže, co to znamená být Khandro? Někdy to znamená být jiskrou pro ostatní, nabízet ukazatele nebo zručné metody, pomocí kterých mohou ostatní rozpoznat vlny svých myšlenek a činů a nakonec dorazit na břeh bez iluzí.

EM: Přestože je ve světě tolik utrpení, nespravedlnosti a chamtivosti, zdá se, že lidé obecně duchovně rostou velmi rychle za posledních zhruba dvacet pět let. Z vašeho pohledu, co vidíte, že se duchovně děje na globální úrovni?

VDY: Na globální úrovni se naše mysl rozšiřuje a přirozená citlivost na poselství vody a větru se probouzí, nebo se nám všem stává jasnější. Vzácnost něčeho tak jednoduchého nebo všudypřítomného, ​​jako je voda, se stává zjevnější. Vidíme, že v oblastech, kde je láska odepřena, se prohlubuje sucho. Takže to, co vidíme, jak se děje ve světě kolem nás, nás probouzí k větší odpovědnosti vůči matce přírodě. Také vás zvu k výzkumu. Nedávné objevy v naší galaxii ukazují možnosti, že dochází k odlivům energie, které v jistém smyslu mění rotaci elektronů v našem těle/mysli a projekce světa, jak jej známe. Tato zvýšená energie, stejně jako podtext hudby, nám umožňuje přístup k hlubším úrovním zapamatování si toho, že hmota, která se objevuje, je projekcí naší mysli.

EM: Co si představujete pro Sunray Peace Village do budoucna?

VDY: Sunray Peace Village vnímám jako místo studia permakultury, místo setkávání starších, které jsme měli posledních 31 let, a co je nejdůležitější, jako úložiště neuvěřitelných učení a informací, které zanechalo mnoho starších, kteří se s námi v průběhu let velkoryse podělili. Sluneční paprsky jsou místem, kde lze zkoumat a testovat kvality interakce mysli s vodou, obnovu čistoty vody, vzpomínku na naši jednotu v srdcích lidí a skutečnost, že jsme všichni průzkumníci. Zkoumáme možnosti – způsoby, jak můžeme jako lidská rodina oživit zdravější prostředí a nedotčenější čistotu. V podstatě jsme slíbili, že se podělíme o to, co jsme se naučili.

EM: Děkuji, ctihodný Dhyani, za váš čas.

VDY: Děkuji za pozvání ke sdílení a také ke vzpomínkám. Jak roky plynou, člověk může zapomenout na cenné informace z minulosti. Tento článek a vaše otázky umožňují zanechat dobré stopy těm, kteří se teprve narodili. Uvidíme se ve světle.