சன்ரே அமைதி கிராமம்

வெர்மான்ட் மலைகளில் மீட்டெடுக்கப்பட்ட பண்டைய கிழக்கு செரோக்கி மரபுகள்

கண்ணீரின் பாதையிலிருந்து அவர்களின் ஆன்மீக நடைமுறைகளின் சட்டப்பூர்வ ஒடுக்குமுறை வரை, கிழக்கு செரோக்கி மக்கள் வன்முறை மற்றும் வலியால் நிறைந்த வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளனர். இருப்பினும், இது உறுதிப்பாடு, உண்மையைச் சொல்வது, புனிதம் மற்றும் சேவை ஆகியவற்றின் கதை.

வெர்மான்ட்டின் பசுமை மலைகளுக்குள் உள்ள ஒரு பள்ளத்தாக்கில் அமைந்திருக்கும் ஒடலி உடுகி என்ற இடம் - சன்ரே அமைதி கிராமம் . ஒடலி உடுகி என்றால் நம்பிக்கை மலை என்று பொருள். இந்த அழகான 27 ஏக்கர் தளத்தில், சன்ரே தியான சங்கம், 1987 முதல், கடந்த நூற்றாண்டின் செரோகி அமைதி கிராமங்களை மாதிரியாகக் கொண்டு இன்றைய உலகத்திற்கான ஒரு அமைதி கிராமத்தை உருவாக்கி வருகிறது. இது அனைத்து வயது, வாழ்க்கைத் துறைகள், குலங்கள் மற்றும் தேசங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் பூமியின் குணப்படுத்தும் சக்தியை அனுபவிக்கக்கூடிய இடமாகும். இங்கு ஒருவர் பூர்வீக அமெரிக்க மற்றும் திபெத்திய பௌத்த மரபுகளின் ஞானத்தைப் படிக்கலாம் மற்றும் சமாதானத்தை உருவாக்கும் திறன்களைக் கற்றுக்கொள்ளலாம். இது ஒரு புனித பூமி.

வணக்கத்திற்குரிய தியானி யவஹூ, பசுமை மலையின் தலைவரான அனி யுன் விவா, மற்றும் த்சலாகி/கிழக்கு செரோகி பாரம்பரியத்தில் மூதாதையர் யவஹூ பரம்பரையின் 27 வது தலைமுறையை வைத்திருப்பவர். அவர் திபெத்திய பௌத்தத்தின் டிரிகுங் காக்யு மற்றும் நியிங்மா மரபுகளில் வஜ்ராயனத்தின் நன்கு மதிக்கப்படும் ஆசிரியராகவும் உள்ளார். அவர் வட அமெரிக்காவில் முதன்முதலில் வஜ்ரா டாகினி கன்னியாஸ்திரி சங்கத்தை நிறுவினார், மேலும் உலக அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சர்வதேச ஆன்மீக அமைப்பான சன்ரே தியான சங்கத்தின் இயக்குநராகவும் உள்ளார். அவர் சன்ரே அமைதி கிராமம் மற்றும் சன்ரே அமைதி கிராம நில அறக்கட்டளையின் நிறுவனர் ஆவார்.

யவஹூ பரம்பரையின் ஞானத்தை பூர்வீகமற்ற மக்களுடன் பகிர்ந்து கொண்ட முதல் நபர் இவர்தான். அவரது வழிகாட்டுதலின் மூலம், அமைதி கிராமம் ஒரு குணப்படுத்தும் சரணாலயமாகவும், ஆன்மீக பயிற்சி மைதானமாகவும், சமூக மையமாகவும் மாறியுள்ளது, இது எண்ணற்ற பார்வையாளர்களின் உற்சாகத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் புதுப்பித்துள்ளது.

பிப்ரவரி 2015 இல், ஆங்கருக்காக வணக்கத்திற்குரிய தியானி யவஹூவை எலிசா மெலராக்னோ நேர்காணல் செய்தார். தொடர்ந்து வரும் பக்கங்களில் அவர் எங்களுடன் பகிர்ந்து கொண்ட ஞானம் உள்ளது.

எம்: வரலாற்றுக் காலத்தில் நமது பூர்வீக அமெரிக்க சகோதர சகோதரிகள் எவ்வளவு ஒடுக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள் என்பது குறித்த உங்கள் சில பிரதிபலிப்புகளைக் கேட்பது எங்கள் வாசகர்களுக்கு ஆர்வமாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். 1978 வரை பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சார மற்றும் மத விழாக்களை நடத்துவதற்கு எதிராக ஒரு சட்டம் இருந்தது, பின்னர் அந்தச் சட்டம் இறுதியாக ரத்து செய்யப்பட்டது. 1970களின் பூர்வீக உரிமைகள் வாதிடும் முயற்சிகளில் நீங்கள் எவ்வாறு கலந்துகொண்டீர்கள், ஈடுபட்டீர்கள் என்பதையும், 1978 இல் அந்தச் சட்டம் ரத்து செய்யப்பட்டதன் தாக்கம் பற்றியும் கொஞ்சம் சொல்ல முடியுமா?

VDY: ஆம். 1978 ஆம் ஆண்டு மற்றும் அதற்கு முந்தைய மூன்று அல்லது நான்கு ஆண்டுகளில், "இருள் வருவதை" ஐந்தாவது தலைமுறையாகக் கருதப்படும் பலரின் விழிப்புணர்வு ஏற்பட்டது, அவர்கள் எங்கள் பூர்வீக நிலங்களிலிருந்து கட்டாயமாக வெளியேற்றப்பட்டதிலிருந்து தொடங்கிய சலகி மக்களின் இயற்கையான வழியில், "கண்ணீர் பாதை" என்றும் அழைக்கப்பட்டனர். இவர்கள் எனது வயதுடையவர்கள், 1970கள் அல்லது அறுபதுகளின் பிற்பகுதியில் புனித நெருப்பை மீண்டும் எழுப்பி, ஒன்றுபட்ட பூர்வீக தேசத்தின் பார்வையை மீண்டும் கட்டியெழுப்ப வேண்டியிருந்தது. எனவே, இந்த யோசனைகள் பேல் ஒன், அமைதியை உருவாக்குபவர் என்றும் அழைக்கப்படுபவரின் ஆன்மீகக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, மேலும் ஓரளவு டெகும்சேவின் (1812) போதனைகளிலிருந்து வந்தவை. நாம் அனைவரும் உறவினர்கள் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுவதே இந்த தரிசனம். முதலில் கதவைத் திறந்தது செனிகா தலைவர் பீமன் லோகன், டஸ்கோரோராவைச் சேர்ந்த மேட் பியர் ஆண்டர்சன், ரோலிங் தண்டர், செரோகி மூத்தவர் மற்றும் அமெரிக்கா முழுவதும் உள்ள பழங்குடி சமூகங்களின் எச்சங்களை பார்வையிட்ட மற்றவர்கள். அவர்கள் சுற்றிப் பயணம் செய்து, பிரார்த்தனைகள், கதைகள் மற்றும் பழைய விழாக்கள் பற்றி தங்களால் முடிந்த எதையும் நினைவில் கொள்ளுமாறு மக்களிடம் கேட்டார்கள். இந்த நேர்காணல்கள் என் தலைமுறையைச் சேர்ந்த பலரின் இதயங்களில் ஏதோ ஒன்றை எழுப்பின.

இந்தச் சமூகங்கள் தங்கள் மதத்தைப் பின்பற்றுவது சட்டப்பூர்வமாக இல்லாவிட்டாலும், அதை அமைதியாகச் செய்வதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடித்தனர். உதாரணமாக, முகாமிடுவதற்கான சமையல் பானை போலத் தோன்றிய ஒன்று, தண்ணீரில் நிரப்பப்பட்டு தோலால் மூடப்பட்டிருக்கும் போது, ​​மக்கள் பாடல்களையும் நினைவுகளையும் பகிர்ந்து கொள்ளக்கூடிய ஒரு டிரம் ஆக இருக்கும்.

1863 ஆம் ஆண்டு பூர்வீக அமெரிக்க மதம் சட்டவிரோதமாக்கப்பட்டது. ஆன்மீக மரபைத் தடுப்பதற்கான காரணம், பாரம்பரியத்திற்குள் ஒரு புனித இடமாக அமைதி கிராமம் என்ற கருத்து இருந்ததே என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த புனித இடங்களில், சட்டத்திற்கு எதிராக ஏதாவது செய்தவர்கள் - அவர்கள் பிரார்த்தனை, மாற்றம் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு ஏற்படுத்திய எந்தத் தீங்குக்கும் இழப்பீடுகள் மூலம் தங்களைப் புதுப்பித்துக் கொள்ளத் தயாராக இருந்தால் - புதிய மக்களாக மாறலாம். இந்த புனித இடங்கள் இந்தியர்கள் அல்லாதவர்களுக்கும் திறந்திருந்தன, மேலும் அந்த புனிதக் கதவுகளை மூடுவதே ஆன்மீக விழாவைத் தடுப்பதற்கான காரணம் என்ற எண்ணத்தை நான் பெறுகிறேன். அமைதி கிராமங்களை நிறுவுவதை அமெரிக்க குதிரைப்படை தடை செய்த அதே நேரத்தில்தான். எனவே, ஒப்பந்தங்களை மதிப்பாய்வு செய்து, அமைதி கிராமங்கள் மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க மதத்தை சட்டவிரோதமாக்குவதைப் பார்க்க பல ஆண்டுகள் எடுத்துக் கொண்ட ஒருவராக, எனது விளக்கம் என்னவென்றால், மக்கள் தங்கள் தவறுகளுக்குத் திருத்தம் மற்றும் பரிகாரம் செய்யும் ஓட்டம் - மக்கள் தங்களை மீண்டும் புதிதாக்குகிறார்கள் - ஆதிக்க கலாச்சாரம் என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் திட்டங்களில் எப்படியோ தலையிட்டனர்.

வணக்கத்திற்குரிய தியானி யவஹூ

எம்: அப்படியானால் 1978 ஆம் ஆண்டு சட்டங்கள் இறுதியாக மாறியபோது, ​​யவஹூ பரம்பரையின் 27வது தலைமுறை உரிமையாளராக உங்கள் பயிற்சியில் இது ஏதேனும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதா?

VDY: முதன்மையான விளைவு என்னவென்றால், எங்கள் போதனைகளை நாங்கள் பகிரங்கமாக வெளிப்படுத்த முடிந்தது, அதேசமயம் முந்தைய போதனைகள் கதைகளிலும் நடவு சுழற்சியிலும் மறைக்கப்பட்டிருந்தன: நாங்கள் தோட்டங்களை உருவாக்கும்போது அல்லது அறுவடை செய்யும்போது, ​​பூமி, வானம் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுடன் உடல்-மனதின் நனவான உறவைப் பற்றிய ஆன்மீக போதனைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியும். தோட்டத்தின் வளத்தை மேம்படுத்தும் நன்றியுணர்வின் பிரார்த்தனைகள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் நமது மனதின் சக்தியைப் பகிர்ந்து கொள்ள ஒரே வழி இதுதான்.

எனவே, மேட் பியர் மற்றும் அவரது மூத்தோர் குழு நனவின் கதவைத் தட்டினர். அது 1978 இல் எங்கள் நடைமுறைகள் சட்டப்பூர்வமாக்கப்படுவதற்கு முன்பே. பழங்குடி மக்கள் அரசாங்கங்களுடன் - டச்சு, ஆங்கிலம், பிரெஞ்சு மற்றும் அமெரிக்கா - இறையாண்மை ஒப்பந்தங்களைச் செய்திருந்தனர் என்பதையும், நாங்கள் ஒரு இறையாண்மை கொண்ட மக்கள் என்பதால், அந்த ஒப்பந்தங்கள் கடைப்பிடிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும் என்பதையும் மூத்தோர் எங்களுக்கு நினைவூட்டினர். 1978 இல், செய்யப்பட்ட அனைத்து ஒப்பந்தங்களையும் ரத்து செய்ய முயற்சி நடந்தது - அதாவது அந்த ஒப்பந்த ஒப்பந்தங்கள் அனைத்தையும் அழித்து, பழங்குடி மக்களின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட இறையாண்மையை மறுப்பது. குதிரையின் முன் வைக்கப்பட்ட கேரட்: "உங்கள் ஒப்பந்த உரிமைகளை விட்டுக்கொடுப்பதற்கு ஈடாக நாங்கள் உங்களுக்கு மத சுதந்திரத்தை வழங்குவோம்." உலகின் பிற பகுதிகள் இதைக் கேட்டபோது, ​​பலர், குறிப்பாக ஆஸ்திரியா மற்றும் ஜெர்மனியால், ஒரு தார்மீக அதிகாரமாகக் கருதப்பட்ட அமெரிக்காவைப் பார்த்து அவர்கள் அதிர்ச்சியடைந்தனர். அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்களுக்கு மத சுதந்திரம் அனுமதிக்கப்படவில்லை என்று உலகெங்கிலும் உள்ள மக்கள் கேள்விப்பட்டபோது, ​​அது ஒரு பெரிய, அற்புதமான விழித்தெழுதல் அழைப்பு. அந்த ஒப்பந்தங்களை ரத்து செய்யும் முயற்சி நடக்கவில்லை, மேலும் ஒவ்வொரு அமெரிக்கருக்கும் மத சுதந்திரம் இந்த மண்ணின் மக்களுக்கு ஒரு உரிமையாக மாற்றப்பட்டது.

ஆன்மீக இறையாண்மை என்பது ஒவ்வொரு குழுவும் - அனைத்து மக்களும் - கடவுளை நேரடியாக அணுக முடியும், மர்மத்தை அவர்கள் எப்படி அழைத்தாலும் சரி என்பதை ஒப்புக்கொள்வதாகும். எங்கள் குடும்பத்தில், அதை பெயருக்கோ அல்லது கருத்துக்கோ அப்பாற்பட்ட ஒரு மர்மம் என்று நாங்கள் குறிப்பிடுகிறோம், ஏனென்றால் நாம் அதை பெயரிடவோ அல்லது வரையறுக்கவோ முயற்சிக்கும்போது அதன் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே காண்கிறோம். ஆற்றல் அல்லது வலை போன்ற ஞானம் மற்றும் அன்பின் ஆவியில் நாம் குடியேறும்போது மர்மம் சிறப்பாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது, அது நம் அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கிறது. எனவே, நம் அனைவருக்கும் நேரடி அணுகல் உள்ளது, எனவே, ஆன்மீகப் பொறுப்பும் உள்ளது என்ற இந்த யோசனை எனது பெரியவர்கள் கற்பித்தவற்றின் முக்கிய இழையாகும்.

1970களில், லாங் தீவில் வசிக்கும் போது, ​​இளவரசி நோடோனா என்ற ஷினாகாக் பெண்ணை சந்திக்கும் அதிர்ஷ்டம் எனக்குக் கிடைத்தது. அவர் என்னைப் போலவே ஒரு கல்வியாளர், ஒரு நாள் அவர் என்னை அழைத்து, "உன்னால் முடியும். உன் தாத்தா பாட்டி உன்னிடம் எதிர்பார்ப்பதை நீ செய்ய முடியும்" என்றார். நான் குழந்தைகளுடன் போராடிக் கொண்டிருந்தேன். நான் ஒரு திருமணமான பெண், வீட்டுப் பொறுப்புகள் அனைத்தையும் கொண்டிருந்தேன். "ஆம் உன்னால் முடியும். உன்னால் முடியும்," என்று அவள் சொன்னாள், என் வம்சாவளியை ஒப்புக்கொள்ளும் விதத்தில் நான் உடை அணிய வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினாள். நான் வெறும் ஹிப்பி என்று சிலர் நினைத்திருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன்.

இளவரசி நோடோனா என் வழியில் ஒரு ரத்தினமாக இருந்தார். சாராம்சத்தைப் பிடித்து, பாதுகாப்பிற்காக தங்கள் அடையாளங்களை மறைத்து வைத்திருக்கும் சமூகங்களுக்கு, தங்கள் மேலங்கியைக் கழற்றிவிட்டு வெளியே செல்ல நினைவூட்டும் ஞானிகள் உள்ளனர்.

ஒரு வகையில், 1978 ஆம் ஆண்டில் எங்கள் மறைநிலை நீக்கப்பட்டது. மறைக்கப்பட்ட சமூகங்கள் அதிகமாகத் திறந்திருக்க அனுமதிக்கப்பட்டன. லாங் தீவில் நான் வசித்து வந்த இடத்திற்கு தெற்கிலும் வடக்கிலும் உள்ள வாம்பனோக் மற்றும் நாரகன்செட் சமூகங்கள் உட்பட கிழக்கு கடற்கரையில் பல இருந்தன.

அப்படியானால், 1978 க்குப் பிறகு எங்கள் வாழ்க்கை மாறிவிட்டதா? சிலருக்கு, ஆம், எங்கள் மத சுதந்திரத்தை அங்கீகரிப்பதும், 1600 களில் இருந்த ஒப்பந்தங்கள் உண்மையானவை என்பதை ஒப்புக்கொள்வதும் பழங்குடி சமூகங்களுக்கு ஒரு திருப்புமுனை தருணமாக இருந்தது. சில நேரங்களில் மக்கள், "ஓ, இந்தியர்கள் ஒன்றுமில்லாமல் எதையோ பெறுகிறார்கள்" என்று கூறுவார்கள். உண்மையில், ஒப்பந்தங்கள் குத்தகை ஒப்பந்தங்கள் போன்றவை, மேலும் பல சந்தர்ப்பங்களில், அவை சட்டப்பூர்வ குத்தகை ஒப்பந்தங்களாக இருந்தன. தடயவியல் கணக்கியல் மூலம், இந்த ஒப்பந்தங்களில் என்ன செலுத்தப்பட்டது, என்ன செலுத்தப்படவில்லை என்பது தெளிவாகியுள்ளது. எங்கள் சமூகங்களுக்கு செலுத்த வேண்டிய பணத்தில் பெரும்பகுதி வேறு எதற்கோ பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

"ஏழை பரிதாபகரமான இந்தியர்களின்" கதையை, நம் குழந்தைகள் தொலைதூரப் பள்ளிகளுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டாலும், நம் மொழிகளைப் பேசுவது சட்டவிரோதமானது என்றாலும், பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு ஞானமான மற்றும் தொடர்ச்சியான ஞான ஓட்டம் உள்ளது என்ற புரிதலாக மாற்றுவதுடன் என் தலைமுறைக்கு ஏற்பட்ட விழிப்புணர்வு தொடர்புடையது. இந்தக் காலத்திற்குப் பிறகு, அல்லது ஒருவேளை ஒரே நேரத்தில், மொழிகள் மீண்டும் நிறுவப்பட்டன. வனப்பகுதிகளில், மொஹாக்ஸ் தங்கள் மொழியை மீதமுள்ள சில, ஒருவேளை மூன்று, பேச்சாளர்களிடமிருந்து மீண்டும் நிறுவினர். மற்ற நாடுகள் தங்கள் இளைஞர்களுக்குக் கற்பிப்பதன் மூலம் தங்கள் மொழிகளை மீண்டும் நிறுவின, அவர்கள் தங்கள் இளைஞர்களின் கல்விக்குப் பொறுப்பானவர்கள் என்பதை உணர்ந்தனர். ஆம் என்றுதான் சொல்ல வேண்டும்; அந்த ஆண்டுகள் உலகளாவிய அங்கீகாரம், உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களின் கண்ணோட்டத்தில் நமது சமூகங்களின் உயிர்வாழ்வில் பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின.

இருப்பினும், இது எல்லாம் எளிதானது அல்ல; சமீபத்தில் அமெரிக்க அரசாங்கத்துடன் கையெழுத்திடப்பட்ட ஒப்பந்தங்களின் விளைவாக, சிலர் தங்கள் பங்கு மிகவும் சிறியது என்று நினைக்கத் தொடங்கினர். குழுக்களிடையே பிளவு ஏற்பட்டது, இது அடக்குமுறையின் எதிரொலிகளில் ஒன்றாகும் என்று நான் நினைக்கிறேன். "பிரித்து வெற்றி கொள்" என்பது கிரகத்திற்கு நன்மை பயக்கும் பழங்குடி குழுக்களைப் பிரிக்க ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அங்கீகரிக்கப்பட்டவர்களை விட மாநில அல்லது கூட்டாட்சி அங்கீகாரம் பெறாத பழங்குடி சமூகங்கள் இன்னும் அதிகமாக உள்ளன. மேலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட குழுக்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களில் பலருக்கு, இது குல ஆட்சி முறையைக் கைவிட்டு பெரும்பான்மை/சிறுபான்மை ஆட்சி முறையை ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது.

ஆனால், நாம் வெளிப்படையாகப் பேசாதபோது, ​​அனைவரும் ஒரே எடையின் கீழ் இருப்பதைக் காண்கிறோம் என்பதை நாம் கற்றுக்கொண்டோம். எடை என்றால் என்ன? எடை என்பது மக்களின் உள் பார்வையின் மீது ஒரு மேகம் போன்றது மற்றும் சுற்றுச்சூழலுடனும் ஒருவருக்கொருவர் நேரடி உறவைக் கொண்டுள்ளோம் என்பதை மறந்துவிடுகிறது. எடை என்பது நமது ஆன்மீக இறையாண்மையையும், புனிதமான மற்றும் நல்ல அனைத்துடனும் நமது நேரடி தொடர்பையும் துறப்பதாகும்.

எம்: நீங்கள் இந்தக் காலகட்டத்தை ஒரு விழிப்புணர்வு என்று குறிப்பிடுகிறீர்கள். சன்ரே அமைதி கிராமத்தின் உருவாக்கம் அந்த விழிப்புணர்வின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?

நான் இளைஞனாக இருந்தபோது, ​​வெர்மான்ட்டுக்குச் செல்லும் திட்டம் என் பெரியவர்களால் விதைக்கப்பட்ட விதை. அவர்கள், "நீங்கள் இவற்றைச் செய்வீர்கள், அது இந்த நன்மையைத் தரும்" என்று சொன்னார்கள். அப்பலாச்சியன் மலைகளின் தலைப்பகுதிக்குச் சென்று பூமியிலிருந்து தண்ணீர் வெளியேறும் இடத்தை உருவாக்க வேண்டும் என்று எனக்குச் சொல்லப்பட்டது. இந்த இடத்தில், நாம் பிரார்த்தனை மற்றும் காணிக்கைக்கான இடத்தை உருவாக்க வேண்டும், இதனால் நீர் - இது மருந்தாகவும் நினைவாற்றலைக் கொண்டதாகவும் உள்ளது - அந்த நன்றியுணர்வின் பிரார்த்தனைகளை எல்லா திசைகளிலும் எடுத்துச் செல்லும். உயர்ந்த இடங்களுக்குச் செல்வது நமது ஆன்மீகப் பொறுப்பு. இது "உயர்ந்த கோபுரங்கள்" என்று மொழிபெயர்க்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன் - பூமியிலிருந்து தண்ணீர் வரும் உயர்ந்த இடங்களில் பிரார்த்தனை செய்யும் மக்கள். இந்த தண்ணீரைப் பராமரிக்க நமக்கு ஒரு ஆன்மீகப் பொறுப்பு உள்ளது, ஏனெனில் அது படைப்பின் முதல் ஒலிகளின் நினைவையும் கொண்டுள்ளது. நாங்கள் ஆய்வாளர்கள், மேலும் பொருளைப் பற்றிக் கற்றுக்கொள்வோம், அந்தக் கற்றலை ஓடைக்குத் திருப்பி அனுப்புவோம், இதனால் அனைவரும் அதை நினைவில் கொள்ள முடியும் என்று நாங்கள் உறுதியளித்தோம்.

எனவே, 1978 ஆம் ஆண்டில், நான் முதன்முதலில் வெர்மான்ட்டுக்கு வந்தபோது, ​​அது ஒரு கனவு போல இருந்தது; நான் பார்த்த அனைத்தும், எனக்கு விவரிக்கப்பட்டவை அனைத்தும் அதுதான். லிங்கன் இடைவெளியின் உச்சியில் கற்பிக்க நான் அழைக்கப்பட்டேன். போதனைகளுக்கும் ஒன்றாக சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கும் அழைக்கப்பட்ட நாங்கள், அங்கு இருக்கத் தயாராக இல்லை, எனவே நாங்கள் ஹைன்ஸ்பர்க், ஷெல்பர்ன் மற்றும் பின்னர் ஹண்டிங்டனுக்குச் சென்றோம். அங்கிருந்து, அமைதி கிராமம் இப்போது இருக்கும் லிங்கனில் உள்ள இடத்தை உண்மையில் பார்க்க எங்கள் இதயங்களும் மனங்களும் தயாராக இருந்தன. அது தென்மேற்கே எதிர்கொள்ளும் ஒரு பெரிய வட்டப் பள்ளத்தாக்கில் மற்றும் அபே மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ளது.

இது மற்றவர்கள் கற்பனை செய்த ஒன்று, இந்த விஷயங்கள் செய்யப்படும் என்பதற்கான விதை விதைக்கப்பட்டது. அழகும் நல்லிணக்கமும் நிறைந்த ஒரு உலகத்தை நாம் கனவு காணவும், பூமியில் அந்த உலகத்தைக் காணும் நமது ஆன்மீகக் கடமையை நிறைவேற்றவும் அவர்களுக்கு நனவு விழிப்புணர்வின் நம்பிக்கை இருந்தது.

சுவாரஸ்யமாக, நாங்கள் ஐக்கிய நாடுகள் சபை மற்றும் திபெத்திய மக்களுடன் ஈடுபடுவோம் என்பதையும் அவர்கள் முன்னறிவித்தனர். அவர்களுக்கு எப்படித் தெரியும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அவர்களுக்குத் தெரியும். அமைதி கிராமத்தை உருவாக்குவது என்பது ஒரு தொடர்ச்சியான செயல்முறை. எங்கள் நீட்டிக்கப்பட்ட குடும்பத்தின் பெரியவர்களில் ஒருவர் சிறிது காலத்திற்கு இந்தியானாவில் ஒரு அமைதி கிராமத்தை உருவாக்கினார். மற்றொரு செரோகி மூப்பரும் அவரது மனைவியும் போலந்தில் ஒன்றை உருவாக்கினர். இந்த அமைதி கிராமங்கள் சரணாலய இடங்கள்; பாராட்டு இடங்கள்; மற்றும் குணப்படுத்தும் இடங்கள்; இதயத்திலிருந்தும் மனதிலிருந்தும் பிரிக்கப்பட்ட எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபடும் இடங்கள். இதயம் விழித்தெழும்போது, ​​இந்த நடனத்தில் நாம் அனைவரும் உறவினர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்கிறோம்.

எம்: திபெத்திய மக்களுடனான சந்திப்பு பற்றி மேலும் கேட்க விரும்புகிறேன். சந்திப்பின் தீர்க்கதரிசனத்தைக் குறிப்பிட்டீர்கள் - அவற்றுக்கிடையேயான தொடர்பு என்ன?

VDY: ஆம், எங்கள் தூரத்து உறவினர்கள் வருவார்கள் என்றும், சிவப்பு அங்கி அணிந்தவர்களுடன் நாங்கள் உறவு கொள்வோம் என்றும் தீர்க்கதரிசனங்கள் இருந்தன. இப்போது அது உண்மைதான், திபெத்தியர்கள் வந்தார்கள், எங்களுக்கு உண்மையிலேயே ஒரு விலைமதிப்பற்ற உறவு இருக்கிறது.

திபெத்தில் சிறைபிடிக்கப்பட்டிருந்தபோது, ​​இளம் வயதிலேயே அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்களைப் பற்றி சிந்தித்ததாக புனித திருக்குங் கியாப்கோன் சேட்சாங் ரின்போச்சே என்னிடம் கூறினார். 1985 மற்றும் 1986 குளிர்காலத்தில் அவர் முதன்முதலில் எங்களைப் பார்க்க வந்தபோது, ​​எங்கள் மந்திரங்களை அவர் அறிந்திருந்தார். ஒன்றாக, நாங்கள் சில வடகிழக்கு கடலோர சமூகங்களைச் சந்தித்தோம். அவர் இப்போது தென் அமெரிக்காவில், குறிப்பாக மச்சு பிச்சுவில் நமது மரபுகளுடன் ஆழமான தொடர்பை ஏற்படுத்திக் கொள்கிறார் மற்றும் போதனைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார். மே மாதம் அங்கு அவர் தொடர்ச்சியான போதனைகளை வழங்குவார், பின்னர் ஜூலை மாதத்தின் கடைசி வார இறுதியில் சன்ரே அமைதி கிராமத்திற்கு வருவார்.

நாம் அனைவரும் நம் வேர்களை ஒரே மூலத்தில் காணலாம். நடன வடிவ வடிவம் ஒரு அற்புதமான நடனம் - இது ஒரு ஆய்வு மற்றும் நமது இயற்கை நிலையை நினைவில் கொள்வதற்கான அர்ப்பணிப்பு. சன்ரே அமைதி கிராமத்தில், திபெத்திய பௌத்தத்தின் டிரிகுங் காக்யு பள்ளியின் போதனைகளைப் பாதுகாக்க புனிதர் சேட்சாங் ரின்போச்சே அழைக்கப்பட்டார் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தபோது, ​​நாங்கள் ஒரு கன்னியாஸ்திரி மடத்தை நிறுவினோம், அவை கிட்டத்தட்ட தொலைந்து போயின.

திபெத்திய பௌத்த மரபில், நான் ஒரு டாகினி, ஒரு வான நடனக் கலைஞர், மற்றும் ஒரு காண்ட்ரோ, விழித்தெழும் ஒரு ஞானி என்று கருதப்படுகிறேன், மேலும் எனது பெயர், துட்ஜோம் ரின்போச்சே அவர்களால் எனக்கு வழங்கப்பட்டது, பெமா சங்ஜின் காண்ட்ரோ. திபெத்தின் உயரமான மலைப் பகுதிகளுடனும், மனதை ஆராய்வதன் மூலமும், தீங்கு விளைவிக்கும் மாயைகளை மாற்றுவதன் மூலமும், ஒவ்வொரு கணத்திலும் உள்ள ஞானம், திறமை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் பிரிக்க முடியாத தன்மையை அங்கீகரிப்பதன் மூலமும் எனக்கு ஒரு ஆழமான இதயப்பூர்வமான உறவு இருப்பதாக உணர்கிறேன். இறுதியில், நாம் உள்ளே பார்க்கும்போது, ​​மனிதர்கள் ஒரு மூலத்திலிருந்து ஒரு பணியைக் கொண்டுள்ளனர் என்றும், சில ஞானிகள் டியூனிங் ஃபோர்க்குகளைப் போன்றவர்கள் என்றும் நான் நம்புகிறேன் - அவை இதயத்தின் நினைவைத் தூண்டுகின்றன; அவை நீரோடை, கனவுக்குள் இணைக்கும் நமது திறனை ஆதரிக்கின்றன, மேலும், மிக முக்கியமாக, துன்பம் மற்றும் அறியாமைக்கான காரணங்கள் மனதிற்குள் இருப்பதைக் காண அவை நமக்கு உதவுகின்றன. பின்னர் உருவாக்கப்படும் கணிப்புகளை நாம் மிகவும் கவனமாகப் பார்க்கிறோம், மேலும் ஞானத்தையும் உயிர் சக்தியையும் மேம்படுத்துவதை உற்சாகப்படுத்த ஒரு தேர்வு செய்கிறோம்.

அப்படியானால், காண்ட்ரோவாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? சில நேரங்களில் அது மற்றவர்களுக்கு ஒரு தீப்பொறியாக இருப்பது, மற்றவர்கள் தங்கள் எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் அலைகளை அடையாளம் கண்டு இறுதியில் மாயையிலிருந்து விடுபட்டு கரையை அடையக்கூடிய குறிப்புகள் அல்லது திறமையான முறைகளை வழங்குவது என்று பொருள்.

எம்: உலகில் இவ்வளவு துன்பங்கள், அநீதி மற்றும் பேராசை இருந்தாலும், கடந்த இருபத்தைந்து ஆண்டுகளில் பொதுவாக மக்கள் ஆன்மீக ரீதியாக மிக வேகமாக வளர்ந்து வருவதாகத் தெரிகிறது. உங்கள் பார்வையில், உலக அளவில் ஆன்மீக ரீதியாக என்ன நடக்கிறது என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள்?

VDY: உலக அளவில், நமது மனம் விரிவடைந்து வருகிறது, மேலும் நீர் மற்றும் காற்றின் செய்திகளுக்கான இயற்கையான உணர்திறன் விழித்துக் கொண்டிருக்கிறது, அல்லது நம் அனைவருக்கும் தெளிவாகி வருகிறது. தண்ணீரைப் போன்ற எளிமையான அல்லது எங்கும் நிறைந்த ஒன்றின் விலைமதிப்பற்ற தன்மை மேலும் தெளிவாகிறது. அன்பு தடுக்கப்பட்ட பகுதிகளில் ஆழமடைந்து வரும் வறட்சி இருப்பதைக் காண்கிறோம். எனவே, நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் நடப்பதை நாம் காண்பது இயற்கை அன்னைக்கு அதிக பொறுப்புடன் இருக்க நம்மை எழுப்புகிறது. மேலும், ஆராய்ச்சி செய்ய உங்களை அழைக்கிறேன். நமது விண்மீன் மண்டலத்தில் சமீபத்திய கண்டுபிடிப்புகள், நமது உடல்/மனதில் எலக்ட்ரான்களின் சுழற்சியையும், நாம் அறிந்த உலகின் கணிப்புகளையும் மாற்றும் ஆற்றல் வெளியேறுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை முன்வைக்கின்றன. இந்த அதிகரித்த ஆற்றல், இசையின் மேலோட்டங்களைப் போல, தோன்றும் பொருள் நம் மனதின் ஒரு கணிப்பு என்பதை நினைவில் கொள்வதற்கான ஆழமான நிலைகளை அணுக உதவுகிறது.

எம்: எதிர்காலத்தில் சன்ரே அமைதி கிராமத்திற்கு நீங்கள் என்ன கற்பனை செய்கிறீர்கள்?

VDY: சன்ரே அமைதி கிராமத்தை , கடந்த 31 ஆண்டுகளாக நாங்கள் நடத்தி வரும் முதியோர் கூட்டங்களுக்கான இடமாகவும், மிக முக்கியமாக, பல ஆண்டுகளாக எங்களுடன் தாராளமாகப் பகிர்ந்து கொண்ட பல முதியவர்கள் விட்டுச் சென்ற நம்பமுடியாத போதனைகள் மற்றும் தகவல்களின் களஞ்சியமாகவும் நான் பார்க்கிறேன். சன்ரே என்பது தண்ணீருடன் தொடர்பு கொள்ளும் மனதின் குணங்கள், நீரின் தூய்மையைப் புதுப்பித்தல், மக்களின் இதயங்களில் நமது ஒற்றுமையின் நினைவு, மற்றும் நாம் அனைவரும் ஆய்வாளர்கள் என்ற உண்மையை ஆராய்ந்து சோதிக்கும் இடமாகும். ஒரு மனித குடும்பமாக ஆரோக்கியமான சூழலையும், மிகவும் அழகிய தெளிவையும் நாம் எவ்வாறு உற்சாகப்படுத்தலாம் என்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நாங்கள் ஆராய்ந்து வருகிறோம். அடிப்படையில், நாங்கள் கற்றுக்கொண்டதைப் பகிர்ந்து கொள்வோம் என்று உறுதியளித்தோம்.

EM: மதிப்பிற்குரிய தியானி, உங்கள் நேரத்திற்கு நன்றி.

VDY: பகிர்ந்து கொள்ளவும் நினைவுகூரவும் அழைத்ததற்கு நன்றி. ஆண்டுகள் செல்லச் செல்ல, நிகழ்காலத்தில் இருப்பதால், கடந்த காலத்தின் மதிப்புமிக்க தகவல்களை மறந்துவிடலாம். இந்தக் கட்டுரையும் உங்கள் கேள்விகளும் இன்னும் பிறக்காதவர்களுக்கு நல்ல தடயங்களை விட்டுச் செல்ல உதவுகின்றன. மீண்டும் சந்திப்போம்.