سنرے پیس ولیج

ورمونٹ کے پہاڑوں میں قدیم مشرقی چیروکی روایات بحال

آنسوؤں کی پگڈنڈی سے لے کر اپنے روحانی طریقوں کے قانونی جبر تک، مشرقی چیروکی لوگوں کی ایک تاریخ ہے جو تشدد اور درد سے بھری ہوئی ہے۔ تاہم، یہ لچک، سچائی، مقدس اور خدمت کی کہانی ہے۔

ورمونٹ کے سبز پہاڑوں کے اندر ایک وادی میں واقع ایک جگہ ہے جسے Odali Utugi - The Sunray Peace Village کہتے ہیں۔ Odali Utugi کا مطلب ہے امید کا پہاڑ۔ 27 ایکڑ کی اس خوبصورت جگہ پر، سنرے میڈیٹیشن سوسائٹی، 1987 سے، آج کی دنیا کے لیے ایک امن گاؤں بنا رہی ہے، جسے پچھلی صدی کے چیروکی پیس ولیجز کے مطابق بنایا گیا ہے۔ یہ ایک ایسی جگہ ہے جہاں ہر عمر کے لوگ، زندگی کے شعبوں، قبیلوں اور قوموں کے لوگ زمین کی شفا بخش طاقت کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ یہاں کوئی مقامی امریکی اور تبتی بدھ روایات کی حکمت کا مطالعہ کر سکتا ہے اور امن قائم کرنے کے ہنر سیکھ سکتا ہے۔ یہ مقدس سرزمین ہے۔

قابل احترام دھیانی یاوہو گرین ماؤنٹین کے چیف، اینی یون ویوا، اور تسلاگی/مشرقی چروکی روایت میں آبائی یاہو کے سلسلے کی 27 ویں نسل کے حامل ہیں۔ وہ تبتی بدھ مت کی ڈریکنگ کاگیو اور نینگما روایات میں وجریانا کی ایک قابل احترام استاد بھی ہیں۔ اس نے وجرا ڈاکنی نونری کی بنیاد رکھی، جو شمالی امریکہ میں اپنی نوعیت کی پہلی ہے، اور سنرے میڈیٹیشن سوسائٹی کی ڈائریکٹر ہیں، جو عالمی امن اور مفاہمت کے لیے وقف ایک بین الاقوامی روحانی تنظیم ہے۔ وہ Sunray Peace Village اور Sunray Peace Village Land Trust کی بانی بھی ہیں۔

وہ پہلی خاتون ہیں جنہوں نے یاہو نسب کی حکمت کو غیر مقامی لوگوں کے ساتھ شیئر کیا۔ ان کی رہنمائی کے ذریعے، امن گاؤں ایک شفا بخش پناہ گاہ، روحانی تربیت گاہ، اور کمیونٹی سینٹر بن گیا ہے، جس نے لاتعداد زائرین کے جذبے اور خوشی کو تازہ کر دیا ہے۔

ایلیسا میلاراگنو نے فروری 2015 میں اینکر کے لیے قابل احترام دھیانی یاہو کا انٹرویو کیا۔ اس کے بعد آنے والے صفحات میں وہ حکمت ہے جو اس نے ہمارے ساتھ شیئر کی ہے۔

EM: میرا خیال ہے کہ ہمارے قارئین کو آپ کے کچھ تاثرات سننے میں دلچسپی ہو گی کہ تاریخ کے دوران ہمارے مقامی امریکی بھائیوں اور بہنوں پر کتنا ظلم ہوا ہے۔ 1978 تک مقامی امریکی ثقافتی اور مذہبی تقریبات پر عمل کرنے کے خلاف ایک قانون تھا، جب اس قانون کو بالآخر تبدیل کر دیا گیا۔ کیا آپ ہمیں بتا سکتے ہیں کہ کیا آپ 1970 کی دہائی کی مقامی حقوق کی وکالت کی کوششوں میں موجود اور کس طرح موجود تھے اور 1978 میں اس قانون کی منسوخی کے اثرات کے بارے میں بھی کچھ بتا سکتے ہیں؟

VDY: ہاں۔ 1978 کے دوران اور اس سے پہلے کے تین یا چار سالوں میں، بہت سے لوگوں کی بیداری ہوئی، جنہیں پانچویں نسل سمجھا جاتا ہے جو تسلاگی لوگوں کے قدرتی طریقے پر "اندھیرے کے آنے" سے بچ گئے تھے، جس کا آغاز ہماری آبائی زمینوں سے زبردستی ہٹائے جانے سے ہوا، جسے "آنسوؤں کی پگڈنڈی" بھی کہا جاتا ہے۔ یہ میری عمر کے لوگ ہیں، جو 1970 یا ساٹھ کی دہائی کے اواخر میں مقدس آگ کو دوبارہ جگانے اور ایک متحد مقامی قوم کے وژن کی تعمیر نو کے لیے تھے۔ اور اس طرح، یہ خیالات پیلے ون کے روحانی اصولوں پر مبنی تھے، جسے پیس میکر بھی کہا جاتا ہے، اور کسی حد تک Tecumseh (1812) کی تعلیمات سے۔ نقطہ نظر خود کو یاد دلانا تھا کہ ہم سب رشتہ دار ہیں۔ دروازہ سب سے پہلے بیمن لوگن، سینیکا چیف، میڈ بیئر اینڈرسن، ایک ٹسکورورا، رولنگ تھنڈر، ایک چروکی بزرگ، اور دیگر لوگوں نے کھولا جنہوں نے پورے امریکہ میں مقامی کمیونٹیز کی باقیات کا دورہ کیا۔ انہوں نے ارد گرد کا سفر کیا اور لوگوں سے دعاؤں، کہانیوں اور پرانی تقریبات کے بارے میں جو کچھ بھی ہو سکتا ہے یاد رکھنے کو کہا۔ ان انٹرویوز نے میری نسل کے بہت سے لوگوں کے دلوں میں کچھ جگایا۔

اگرچہ ان کمیونٹیز کے لیے اپنے مذہب پر عمل کرنا قانونی نہیں تھا، لیکن انھوں نے اسے خاموشی سے کرنے کے طریقے ڈھونڈ لیے۔ مثال کے طور پر، جو پانی سے بھرا ہوا اور جلد سے ڈھکا ہوا، کیمپنگ کے لیے کھانا پکانے کا برتن دکھائی دیتا تھا، وہ ایک ڈرم ہوتا جس کے ساتھ لوگ گانے اور یادیں بانٹ سکتے تھے۔

مقامی امریکی مذہب کو 1863 میں غیر قانونی قرار دے دیا گیا تھا۔ میرے خیال میں روحانی روایت کو روکنے کی وجہ یہ تھی کہ روایت کے اندر امن گاؤں کا تصور ایک پناہ گاہ کے طور پر تھا۔ ان مقدس مقامات پر، وہ لوگ جنہوں نے قانون کے خلاف کچھ کیا — اگر وہ دعا، تبدیلی، اور دوسروں کو پہنچنے والے نقصان کی تلافی کے ذریعے اپنے آپ کو نئے سرے سے بنانے کے لیے تیار ہوں — تو نئے لوگ بن سکتے ہیں۔ مقدس مقامات کی یہ جگہیں بھی غیر ہندوستانیوں کے لیے کھلی تھیں، اور مجھے یہ تاثر ملتا ہے کہ حرم کے ان دروازوں کو بند کرنا ہی روحانی تقریب کو روکنے کا سبب تھا۔ یہ اسی وقت تھا جب ریاستہائے متحدہ کے گھڑسوار دستے نے بھی امن گاؤں کے قیام سے منع کیا تھا۔ لہذا، میری تشریح — جس نے معاہدوں پر گزرنے اور امن گاؤں اور مقامی امریکی مذہب کی غیر قانونی حیثیت کو دیکھنے کے لیے برسوں کا وقت لیا ہے — یہ ہے کہ لوگوں کا سلسلہ اپنی غلطیوں کی اصلاح اور تلافی کر رہا ہے — جو لوگ خود کو دوبارہ نئے بناتے ہیں — کسی نہ کسی طرح نام نہاد غالب ثقافت کے منصوبوں میں مداخلت کرتے ہیں۔

قابل احترام دھیانی یاہو

EM: تو جب بالآخر 1978 میں قوانین تبدیل ہوئے، کیا اس کا اثر Ywahoo نسب کی 27 ویں نسل کے حامل کی حیثیت سے آپ کی تربیت پر پڑا؟

وی ڈی وائی: اس کا بنیادی اثر یہ تھا کہ ہم اپنی تعلیمات کا کھلے عام اظہار کر سکتے تھے، جب کہ اس سے پہلے کی تعلیمات کہانیوں میں اور پودے لگانے کے چکر میں پوشیدہ تھیں: جب ہم باغ بناتے یا فصل کاٹتے، تو ہم زمین، آسمان اور ماحول کے ساتھ جسم اور دماغ کے شعوری تعلق کے بارے میں روحانی تعلیمات کا اشتراک کر سکتے تھے۔ یہ واحد طریقہ تھا جس سے ہم اپنے دماغ کی طاقت کو بانٹ سکتے تھے جیسا کہ تعریف کی دعاؤں کے ذریعے ظاہر کیا گیا ہے جو باغ کی خوبصورتی کو بڑھاتی ہے۔

چنانچہ پاگل ریچھ اور اس کے بزرگوں کی ٹیم نے ہوش کے دروازے پر دستک دی۔ یہ 1978 میں ہمارے طریقوں کو قانونی بنائے جانے سے پہلے کی بات ہے۔ بزرگوں نے ہمیں یاد دلایا کہ مقامی لوگوں نے حکومتوں — ڈچ، انگریز، فرانسیسی اور امریکہ — کے ساتھ خودمختار معاہدے کیے ہیں اور یہ کہ، کیونکہ ہم خودمختار لوگ ہیں، ان معاہدوں کو برقرار رکھا جانا چاہیے تھا۔ 1978 میں، کیے گئے تمام معاہدوں کو منسوخ کرنے کی کوشش کی گئی تھی - جس کا مطلب ہے کہ ان تمام معاہدوں کو ختم کرنا اور مقامی لوگوں کی تسلیم شدہ خودمختاری کو مسترد کرنا۔ گھوڑے کے آگے رکھی گاجر تھی: ’’ہم تمہیں تمہارے معاہدے کے حقوق ترک کرنے کے بدلے میں مذہبی آزادی دیں گے۔‘‘ جب باقی دنیا نے یہ سنا تو وہ امریکہ پر چونک گئے، جسے بہت سے لوگ، خاص کر آسٹریا اور جرمنی، ایک اخلاقی اتھارٹی سمجھتے تھے۔ جب دنیا بھر کے لوگوں نے سنا کہ امریکہ کے مقامی لوگوں کو مذہبی آزادی کی اجازت نہیں ہے، تو یہ ایک بہت بڑا، حیرت انگیز جاگنے کی کال تھی۔ ان معاہدوں کو منسوخ کرنے کی کوشش نہیں کی گئی، اور ہر امریکی کے لیے مذہبی آزادی کو اس سرزمین کے لوگوں کے حق کے طور پر عملی شکل دی گئی۔

روحانی حاکمیت اس بات کا اقرار ہے کہ ہر گروہ—تمام لوگ—خدا تک، اسرار تک براہ راست رسائی رکھتے ہیں، خواہ وہ اسے نام دیں۔ ہمارے خاندان میں، ہم اسے ایک اسرار کے طور پر کہتے ہیں جو نام یا تصور سے باہر ہے کیونکہ جب ہم اسے نام یا اس کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو ہمیں اس کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ نظر آتا ہے۔ اسرار کو بہتر طور پر سمجھا جاتا ہے جب ہم حکمت اور محبت کی روح میں بس جاتے ہیں جو توانائی کی طرح ہے، یا ایک جال، جو ہم سب کو متحد کرتا ہے۔ لہذا، یہ خیال کہ ہم سب کو براہ راست رسائی حاصل ہے اور اس وجہ سے، روحانی ذمہ داری بھی ہے، میرے بزرگوں کی تعلیمات کا ایک اہم دھاگہ تھا۔

1970 کی دہائی میں، لانگ آئی لینڈ پر رہتے ہوئے، مجھے ایک شناکاک خاتون کو جاننا نصیب ہوا جس کا نام شہزادی نوڈونا تھا۔ وہ میری طرح ایک معلم تھی، اور ایک دن اس نے مجھے بلایا اور کہا، "آپ یہ کر سکتے ہیں۔ آپ وہ کر سکتے ہیں جو آپ کے دادا دادی آپ سے توقع کرتے ہیں۔" میں بچوں کے ساتھ جدوجہد کر رہا تھا۔ میں ایک شادی شدہ عورت تھی جس پر گھر کی تمام ذمہ داریاں تھیں۔ "ہاں آپ کر سکتے ہیں۔ آپ کریں گے،" اس نے اصرار کرتے ہوئے کہا کہ میں اس انداز میں لباس پہنوں جس سے میرے نسب کا اعتراف ہو۔ مجھے لگتا ہے کہ کچھ لوگوں نے سوچا ہوگا کہ میں صرف ہپیش تھا۔

شہزادی نوڈونا میرے راستے میں ایک زیور تھی۔ ایسے عقلمند لوگ ہیں جو جوہر رکھتے ہیں اور برادریوں کو یاد دلاتے ہیں، جنہوں نے اپنی شناخت چھپا رکھی ہے، چادر اتار کر باہر کی طرف قدم بڑھائیں۔

ایک لحاظ سے، 1978 میں ہماری پوشیدگی ختم کر دی گئی۔ مزید چھپی ہوئی کمیونٹیز کو کھولنے کی اجازت دی گئی۔ مشرقی ساحل کے ساتھ بہت سے تھے، بشمول Wampanoag اور Naragansett کمیونٹیز کے جنوب اور شمال میں جہاں میں لانگ آئی لینڈ میں رہ رہا تھا۔

تو کیا 1978 کے بعد ہماری زندگی بدل گئی؟ کچھ لوگوں کے لیے، ہاں، ہماری مذہبی آزادی کو تسلیم کرنا اور یہ تسلیم کرنا کہ 1600 کی دہائی کے معاہدے حقیقی تھے، مقامی کمیونٹیز کے لیے ایک اہم لمحہ تھا۔ کبھی کبھی لوگ کہتے، "اوہ، ہندوستانیوں کو کچھ نہ کچھ مل رہا ہے۔" دراصل، معاہدے لیز کے معاہدوں کی طرح ہوتے ہیں، اور بہت سی صورتوں میں، وہ قانونی لیز کے معاہدے تھے۔ فرانزک اکاؤنٹنگ کے ذریعے یہ واضح ہو گیا ہے کہ ان معاہدوں پر کیا ادا کیا گیا اور کیا ادا نہیں کیا گیا۔ ہماری کمیونٹیز پر واجب الادا رقم کا ایک بڑا سودا کسی اور چیز کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔

میری نسل کے لیے بیداری کا تعلق "غریب افسوس ناک ہندوستانیوں" کی کہانی کو اس سمجھ میں تبدیل کرنے سے تھا کہ ہمارے بچوں کو اسکولوں میں بہت دور لے جانے اور ہماری زبانیں بولنا غیر قانونی ہونے کے باوجود حکمت کا ایک دانشمندانہ اور مسلسل سلسلہ ہے جو محفوظ ہے۔ اس وقت کے بعد، یا شاید اس کے ساتھ ہی، زبانوں کی بحالی ہوئی۔ جنگلوں میں، Mohawks نے اپنی زبان کو چند، شاید تین، باقی بولنے والوں سے دوبارہ قائم کیا۔ دوسری قوموں نے اپنے نوجوانوں کو تعلیم دے کر اپنی زبانوں کو دوبارہ قائم کیا، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ وہ اپنے نوجوانوں کی تعلیم کے انچارج ہیں۔ یہ سب کہنا ہے، ہاں؛ ان سالوں نے عالمی شناخت، حقوق اور آزادیوں کے تناظر میں ہماری کمیونٹیز کی بقا پر بڑا اثر ڈالا۔

یہ سب آسان نہیں تھا، تاہم؛ امریکی حکومت کے ساتھ حال ہی میں کیے گئے معاہدوں کے نتیجے میں، کچھ لوگوں نے سوچنا شروع کیا کہ ان کی پائی کا ٹکڑا بہت چھوٹا ہے۔ گروہوں کے درمیان تفرقہ پیدا ہوا، جو میرے خیال میں جبر کی بازگشت میں سے ایک ہے۔ "تقسیم کرو اور فتح کرو" کو مقامی گروہوں کو الگ کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا گیا ہے جو مل کر کرہ ارض کے لیے فائدہ پیدا کر سکتے ہیں۔ ہمارے پاس اب بھی بہت زیادہ مقامی کمیونٹیز ہیں جو ریاست یا وفاقی طور پر تسلیم شدہ نہیں ہیں ان کے مقابلے میں جو تسلیم شدہ ہیں۔ اور ان میں سے بہت سے نام نہاد تسلیم شدہ گروہوں کے لیے، اس کا مطلب حکومت کے قبیلے کے طریقہ کار کو ترک کرنا اور اکثریتی/اقلیتی حکومت کا طریقہ اختیار کرنا ہے۔

تاہم، ہم نے سیکھا ہے کہ جب ہم بات نہیں کرتے ہیں، تو ہر کوئی اپنے آپ کو ایک ہی وزن میں پاتا ہے۔ وزن کیا ہے؟ وزن لوگوں کی اندرونی بصارت پر بادل کی طرح ہے اور یہ بھول جانا کہ ہمارا ماحول اور ایک دوسرے کے ساتھ براہ راست تعلق ہے۔ وزن ہماری روحانی خودمختاری سے دستبردار ہے اور ان تمام چیزوں کے ساتھ ہمارے براہ راست تعلق کا جو پاک اور اچھا ہے۔

EM: آپ اس دور کو بیداری کے طور پر کہتے ہیں۔ کیا آپ کو لگتا ہے کہ Sunray Peace Village کی تخلیق اسی بیداری کا حصہ تھی؟

جب میں ایک نوجوان تھا، ورمونٹ جانے کا منصوبہ میرے بزرگوں کا لگایا ہوا بیج تھا۔ کہنے لگے تم یہ کام کرو گے اور یہ فائدہ ہوگا۔ مجھے بتایا گیا کہ مجھے اپالاچین پہاڑوں کے سروں پر جانا چاہیے اور ایسی جگہ بنانا چاہیے جہاں سے پانی زمین سے نکلے۔ اس جگہ، ہمیں نماز اور نذرانے کی جگہ بنانا تھی تاکہ پانی، جو دوا ہے اور یادداشت رکھتا ہے، ان دعاؤں کو ہر طرف لے جا سکے۔ بلند مقامات پر جانا ہماری روحانی ذمہ داری ہے۔ میرے خیال میں اس کا ترجمہ "اونچے میناروں" میں ہوتا ہے - وہ لوگ جو اونچی جگہوں پر نماز ادا کرتے ہیں جہاں سے پانی زمین سے اوپر آتا ہے۔ اس پانی کی دیکھ بھال کرنا ہماری روحانی ذمہ داری ہے کیونکہ اس میں تخلیق کی پہلی آوازوں کی یاد بھی ہے۔ ہم متلاشی ہیں، اور ہم نے ایک وعدہ کیا ہے کہ ہم مادے کے بارے میں سیکھیں گے اور اس سیکھنے کو دھارے میں واپس لائیں گے تاکہ ہر کوئی اسے یاد کر سکے۔

چنانچہ، 1978 میں، جب میں پہلی بار ورمونٹ آیا، تو یہ ایک خواب جیسا تھا۔ یہ وہ سب کچھ تھا جو میں نے دیکھا تھا اور جو مجھے بیان کیا گیا تھا۔ مجھے لنکن گیپ کے بالکل اوپر پڑھانے کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ ہم، جن کو تعلیمات کے لیے بلایا گیا تھا اور ایک ساتھ کمیونٹی بنانے کے لیے، وہاں آنے کے لیے بالکل تیار نہیں تھے، اس لیے ہم ہینسبرگ، شیلبرن اور پھر ہنٹنگٹن گئے۔ وہاں سے، ہمارے دل اور دماغ دراصل لنکن میں اس جگہ کو دیکھنے کے لیے تیار ہوئے جہاں اب پیس ولیج ہے۔ یہ ایک بڑی سرکلر وادی میں ہے جس کا سامنا جنوب مغرب اور ماؤنٹ ایبے کے دامن میں ہے۔

یہ وہ چیز تھی جس کا دوسروں نے تصور کیا تھا، اور بیج بویا گیا تھا کہ یہ چیزیں ہو جائیں گی۔ انہیں شعور کی بیداری کی امید تھی تاکہ ہم خوبصورتی اور ہم آہنگی کی دنیا کا خواب دیکھ سکیں اور اس دنیا کو یہاں زمین پر دیکھنے کا اپنا روحانی فرض ادا کریں۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ انہوں نے یہ بھی پیش گوئی کی تھی کہ ہم اقوام متحدہ اور تبتی عوام کے ساتھ شامل ہوں گے۔ مجھے نہیں معلوم کہ وہ کیسے جانتے تھے۔ وہ صرف جانتے تھے۔ امن گاؤں کی تشکیل ایک جاری عمل ہے۔ ہمارے بڑھے ہوئے خاندان کے بزرگوں میں سے ایک نے انڈیانا میں ایک وقت کے لیے ایک امن گاؤں بنایا۔ ایک اور چروکی بزرگ اور اس کی بیوی نے پولینڈ میں ایک تخلیق کیا۔ یہ امن گاؤں پناہ گاہوں کو بنانے کے بارے میں ہیں؛ تعریف کے مقامات؛ اور شفا یابی کے مقامات؛ دل و دماغ سے کھولنے کی جگہیں جدائی کے خیالات کو مجبور کرتی ہیں۔ جب دل جاگتا ہے تو یاد آتا ہے اس رقص میں ہم سب رشتہ دار ہیں۔

EM: میں تبتی لوگوں کے ساتھ ملاقات کے بارے میں مزید سننا چاہوں گا۔ آپ نے ملاقات کی پیشین گوئی کا ذکر کیا- اس کا تعلق کیا ہے؟

وی ڈی وائی: جی ہاں، یہ پیشین گوئیاں تھیں کہ ہمارے دور دراز کے رشتہ دار آئیں گے اور ہمارے ایسے لوگوں سے تعلقات ہوں گے جو سرخ لباس پہنتے ہیں۔ اور، اب یہ سچ ہے، تبتی آئے، اور ہمارا واقعی ایک قیمتی رشتہ ہے۔

تقدس مآب Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche نے مجھے بتایا کہ ایک نوجوان لڑکے کے طور پر، جب وہ تبت میں قید تھے، اس نے امریکہ کے مقامی لوگوں کے بارے میں سوچا۔ جب وہ پہلی بار 1985 اور 1986 کے موسم سرما میں ہم سے ملنے آئے تو وہ ہمارے نعروں کو جانتے تھے۔ ایک ساتھ، ہم نے شمال مشرقی ساحلی برادریوں میں سے کچھ کا دورہ کیا۔ وہ اب ہماری روایات کے ساتھ گہرا تعلق قائم کر رہا ہے اور جنوبی امریکہ، خاص طور پر ماچو پچو میں تعلیمات کا اشتراک کر رہا ہے۔ وہ مئی میں وہاں درس و تدریس کا ایک سلسلہ دیں گے، اور پھر جولائی میں آخری ویک اینڈ پر سنرے پیس ولیج آئیں گے۔

ہم سب اپنی جڑوں کا سراغ ایک ذریعہ تک لے سکتے ہیں۔ فارم کا رقص ایک شاندار رقص ہے - یہ ایک ریسرچ ہے اور ہماری فطری حالت کو بھی یاد رکھنے کا عزم۔ سنرے پیس ولیج میں، ہم نے ایک درسگاہ کی بنیاد رکھی جب یہ واضح تھا کہ تقدس مآب چیٹسانگ رنپوچے کو تبتی بدھ مت کے ڈریکنگ کاگیو اسکول کی تعلیمات کو محفوظ رکھنے کے لیے بلایا گیا تھا، جو تقریباً ختم ہو چکی تھیں۔

تبتی بدھ روایت میں، مجھے ڈاکنی، آسمانی رقاصہ، اور کھنڈرو سمجھا جاتا ہے، ایک حکمت جو بیدار ہوتی ہے، اور میرا نام، جو مجھے تقدس مآب دوڈجوم رنپوچے نے دیا ہے، پیما سنگڈزین کھنڈرو ہے۔ میں تبت کے اونچے پہاڑی مقامات اور دماغ کی کھوج اور وہموں کو تبدیل کرنے کی روحانی روایت کے ساتھ گہرا تعلق محسوس کرتا ہوں جو نقصان کا باعث بنتے ہیں اور ہر لمحے کے اندر حکمت، ہنر اور خوشی کی لازم و ملزومیت کو تسلیم کرتے ہیں۔ بالآخر، مجھے یقین ہے کہ جب ہم اپنے اندر جھانکتے ہیں، تو انسانوں کے پاس ایک ہی ذریعہ سے ایک مشن ہوتا ہے اور کچھ عقلمند انسان کانٹے کی طرح ہوتے ہیں- وہ دل کی یاد کو متحرک کرتے ہیں۔ وہ دھارے، خواب کے اندر جڑنے کی ہماری صلاحیت کی حمایت کرتے ہیں، اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ وہ ہمیں یہ دیکھنے میں مدد کرتے ہیں کہ مصائب اور جہالت کے اسباب ذہن کے اندر ہیں۔ اور پھر ہم پیدا ہونے والے تخمینوں کو زیادہ غور سے دیکھتے ہیں، اور ہم حکمت اور قوتِ حیات کو بڑھانے کے لیے توانائی پیدا کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔

تو، کھنڈرو ہونے کا کیا مطلب ہے؟ بعض اوقات اس کا مطلب دوسروں کے لیے چنگاری بننا ہوتا ہے، ایسے اشارے یا ہنر مند طریقے پیش کرتے ہیں جن کے ذریعے دوسرے اپنے خیالات اور عمل کی لہروں کو پہچان سکتے ہیں اور آخر کار وہم سے آزاد ہو کر ساحل پر پہنچ سکتے ہیں۔

EM: اگرچہ دنیا میں بہت زیادہ مصائب، ناانصافی اور لالچ ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ عام طور پر لوگ روحانی طور پر پچھلے پچیس یا اس سے زیادہ سالوں میں بہت تیزی سے ترقی کر رہے ہیں۔ آپ کے نقطہ نظر سے، آپ عالمی سطح پر روحانی طور پر کیا ہوتا ہوا دیکھتے ہیں؟

VDY: عالمی سطح پر، ہمارے ذہن پھیل رہے ہیں، اور پانی اور ہوا کے پیغامات کے لیے قدرتی حساسیت بیدار ہو رہی ہے، یا ہم سب کے لیے واضح ہو رہی ہے۔ پانی کی طرح سادہ یا ہر جگہ کسی چیز کی قیمت زیادہ واضح ہوجاتی ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ جن علاقوں میں محبت روک دی جاتی ہے وہاں خشک سالی گہری ہوتی جارہی ہے۔ لہذا، جو کچھ ہم اپنے اردگرد کی دنیا میں ہوتے ہوئے دیکھتے ہیں وہ ہمیں مادر فطرت کے لیے زیادہ ذمہ دار ہونے کے لیے بیدار کر رہا ہے۔ اس کے علاوہ، میں آپ کو تحقیق کرنے کی دعوت دیتا ہوں۔ ہماری کہکشاں میں حالیہ دریافتیں اس بات کے امکانات کو پیش کر رہی ہیں کہ توانائی کا اخراج ہے جو ایک لحاظ سے ہمارے جسم/دماغ میں الیکٹرانوں کے اسپن اور دنیا کے تخمینوں کو بدل رہا ہے جیسا کہ ہم جانتے ہیں۔ یہ بڑھتی ہوئی توانائی، موسیقی کے اوور ٹونز کی طرح، ہمیں یہ یاد رکھنے کی گہرائیوں تک رسائی حاصل کرنے کے قابل بنا رہی ہے کہ جو معاملہ ظاہر ہوتا ہے وہ ہمارے ذہنوں کا پروجیکشن ہے۔

EM: آپ مستقبل کے لیے Sunray Peace Village کے لیے کیا تصور کرتے ہیں؟

VDY: میں Sunray Peace Village کو پرما کلچر کے مطالعہ کی جگہ کے طور پر دیکھتا ہوں، بزرگوں کے اجتماعات کے لیے ایک جگہ کے طور پر جو ہم گزشتہ 31 سالوں سے کر رہے ہیں، اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ ان ناقابل یقین تعلیمات اور معلومات کے ذخیرہ کے طور پر جو بہت سے بزرگوں نے چھوڑا ہے جنہوں نے کئی سالوں میں دل کھول کر ہمارے ساتھ اشتراک کیا ہے۔ سورج کی روشنی پانی کے ساتھ بات چیت کرنے والے دماغ کی خصوصیات، پانی کی پاکیزگی کی تجدید، لوگوں کے دلوں میں ہمارے اتحاد کی یاد اور اس حقیقت کی تحقیق اور جانچ کرنے کی جگہ ہے کہ ہم سب تلاش کرنے والے ہیں۔ ہم ان امکانات کی تلاش کر رہے ہیں - وہ طریقے جن سے ہم ایک صحت مند ماحول اور ایک انسانی خاندان کے طور پر زیادہ واضح وضاحت کو تقویت بخش سکتے ہیں۔ بنیادی طور پر، ہم نے ایک وعدہ کیا تھا کہ ہم جو کچھ سیکھا ہے اسے شیئر کریں گے۔

EM: آپ کا شکریہ، محترم دھیانی، آپ کے وقت کے لیے۔

VDY: میں اشتراک کرنے اور یاد کرنے کی دعوت کے لئے آپ کا شکریہ ادا کرتا ہوں۔ جیسے جیسے سال گزرتے جاتے ہیں، اس لمحے میں ہوتے ہوئے، کوئی ماضی کی قیمتی معلومات کو بھول سکتا ہے۔ یہ مضمون اور آپ کے سوالات ان لوگوں کے لیے اچھے راستے چھوڑنا ممکن بناتے ہیں جن کی پیدائش ابھی باقی ہے۔ روشنی میں ملتے ہیں۔