La Aldea De La Paz Sunray

ANTIGUAS TRADICIONES CHEROKEE ORIENTAL RESTAURADAS EN LAS MONTAÑAS DE VERMONT

Desde el Sendero de las Lágrimas hasta la opresión legalizada de sus prácticas espirituales, el pueblo cherokee oriental tiene una historia llena de violencia y dolor. Esta, sin embargo, es una historia de resiliencia, sinceridad, refugio y servicio.

Enclavado en un valle de las Montañas Verdes de Vermont, se encuentra Odali Utugi , la Aldea de la Paz Rayo de Sol . Odali Utugi significa Montaña de la Esperanza. En este hermoso terreno de 11 hectáreas, la Sociedad de Meditación Rayo de Sol ha creado, desde 1987, una Aldea de la Paz para el mundo actual, inspirada en las Aldeas de la Paz Cherokee del siglo pasado. Es un lugar donde personas de todas las edades, estratos sociales, clanes y naciones pueden experimentar el poder sanador de la Tierra. Aquí se puede estudiar la sabiduría de las tradiciones nativas americanas y budistas tibetanos y aprender las técnicas para la pacificación. Es una tierra sagrada.

La Venerable Dhyani Ywahoo es Jefa de la Montaña Verde, Ani Yun Wiwa, y la vigésima séptima generación del linaje ancestral Ywahoo en la tradición Tsalagi/Cheroqui Oriental. Es también una respetada maestra de Vajrayana en las tradiciones Drikung Kagyu y Nyingma del budismo tibetano. Fundó el Convento de las Dakinis Vajra, el primero de su tipo en Norteamérica, y es Directora de la Sociedad de Meditación Sunray, una organización espiritual internacional dedicada a la paz y la reconciliación mundial. Es también la Fundadora de la Aldea de Paz Sunray y del Fideicomiso de Tierras de la Aldea de Paz Sunray.

Ella es la primera en compartir la sabiduría del linaje Ywahoo con personas no nativas. Gracias a su guía, la aldea de la paz se ha convertido en un santuario de sanación, un campo de entrenamiento espiritual y un centro comunitario, que ha renovado el espíritu y la alegría de innumerables visitantes.

Elissa Melaragno entrevistó a la Venerable Dhyani Ywahoo para Anchor en febrero de 2015. Las páginas que siguen contienen la sabiduría que ella compartió con nosotros.

EM: Creo que interesaría a nuestros lectores escuchar algunas de sus reflexiones sobre la opresión que han sufrido nuestros hermanos y hermanas indígenas a lo largo de la historia. Existió una ley que prohibía la práctica de ceremonias culturales y religiosas indígenas hasta 1978, cuando finalmente fue revocada. ¿Podría contarnos si participó en las iniciativas de defensa de los derechos indígenas en la década de 1970 y cómo lo hizo? También podría hablarnos un poco sobre el impacto de la derogación de dicha ley en 1978.

VDY: Sí. Durante 1978 y los tres o cuatro años anteriores, se produjo un despertar en muchas personas, consideradas la quinta generación que sobrevivió a la "venida de la Oscuridad" sobre el camino natural del pueblo Tsalagi, que comenzó con la expulsión forzosa de nuestras tierras nativas, también conocida como el "Sendero de las Lágrimas". Estas son personas de mi edad, quienes durante la década de 1970 o finales de la de 1960 reavivaron el fuego sagrado y reconstruyeron la visión de una nación indígena unida. Así, estas ideas se basaban en los principios espirituales del Pálido, también conocido como el Pacificador, y en parte en las enseñanzas de Tecumseh (1812). La visión era recordarnos que todos somos parientes. La puerta fue abierta por primera vez por Beeman Logan, un jefe seneca, Mad Bear Anderson, un tuscorora, Rolling Thunder, un anciano cherokee y otros que visitaron los remanentes de comunidades indígenas en todo el continente americano. Viajaron por el mundo y pidieron a la gente que recordara oraciones, historias y todo lo que pudieran sobre las antiguas ceremonias. Estas entrevistas despertaron algo en el corazón de muchas personas de mi generación.

Aunque no era legal para estas comunidades practicar su religión, encontraron maneras de hacerlo en silencio. Por ejemplo, lo que parecía una olla para acampar, al llenarla de agua y cubrirla con piel, se convertía en un tambor con el que la gente podía compartir canciones y recuerdos.

La religión de los nativos americanos se ilegalizó en 1863. Creo que la razón para inhibir la tradición espiritual fue que, dentro de ella, se encontraba el concepto de la Aldea de la Paz como lugar de refugio. En estos lugares de refugio, quienes cometían actos contrarios a la ley —si estaban dispuestos a renovarse mediante la oración, la transformación y la reparación del daño causado a otros— podían convertirse en personas nuevas. Estos lugares de refugio también estaban abiertos a los no indígenas, y tengo la impresión de que cerrar esas puertas de refugio fue la razón para impedir las ceremonias espirituales. Fue aproximadamente por la misma época que la caballería estadounidense también prohibió el establecimiento de Aldeas de la Paz. Por lo tanto, mi interpretación —como alguien que ha dedicado años a revisar los tratados y analizar la ilegalización de las Aldeas de la Paz y de la religión de los nativos americanos— es que el flujo de personas que rectificaban y reparaban sus errores —personas que se renovaban— interfería de alguna manera con los planes de la llamada cultura dominante.

El venerable Dhyani Ywahoo

EM: Entonces, cuando las leyes finalmente cambiaron en 1978, ¿eso tuvo un efecto en su entrenamiento como poseedor de la 27ª generación del linaje Ywahoo?

VDY: El efecto principal fue que pudimos expresar públicamente nuestras enseñanzas, mientras que antes estas permanecían ocultas en historias y en el ciclo de siembra: al cultivar huertos o cosechar, podíamos compartir las enseñanzas espirituales sobre la relación consciente del cuerpo-mente con la tierra, el cielo y el medio ambiente. Era la única manera de compartir el poder de nuestra mente, expresado a través de las oraciones de agradecimiento que enriquecen la fecundidad del huerto.

Así que Mad Bear y su equipo de ancianos llamaron a la puerta de la conciencia. Eso fue antes de que nuestras prácticas se legalizaran en 1978. Los ancianos nos recordaron que los pueblos indígenas habían hecho acuerdos de soberanía con los gobiernos —el holandés, el inglés, el francés y el estadounidense— y que, por ser un pueblo soberano, esos acuerdos debían haberse cumplido. En 1978, se intentó abrogar todos los tratados firmados; es decir, borrar todos esos acuerdos y desconocer la soberanía reconocida de los pueblos indígenas. La zanahoria puesta delante del caballo fue: «Les daremos libertad religiosa a cambio de que renuncien a sus derechos convencionales». Cuando el resto del mundo escuchó esto, se escandalizó ante Estados Unidos, considerado por muchos, especialmente Austria y Alemania, una autoridad moral. Cuando personas de todo el mundo supieron que a los pueblos indígenas de las Américas no se les permitía la libertad religiosa, fue una enorme y asombrosa llamada de atención. El intento de abrogación de esos tratados no se llevó a cabo, y la libertad religiosa para todos los estadounidenses se convirtió en un derecho para el pueblo de esta tierra.

La soberanía espiritual es el reconocimiento de que todo grupo —todas las personas— tiene acceso directo a Dios, al Misterio, como quiera que lo denominen. En nuestra familia, lo llamamos un Misterio indescriptible, porque cuando intentamos nombrarlo o definirlo, solo vemos una pequeña parte. El Misterio se comprende mejor cuando nos adentramos en el espíritu de sabiduría y amor que es como una energía, o una red, que nos une a todos. Así pues, esta idea de que todos tenemos acceso directo y, por lo tanto, responsabilidad espiritual, fue un hilo conductor de las enseñanzas de mis Ancianos.

En la década de 1970, mientras vivía en Long Island, tuve la fortuna de conocer a una mujer Schinacock llamada Princesa Noadonna. Era educadora como yo, y un día me llamó y me dijo: «Tú puedes. Puedes hacer lo que tus abuelos esperan de ti». Yo tenía dificultades con los niños. Era una mujer casada con todas las responsabilidades del hogar. «Sí puedes. Lo harás», dijo, insistiendo en que me vistiera de una manera que reconociera mi ascendencia. Supongo que algunos pensaron que simplemente era hippie.

La Princesa Noadonna fue una joya en mi camino. Hay personas sabias que conservan la esencia y recuerdan a las comunidades que, por salvaguarda, han ocultado sus identidades que deben quitarse el manto y salir al exterior.

En cierto sentido, nuestra invisibilidad se levantó en 1978. Se permitió que más comunidades ocultas se abrieran. Había muchas a lo largo de la costa este, incluyendo las comunidades Wampanoag y Narragansett al sur y al norte de donde yo vivía en Long Island.

Entonces, ¿cambiaron nuestras vidas después de 1978? Para algunos, sí, el reconocimiento de nuestra libertad religiosa y la aceptación de la validez de los tratados, que datan del siglo XVII, fue un momento decisivo para las comunidades indígenas. A veces la gente decía: «Oh, los indígenas están recibiendo algo a cambio de nada». En realidad, los tratados son como contratos de arrendamiento, y en muchos casos, eran contratos de arrendamiento legales. Mediante la contabilidad forense, se ha aclarado qué se ha pagado y qué no se ha pagado en virtud de estos acuerdos. Gran parte del dinero adeudado a nuestras comunidades se ha utilizado para otros fines.

El despertar de mi generación estuvo relacionado con transformar la historia de los "pobres y lastimosos indígenas" en la comprensión de que existe una corriente de sabiduría continua y sabia que se ha preservado a pesar de que nuestros hijos fueran llevados a escuelas lejanas y de que fuera ilegal hablar nuestras lenguas. Después de esta época, o quizás simultáneamente, se produjo el restablecimiento de las lenguas. En los bosques, los mohawks recuperaron su lengua a partir de los pocos, quizás tres, hablantes que quedaban. Otras naciones recuperaron sus lenguas enseñando a sus jóvenes, reconociendo que estaban a cargo de su educación. Todo esto significa que sí; esos años tuvieron un gran impacto en la supervivencia de nuestras comunidades desde la perspectiva del reconocimiento global, los derechos y las libertades.

Sin embargo, no todo fue fácil; como resultado de los tratados firmados recientemente con el gobierno estadounidense, algunos comenzaron a pensar que su porción del pastel era demasiado pequeña. Surgió la división entre grupos, lo cual, en mi opinión, es uno de los ecos de la represión. El principio de "divide y vencerás" se ha utilizado como herramienta para separar a grupos indígenas que juntos podrían generar beneficios para el planeta. Aún tenemos muchas más comunidades indígenas sin reconocimiento estatal o federal que las que sí lo están. Y para muchos de estos supuestos grupos reconocidos, ha significado abandonar el sistema de gobierno de clanes y adoptar un sistema de gobierno de mayoría/minoría.

Sin embargo, hemos aprendido que cuando no nos expresamos, todos nos sentimos bajo el mismo peso. ¿Cuál es ese peso? Es como una nube que nubla la visión interior de las personas y un olvido de nuestra relación directa con el entorno y con los demás. Es una abdicación de nuestra soberanía espiritual y de nuestra conexión directa con todo lo que es santo y bueno.

EM: Usted se refiere a este período como un despertar. ¿Siente que la creación de la Aldea de Paz Rayo de Sol formó parte de ese despertar?

De joven, el plan de ir a Vermont fue una idea que sembraron mis mayores. Dijeron: «Harías estas cosas y tendrías este beneficio». Me dijeron que debía ir a las cabeceras de los Apalaches y construir un lugar donde el agua brota de la tierra. En ese lugar, debíamos construir un espacio de oración y ofrendas para que el agua, que es medicina y tiene memoria, pudiera llevar esas oraciones de agradecimiento en todas direcciones. Ir a los lugares altos es nuestra responsabilidad espiritual. Creo que se traduce como «torres altas»: las personas que rezan en los lugares altos donde el agua brota de la tierra. Tenemos la responsabilidad espiritual de cuidar esta agua porque también guarda la memoria de los primeros sonidos de la creación. Somos exploradores y prometimos aprender sobre la materia y devolver ese aprendizaje al arroyo para que todos puedan recordarlo.

Así que, en 1978, cuando llegué por primera vez a Vermont, fue como un sueño; era todo lo que había visto y lo que me habían descrito. Me habían invitado a enseñar justo en la cima de Lincoln Gap. Nosotros, los que fuimos llamados a las enseñanzas y a crear comunidad juntos, no estábamos del todo preparados para estar allí, así que fuimos a Hinesburg, Shelburne y luego a Huntington. Desde allí, nuestros corazones y mentes estaban preparados para ver realmente el lugar en Lincoln donde ahora se encuentra Peace Village. Se encuentra en un gran valle circular orientado al suroeste, en las faldas del Monte Abe.

Fue algo que otros imaginaron, y se plantó la semilla de que estas cosas se harían realidad. Tenían la esperanza de un despertar de la conciencia para que pudiéramos soñar con un mundo de belleza y armonía y vivir nuestro deber espiritual de ver ese mundo aquí en la Tierra.

Curiosamente, también previeron que colaboraríamos con las Naciones Unidas y el pueblo tibetano. No sé cómo lo supieron. Simplemente lo supieron. Crear la Aldea de la Paz es un proceso continuo. Uno de los ancianos de nuestra extensa familia creó una Aldea de la Paz en Indiana por un tiempo. Otro anciano cherokee y su esposa crearon una en Polonia. Estas Aldeas de la Paz buscan crear lugares de refugio; lugares de aprecio; y lugares de sanación; lugares para liberarse de los pensamientos de separación que nos aprietan el corazón y la mente. Cuando el corazón despierta, recordamos que todos somos parientes en esta danza.

EM: Me gustaría saber más sobre el encuentro con el pueblo tibetano. Mencionaste la profecía del encuentro, ¿cuál es la conexión?

VDY: Sí, hubo profecías de que nuestros parientes lejanos vendrían y que tendríamos una relación con personas que vestían túnicas rojas. Y ahora es cierto: los tibetanos vinieron, y tenemos una relación muy valiosa.

Su Santidad Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche me contó que, de niño, mientras estaba preso en el Tíbet, pensaba en los pueblos indígenas de América. Cuando nos visitó por primera vez durante el invierno de 1985 y 1986, conocía nuestros cantos. Juntos, visitamos algunas comunidades de la costa noreste. Ahora está creando una profunda conexión con nuestras tradiciones y compartiendo enseñanzas en Sudamérica, especialmente en Machu Picchu. Impartirá una serie de enseñanzas allí en mayo y luego visitará la Aldea de la Paz Sunray el último fin de semana de julio.

Todos podemos rastrear nuestras raíces a una sola fuente. La danza de la forma es una danza maravillosa: es una exploración y también el compromiso de recordar nuestro estado natural. En Sunray Peace Village, fundamos un convento cuando quedó claro que Su Santidad Chetsang Rinpoche estaba llamado a preservar las enseñanzas de la escuela Drikung Kagyu del budismo tibetano, que estaban casi perdidas.

En la tradición budista tibetana, se me considera una Dakini, una danzarina del cielo, y un Khandro, un ser de sabiduría que despierta. Mi nombre, otorgado por Su Santidad Dudjom Rinpoche, es Pema Sangdzin Khandro. Siento una profunda conexión con las altas montañas del Tíbet y con la tradición espiritual de explorar la mente, transformar las ilusiones que causan daño y reconocer la inseparabilidad de la sabiduría, la habilidad y la alegría en cada momento. En definitiva, creo que, cuando miramos hacia nuestro interior, los seres humanos tenemos una misión que proviene de una sola fuente, y algunos seres sabios son como diapasones: despiertan la memoria del corazón; apoyan nuestra capacidad de conectar con la corriente, el sueño, y, lo más importante, nos ayudan a ver que las causas del sufrimiento y la ignorancia residen en la mente. Entonces, observamos con más atención las proyecciones que se crean y elegimos energizar aquello que fortalece la sabiduría y la fuerza vital.

Entonces, ¿qué significa ser un Khandro? A veces significa ser una chispa para los demás, ofreciendo consejos o métodos hábiles para que puedan reconocer las olas de sus pensamientos y acciones y finalmente llegar a la orilla libres de ilusiones.

EM: Aunque hay tanto sufrimiento, injusticia y codicia en el mundo, parece que la gente en general está creciendo espiritualmente a un ritmo muy rápido en los últimos veinticinco años aproximadamente. Desde tu perspectiva, ¿qué ves que está sucediendo espiritualmente a nivel global?

VDY: A nivel global, nuestras mentes se están expandiendo, y la sensibilidad natural a los mensajes del agua y el viento está despertando, o se está volviendo más clara para todos nosotros. La inestimable belleza de algo tan simple y omnipresente como el agua se hace más evidente. Vemos que en zonas donde el amor se ve retenido, la sequía se profundiza. Por lo tanto, lo que observamos en el mundo que nos rodea nos está despertando a ser más responsables con la Madre Naturaleza. Además, los invito a investigar. Descubrimientos recientes en nuestra galaxia presentan la posibilidad de que existan efluentes de energía que, en cierto sentido, están cambiando el giro de los electrones en nuestro cuerpo/mente y las proyecciones del mundo tal como lo conocemos. Este aumento de energía, como los armónicos de la música, nos permite acceder a niveles más profundos de recordar que la materia que aparece es una proyección de nuestras mentes.

EM: ¿Qué imaginas para el Sunray Peace Village en el futuro?

VDY: Considero la Aldea de Paz Sunray como un lugar para el estudio de la permacultura, un espacio para las reuniones de los Ancianos que hemos celebrado durante los últimos 31 años y, sobre todo, como un depósito de las increíbles enseñanzas e información que nos han dejado los muchos Ancianos que han compartido generosamente con nosotros a lo largo de los años. Sunray es un lugar para investigar y poner a prueba las cualidades de la mente en interacción con el agua, la renovación de su pureza, el recuerdo de nuestra unidad en el corazón de las personas y el hecho de que todos somos exploradores. Exploramos las posibilidades: las maneras en que podemos impulsar un entorno más saludable y una claridad más prístina como familia humana. En esencia, prometimos compartir lo aprendido.

EM: Gracias, Venerable Dhyani, por su tiempo.

VDY: Gracias por la invitación a compartir y también a recordar. Con el paso de los años, al estar en el presente, uno puede olvidar la valiosa información del pasado. Este artículo y sus preguntas permiten dejar buenas huellas para quienes aún no han nacido. Nos vemos en la luz.