หมู่บ้านซันเรย์พีซ

ประเพณีเชอโรกีตะวันออกโบราณได้รับการฟื้นฟูบนภูเขาเวอร์มอนต์

จากเส้นทางแห่งน้ำตาสู่การกดขี่ที่ถูกกฎหมายต่อแนวทางปฏิบัติทางจิตวิญญาณ ชาวเชอโรกีตะวันออกมีประวัติศาสตร์ที่เต็มไปด้วยความรุนแรงและความเจ็บปวด อย่างไรก็ตาม นี่คือเรื่องราวของความยืดหยุ่น การบอกเล่าความจริง สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ และการรับใช้

หมู่บ้านสันติภาพซันเรย์ (Odali Utugi) หรือที่รู้จักกันในชื่อโอดาลี อูทูกิ (Odali Utugi) ตั้งอยู่บนหุบเขาท่ามกลางเทือกเขากรีนเมาน์เทนในรัฐเวอร์มอนต์ โอดาลี อูทูกิมีความหมายว่าภูเขาแห่งความหวัง บนพื้นที่ 27 เอเคอร์ที่สวยงามแห่งนี้ สมาคมการทำสมาธิซันเรย์ได้สร้างหมู่บ้านสันติภาพสำหรับโลกในปัจจุบันตั้งแต่ปี 1987 โดยยึดตามหมู่บ้านสันติภาพเชอโรกีในศตวรรษที่แล้ว เป็นสถานที่ที่ผู้คนทุกวัย ทุกอาชีพ ทุกเผ่า และทุกประเทศสามารถสัมผัสกับพลังการรักษาของโลกได้ ที่นี่ ผู้คนสามารถศึกษาภูมิปัญญาของชนพื้นเมืองอเมริกันและชาวพุทธทิเบต รวมถึงเรียนรู้ทักษะในการสร้างสันติภาพ ดินแดนแห่งนี้ถือเป็นดินแดนศักดิ์สิทธิ์

พระสงฆ์ Dhyani Ywahoo เป็นหัวหน้าของ Green Mountain, Ani Yun Wiwa และเป็นผู้ถือครองสาย Ywahoo บรรพบุรุษรุ่นที่ 27 ในสาย Tsalagi/Cherokee ตะวันออก นอกจากนี้ เธอยังเป็นครูสอน Vajrayana ที่ได้รับความเคารพนับถือในสาย Drikung Kagyu และ Nyingma ของพระพุทธศาสนาแบบทิเบตอีกด้วย เธอก่อตั้ง Vajra Dakini Nunnery ซึ่งเป็นแห่งแรกในอเมริกาเหนือ และเป็นผู้อำนวยการของ Sunray Meditation Society ซึ่งเป็นองค์กรทางจิตวิญญาณระดับนานาชาติที่อุทิศตนเพื่อสันติภาพและการปรองดองของโลก นอกจากนี้ เธอยังเป็นผู้ก่อตั้ง Sunray Peace Village และ Sunray Peace Village Land Trust อีกด้วย

เธอเป็นคนแรกที่แบ่งปันภูมิปัญญาของสาย Ywahoo ให้กับคนต่างถิ่น ด้วยการชี้นำของเธอ หมู่บ้านแห่งสันติภาพจึงกลายเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์แห่งการรักษา สถานฝึกฝนจิตวิญญาณ และศูนย์กลางชุมชน ซึ่งได้ฟื้นฟูจิตวิญญาณและความสุขของผู้มาเยือนจำนวนนับไม่ถ้วน

Elissa Melaragno สัมภาษณ์พระสงฆ์ Dhyani Ywahoo ให้กับ Anchor ในเดือนกุมภาพันธ์ 2558 หน้าต่อไปนี้มีเนื้อหาภูมิปัญญาที่เธอแบ่งปันกับเรา

EM: ฉันคิดว่าผู้อ่านของเราคงจะสนใจที่จะได้ฟังข้อคิดเห็นของคุณเกี่ยวกับความกดขี่ของพี่น้องชาวอเมริกันพื้นเมืองตลอดประวัติศาสตร์ มีกฎหมายห้ามการปฏิบัติพิธีกรรมทางวัฒนธรรมและศาสนาของชาวอเมริกันพื้นเมืองจนถึงปี 1978 ซึ่งกฎหมายดังกล่าวได้ถูกยกเลิกในที่สุด คุณเล่าให้เราฟังได้ไหมว่าคุณได้มีส่วนร่วมและมีส่วนร่วมในความพยายามเรียกร้องสิทธิของชนพื้นเมืองในช่วงทศวรรษ 1970 หรือไม่ และคุณเล่าให้เราฟังเกี่ยวกับผลกระทบของการยกเลิกกฎหมายดังกล่าวในปี 1978 บ้างหรือไม่

VDY: ใช่ ในช่วงปี 1978 และสามหรือสี่ปีก่อนหน้านั้น มีผู้คนจำนวนมากที่ถือว่าเป็นรุ่นที่ห้าที่รอดชีวิตจาก "ความมืดมิดที่มาเยือน" ตามวิถีธรรมชาติของชาว Tsalagi ซึ่งเริ่มต้นจากการขับไล่ออกจากดินแดนบ้านเกิดของเรา ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า "เส้นทางแห่งน้ำตา" พวกเขาคือผู้คนในวัยเดียวกับฉัน ซึ่งในช่วงทศวรรษปี 1970 หรือปลายทศวรรษปี 1960 พวกเขาได้ปลุกไฟศักดิ์สิทธิ์ขึ้นมาอีกครั้งและสร้างวิสัยทัศน์ของชาติพื้นเมืองที่เป็นหนึ่งเดียวกันขึ้นมาใหม่ ดังนั้น แนวคิดเหล่านี้จึงอิงตามหลักจิตวิญญาณของ Pale One หรือที่เรียกอีกอย่างว่า Peacemaker และบางส่วนมาจากคำสอนของ Tecumseh (1812) วิสัยทัศน์นี้คือการเตือนใจเราว่าเราทุกคนเป็นญาติกัน ประตูนี้เปิดครั้งแรกโดย Beeman Logan หัวหน้าเผ่า Seneca, Mad Bear Anderson, Tuscorora, Rolling Thunder, ผู้อาวุโสชาวเชอโรกี และคนอื่นๆ ที่มาเยี่ยมเยียนชุมชนพื้นเมืองที่เหลืออยู่ทั่วทวีปอเมริกา พวกเขาเดินทางไปทั่วและขอให้ผู้คนจดจำคำอธิษฐาน เรื่องราว และสิ่งใดก็ตามที่ทำได้เกี่ยวกับพิธีกรรมเก่าๆ การสัมภาษณ์เหล่านี้ปลุกบางอย่างในใจของผู้คนจำนวนมากในยุคของฉัน

แม้ว่าชุมชนเหล่านี้จะยังไม่สามารถนับถือศาสนาได้ตามกฎหมาย แต่พวกเขาก็หาวิธีที่จะนับถือศาสนาได้อย่างเงียบๆ ตัวอย่างเช่น หม้อที่ใช้สำหรับตั้งแคมป์ เมื่อเติมน้ำและปิดด้วยหนังแล้ว จะกลายเป็นกลองที่ผู้คนสามารถร้องเพลงและรำลึกถึงความทรงจำร่วมกันได้

ศาสนาพื้นเมืองอเมริกันถูกประกาศให้ผิดกฎหมายในปี 1863 ฉันคิดว่าเหตุผลที่ขัดขวางประเพณีทางจิตวิญญาณก็คือว่าในประเพณีนั้นมีแนวคิดเกี่ยวกับหมู่บ้านสันติภาพในฐานะสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ ผู้คนที่ทำสิ่งที่ผิดกฎหมาย หากพวกเขาเต็มใจที่จะเปลี่ยนแปลงตัวเองใหม่ผ่านการสวดมนต์ การเปลี่ยนแปลง และการชดใช้ความเสียหายใดๆ ที่พวกเขาทำกับผู้อื่น อาจกลายเป็นคนใหม่ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ยังเปิดให้คนนอกอินเดียเข้าได้ และฉันรู้สึกว่าการปิดประตูสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เหล่านั้นเป็นสาเหตุที่ทำให้ไม่สามารถประกอบพิธีกรรมทางจิตวิญญาณได้ ในช่วงเวลาเดียวกันนั้น กองทหารม้าของสหรัฐยังห้ามการจัดตั้งหมู่บ้านสันติภาพด้วย ดังนั้น การตีความของฉันในฐานะคนที่ใช้เวลาหลายปีในการพิจารณาสนธิสัญญาและดูการทำให้หมู่บ้านสันติภาพและศาสนาพื้นเมืองอเมริกันเป็นสิ่งผิดกฎหมายก็คือ กระแสผู้คนที่เข้ามาแก้ไขและชดใช้ความผิดพลาดของตนเอง ผู้คนที่กลับมามีชีวิตใหม่อีกครั้ง เข้ามาขัดขวางแผนการของวัฒนธรรมที่เรียกว่าครอบงำ

พระมหาธยานียวาฮู

EM: ดังนั้นเมื่อกฎหมายมีการเปลี่ยนแปลงในที่สุดในปีพ.ศ. 2521 ส่งผลต่อการฝึกอบรมของคุณในฐานะผู้ถือครองสาย Ywahoo รุ่นที่ 27 หรือไม่?

VDY: ผลหลักคือเราสามารถแสดงคำสอนของเราต่อสาธารณะได้ ในขณะที่ก่อนหน้านี้ คำสอนถูกซ่อนอยู่ในเรื่องราวและในวงจรการปลูกพืช เมื่อเราปลูกสวนหรือเก็บเกี่ยวผลผลิต เราสามารถแบ่งปันคำสอนทางจิตวิญญาณเกี่ยวกับความสัมพันธ์อย่างมีสติสัมปชัญญะระหว่างร่างกายและจิตใจกับดิน ท้องฟ้า และสิ่งแวดล้อม นี่เป็นวิธีเดียวที่เราจะแบ่งปันพลังของจิตใจของเราได้ ซึ่งแสดงออกผ่านคำอธิษฐานแห่งความขอบคุณที่ส่งเสริมความอุดมสมบูรณ์ของสวน

ดังนั้น Mad Bear และทีมผู้อาวุโสของเขาจึงเคาะประตูแห่งจิตสำนึก นั่นเป็นก่อนที่การปฏิบัติของเราจะถูกทำให้ถูกต้องตามกฎหมายในปี 1978 ผู้อาวุโสเตือนเราว่าชนพื้นเมืองได้ทำข้อตกลงอธิปไตยกับรัฐบาลต่างๆ ไม่ว่าจะเป็นดัตช์ อังกฤษ ฝรั่งเศส และสหรัฐอเมริกา และเนื่องจากเราเป็นชนพื้นเมือง ข้อตกลงเหล่านั้นจึงควรได้รับการรักษาไว้ ในปี 1978 มีความพยายามที่จะยกเลิกสนธิสัญญาทั้งหมดที่ทำขึ้น นั่นหมายความว่าจะลบข้อตกลงสนธิสัญญาทั้งหมดและปฏิเสธอำนาจอธิปไตยที่ได้รับการยอมรับของชนพื้นเมือง แครอทที่วางไว้ข้างหน้าม้าคือ: "เราจะให้เสรีภาพทางศาสนาแก่คุณเพื่อแลกกับการสละสิทธิตามสนธิสัญญาของคุณ" เมื่อคนทั่วโลกได้ยินเรื่องนี้ พวกเขาก็ตกตะลึงกับสหรัฐอเมริกา ซึ่งหลายคน โดยเฉพาะออสเตรียและเยอรมนี มองว่าเป็นประเทศที่มีอำนาจทางศีลธรรม เมื่อผู้คนทั่วโลกได้ยินว่าชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกาไม่ได้รับอนุญาตให้มีเสรีภาพทางศาสนา นั่นเป็นการเตือนสติครั้งใหญ่และน่าทึ่ง ความพยายามในการยกเลิกสนธิสัญญาเหล่านั้นไม่ได้เกิดขึ้น และเสรีภาพทางศาสนาของชาวอเมริกันทุกคนก็ได้รับการยอมรับให้เป็นสิทธิของประชาชนในดินแดนนี้

อำนาจสูงสุดทางจิตวิญญาณคือการยอมรับว่าทุกกลุ่ม—ทุกคน—สามารถเข้าถึงพระเจ้าได้โดยตรง เข้าถึงความลึกลับได้ไม่ว่าพวกเขาจะเรียกมันว่าอย่างไร ในครอบครัวของเรา เราเรียกมันว่าความลึกลับที่อยู่เหนือชื่อหรือแนวคิด เพราะเมื่อเราพยายามเรียกหรือกำหนดมัน เราก็เห็นเพียงส่วนเล็กๆ เท่านั้น ความลึกลับจะเข้าใจได้ดีขึ้นเมื่อเราตั้งมั่นในวิญญาณแห่งปัญญาและความรักซึ่งเปรียบเสมือนพลังงานหรือตาข่ายที่รวมเราทุกคนไว้ด้วยกัน ดังนั้น ความคิดที่ว่าเราทุกคนสามารถเข้าถึงโดยตรงและมีความรับผิดชอบทางจิตวิญญาณด้วย จึงเป็นหัวข้อสำคัญที่ผู้อาวุโสของฉันสอน

ในช่วงทศวรรษ 1970 ขณะที่อาศัยอยู่บนเกาะลองไอส์แลนด์ ฉันโชคดีที่ได้รู้จักผู้หญิงชาวชินาค็อกคนหนึ่งชื่อเจ้าหญิงโนดอนาน่า เธอเป็นนักการศึกษาเช่นเดียวกับฉัน และวันหนึ่งเธอโทรมาหาฉันและบอกว่า “เธอทำได้ เธอทำได้ตามที่ปู่ย่าตายายคาดหวังจากเธอ” ฉันมีปัญหาในการเลี้ยงลูก ฉันเป็นผู้หญิงที่แต่งงานแล้วและมีหน้าที่ดูแลบ้านทุกอย่าง “ได้ เธอทำได้” เธอกล่าว โดยยืนกรานว่าฉันควรแต่งตัวให้สอดคล้องกับเชื้อสายของฉัน ฉันคิดว่าบางคนอาจคิดว่าฉันเป็นแค่พวกฮิปปี้

เจ้าหญิงโนอาดอนน่าเป็นอัญมณีที่ส่องประกายตลอดทางของฉัน มีคนฉลาดหลายคนที่ยึดมั่นในแก่นแท้และเตือนชุมชนที่ปกปิดตัวตนเพื่อความปลอดภัย ให้ถอดเสื้อคลุมและก้าวออกมา

ในแง่หนึ่ง ความไม่เป็นที่รู้จักของเราถูกยกเลิกในปี 1978 ชุมชนที่ซ่อนอยู่จำนวนมากได้รับอนุญาตให้เปิดขึ้น มีชุมชนจำนวนมากตามแนวชายฝั่งตะวันออก รวมถึงชุมชน Wampanoag และ Narragansett ทางใต้และทางเหนือของที่ฉันอาศัยอยู่บนเกาะลองไอส์แลนด์

ชีวิตของเราเปลี่ยนไปหลังจากปี 1978 หรือไม่? สำหรับบางคน ใช่แล้ว การยอมรับเสรีภาพทางศาสนาของเราและการยอมรับว่าสนธิสัญญาซึ่งมีมาตั้งแต่ช่วงปี 1600 เป็นจริงนั้นถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญสำหรับชุมชนพื้นเมือง บางครั้งผู้คนอาจพูดว่า "โอ้ ชาวอินเดียได้รับบางสิ่งบางอย่างมาโดยไม่ต้องเสียอะไรเลย" จริงๆ แล้ว สนธิสัญญาก็เหมือนกับข้อตกลงการเช่า และในหลายๆ กรณี ก็เป็นข้อตกลงการเช่าตามกฎหมาย จากการตรวจสอบทางนิติวิทยาศาสตร์ ทำให้ชัดเจนว่าข้อตกลงเหล่านี้ได้ชำระเงินอะไรไปบ้างและยังไม่ได้ชำระเงินอะไรไปบ้าง เงินจำนวนมากที่เป็นหนี้ชุมชนของเราถูกนำไปใช้ทำอย่างอื่น

การตื่นรู้ของคนรุ่นของฉันเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงเรื่องราวของ “ชาวอินเดียที่น่าสงสาร” ให้เป็นความเข้าใจว่ามีกระแสแห่งปัญญาที่ชาญฉลาดและต่อเนื่องซึ่งได้รับการอนุรักษ์ไว้แม้ว่าลูกๆ ของเราจะต้องไปโรงเรียนที่อยู่ห่างไกลและการพูดภาษาของเราเป็นสิ่งผิดกฎหมาย หลังจากนั้นหรือบางทีอาจจะพร้อมกันนั้นก็มีการฟื้นฟูภาษาเหล่านี้ขึ้นมาใหม่ ในป่า ชาวโมฮอว์กได้ฟื้นฟูภาษาของพวกเขาขึ้นมาใหม่จากผู้พูดที่เหลืออยู่เพียงไม่กี่คนหรืออาจจะสามคน ชาติอื่นๆ ได้ฟื้นฟูภาษาของพวกเขาขึ้นมาใหม่โดยการสอนเยาวชนของพวกเขา โดยตระหนักว่าพวกเขาเป็นผู้รับผิดชอบการศึกษาของเยาวชนของพวกเขา ทั้งหมดนี้ก็เพื่อบอกว่าใช่แล้ว ปีเหล่านั้นมีผลกระทบอย่างมากต่อการอยู่รอดของชุมชนของเราจากมุมมองของการยอมรับในระดับโลก สิทธิ และเสรีภาพ

อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่เรื่องง่ายเสมอไป เนื่องจากสนธิสัญญาที่ลงนามกับรัฐบาลสหรัฐฯ เมื่อไม่นานนี้ ทำให้บางคนเริ่มคิดว่าส่วนแบ่งของตนนั้นเล็กเกินไป เกิดความแตกแยกระหว่างกลุ่มต่างๆ ซึ่งฉันคิดว่าเป็นเสียงสะท้อนของการกดขี่ “แบ่งแยกและปกครอง” ถูกใช้เป็นเครื่องมือเพื่อแยกกลุ่มชนพื้นเมืองที่ร่วมกันสร้างประโยชน์ให้กับโลก เรายังคงมีชุมชนชนพื้นเมืองที่ไม่ได้รับการรับรองจากรัฐหรือรัฐบาลกลางมากกว่าชุมชนที่ได้รับการรับรอง และสำหรับกลุ่มที่เรียกว่าได้รับการรับรองเหล่านี้จำนวนมาก นั่นหมายความว่าพวกเขาต้องละทิ้งวิธีการปกครองแบบกลุ่ม และหันมาใช้วิธีการปกครองแบบเสียงข้างมาก/เสียงข้างน้อยแทน

อย่างไรก็ตาม เราได้เรียนรู้แล้วว่าเมื่อเราไม่พูดออกมา ทุกคนจะพบว่าตัวเองอยู่ภายใต้ภาระที่หนักหนาสาหัสเท่ากัน ภาระนั้นคืออะไร? ภาระนั้นเปรียบเสมือนเมฆหมอกที่บดบังวิสัยทัศน์ภายในของผู้คน และเป็นการลืมไปว่าเรามีความสัมพันธ์โดยตรงกับสิ่งแวดล้อมและกับผู้อื่น ภาระนั้นคือการสละอำนาจอธิปไตยทางจิตวิญญาณของเรา และการเชื่อมโยงโดยตรงกับทุกสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์และดี

EM: คุณเรียกช่วงเวลานี้ว่าการตื่นรู้ คุณรู้สึกว่าการสร้างหมู่บ้านซันเรย์พีซเป็นส่วนหนึ่งของการตื่นรู้ครั้งนั้นหรือไม่

เมื่อผมยังเป็นเด็ก แผนการไปเวอร์มอนต์เป็นเมล็ดพันธุ์ที่ผู้อาวุโสของผมปลูกไว้ พวกเขาบอกว่า “ถ้าท่านทำสิ่งเหล่านี้ก็จะเกิดประโยชน์” ผมได้รับการบอกกล่าวว่าผมต้องไปที่ต้นน้ำของเทือกเขาแอปพาเลเชียนและสร้างสถานที่ที่น้ำไหลออกมาจากพื้นดิน ในที่แห่งนี้ เราต้องสร้างสถานที่สำหรับสวดมนต์และถวายเครื่องบูชา เพื่อให้น้ำซึ่งเป็นยารักษาโรคและมีความทรงจำนั้นสามารถส่งคำอธิษฐานขอบคุณไปในทุกทิศทางได้ การไปยังสถานที่สูงเป็นความรับผิดชอบทางจิตวิญญาณของเรา ผมคิดว่ามันแปลว่า “หอคอยสูง” ซึ่งก็คือผู้คนที่สวดมนต์ในสถานที่สูงที่น้ำไหลขึ้นมาจากพื้นดิน เรามีความรับผิดชอบทางจิตวิญญาณในการดูแลน้ำนี้เพราะมันยังมีความทรงจำถึงเสียงแรกๆ ของการสร้างสรรค์อีกด้วย เราเป็นนักสำรวจ และเราได้ให้คำมั่นสัญญาว่าเราจะเรียนรู้เกี่ยวกับสสารและคืนการเรียนรู้นั้นให้กับลำธารเพื่อให้ทุกคนสามารถนึกถึงได้

ในปี 1978 เมื่อฉันมาที่เวอร์มอนต์เป็นครั้งแรก มันก็เหมือนความฝัน ทุกอย่างที่ฉันเคยเห็นและได้รับการบรรยายให้ฟัง ฉันได้รับเชิญให้ไปสอนที่จุดสูงสุดของลินคอล์นแก๊ป พวกเราซึ่งถูกเรียกให้มาสอนและสร้างชุมชนร่วมกันยังไม่พร้อมที่จะไปที่นั่น ดังนั้นเราจึงไปที่ไฮน์สเบิร์ก เชลเบิร์น และฮันติงตัน จากที่นั่น ใจและความคิดของเราพร้อมที่จะไปชมสถานที่ในลินคอล์นที่ปัจจุบันเป็นหมู่บ้านสันติภาพ หมู่บ้านสันติภาพตั้งอยู่ในหุบเขาขนาดใหญ่ที่หันหน้าไปทางทิศตะวันตกเฉียงใต้และเชิงเขาอาเบะ

เป็นสิ่งที่คนอื่นจินตนาการไว้ และเมล็ดพันธุ์ก็ถูกหว่านลงไปว่าสิ่งเหล่านี้จะเกิดขึ้น พวกเขามีความหวังในการตื่นรู้ของจิตสำนึก เพื่อที่เราจะได้ฝันถึงโลกที่สวยงามและกลมกลืน และดำเนินชีวิตตามหน้าที่ทางจิตวิญญาณของเราในการเห็นโลกนั้นที่นี่บนโลก

ที่น่าสนใจคือ พวกเขายังคาดการณ์ไว้ด้วยว่าเราจะเกี่ยวข้องกับสหประชาชาติและชาวทิเบต ฉันไม่รู้ว่าพวกเขารู้ได้อย่างไร พวกเขารู้แค่ว่า การสร้างหมู่บ้านสันติภาพเป็นกระบวนการที่ต่อเนื่อง ผู้อาวุโสคนหนึ่งในครอบครัวใหญ่ของเราได้สร้างหมู่บ้านสันติภาพขึ้นในอินเดียนาเป็นเวลาหนึ่ง ผู้อาวุโสชาวเชอโรกีอีกคนหนึ่งและภรรยาของเขาได้สร้างหมู่บ้านสันติภาพขึ้นในโปแลนด์ หมู่บ้านสันติภาพเหล่านี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อสร้างสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ สถานที่แห่งการชื่นชม และสถานที่แห่งการรักษา สถานที่แห่งการปลดปล่อยจากความคิดที่จำกัดของหัวใจและจิตใจเกี่ยวกับการแยกจากกัน เมื่อหัวใจตื่นขึ้น เราจะจำได้ว่าเราทุกคนเป็นญาติกันในการเต้นรำนี้

เอ็ม: ฉันอยากทราบรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับการพบปะกับชาวทิเบต คุณได้กล่าวถึงคำทำนายเกี่ยวกับการพบปะครั้งนี้ มีความเกี่ยวข้องกันอย่างไร

VDY: ใช่ มีคำทำนายว่าญาติห่างๆ ของเราจะมา และเราจะมีความสัมพันธ์กับผู้คนที่สวมชุดคลุมสีแดง และตอนนี้ก็เป็นความจริงแล้ว ชาวทิเบตก็มา และเรามีความสัมพันธ์อันล้ำค่าจริงๆ

สมเด็จพระสังฆราช Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche เล่าให้ฉันฟังว่าเมื่อครั้งยังทรงเป็นเด็กและถูกคุมขังในทิเบต พระองค์ทรงนึกถึงชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกา เมื่อพระองค์เสด็จมาเยี่ยมเราครั้งแรกในช่วงฤดูหนาวของปี 1985 และ 1986 พระองค์ทรงรู้จักบทสวดของเรา เราจึงได้ไปเยี่ยมชุมชนชายฝั่งตะวันออกเฉียงเหนือด้วยกัน ปัจจุบันพระองค์มีความสัมพันธ์ที่ลึกซึ้งกับประเพณีของเราและแบ่งปันคำสอนในทวีปอเมริกาใต้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เมืองมาชูปิกชู พระองค์จะทรงแสดงคำสอนที่นั่นเป็นชุดในเดือนพฤษภาคม และหลังจากนั้นพระองค์จะเสด็จมาที่หมู่บ้าน Sunray Peace ในสุดสัปดาห์สุดท้ายของเดือนกรกฎาคม

เราทุกคนสามารถสืบต้นตอของเราได้จากแหล่งเดียวกัน การเต้นรำแห่งรูปแบบเป็นการเต้นรำที่ยอดเยี่ยม เป็นการสำรวจและยังเป็นการแสดงความมุ่งมั่นที่จะจดจำสภาพธรรมชาติของเราด้วย ที่หมู่บ้านซันเรย์ พีซ เราได้ก่อตั้งสำนักชีเมื่อเห็นชัดว่าท่านเชตซัง รินโปเชได้รับเรียกให้รักษาคำสอนของสำนักดริกุง กาจู แห่งพุทธศาสนานิกายทิเบต ซึ่งเกือบจะสูญหายไปแล้ว

ในประเพณีพุทธศาสนาแบบทิเบต ฉันถูกมองว่าเป็นดาคินี นักเต้นรำบนท้องฟ้า และขันโดร สิ่งมีชีวิตแห่งปัญญาที่ตื่นรู้ และชื่อของฉันซึ่งได้รับจากท่านผู้ศักดิ์สิทธิ์ดุจจอม รินโปเช คือ เปมา ซังซิน ขันโดร ฉันสัมผัสได้ถึงความสัมพันธ์อันลึกซึ้งกับภูเขาสูงในทิเบต และประเพณีทางจิตวิญญาณในการสำรวจจิตใจและเปลี่ยนแปลงภาพลวงตาที่ก่อให้เกิดอันตราย และการรับรู้ถึงความไม่สามารถแยกออกจากกันได้ของปัญญา ทักษะ และความสุขในแต่ละช่วงเวลา ในที่สุด ฉันเชื่อว่าเมื่อเรามองเข้าไปข้างใน มนุษย์มีภารกิจจากแหล่งเดียว และสิ่งมีชีวิตแห่งปัญญาบางอย่างก็เหมือนกับส้อมเสียง—พวกมันกระตุ้นความทรงจำของหัวใจ พวกมันสนับสนุนความสามารถของเราในการเชื่อมต่อกับกระแสน้ำ ความฝัน และที่สำคัญที่สุด พวกมันช่วยให้เราเห็นว่าสาเหตุของความทุกข์และความเขลาอยู่ภายในจิตใจ จากนั้นเราจึงพิจารณาการฉายภาพที่ถูกสร้างขึ้นอย่างระมัดระวังมากขึ้น และเราเลือกที่จะเติมพลังให้กับสิ่งที่เป็นปัญญาและพลังชีวิตที่เสริมสร้าง

การเป็นขันโตกหมายถึงอะไร? บางครั้งอาจหมายถึงการเป็นประกายไฟให้ผู้อื่น คอยชี้แนะหรือใช้วิธีที่ชาญฉลาดเพื่อให้ผู้อื่นสามารถรับรู้คลื่นความคิดและการกระทำของตน และในที่สุดก็ไปถึงฝั่งโดยปราศจากภาพลวงตา

EM: แม้ว่าโลกจะเต็มไปด้วยความทุกข์ ความอยุติธรรม และความโลภมากมาย แต่ดูเหมือนว่าผู้คนทั่วไปจะเติบโตทางจิตวิญญาณอย่างรวดเร็วในช่วง 25 ปีที่ผ่านมา จากมุมมองของคุณ คุณมองเห็นอะไรเกิดขึ้นทางจิตวิญญาณในระดับโลกบ้าง

VDY: ในระดับโลก จิตใจของเรากำลังขยายตัว และความอ่อนไหวตามธรรมชาติต่อข้อความของน้ำและลมกำลังตื่นขึ้นหรือชัดเจนขึ้นสำหรับเราทุกคน ความมีค่าของสิ่งที่เรียบง่ายหรือมีอยู่ทั่วไปอย่างน้ำนั้นชัดเจนขึ้น เราพบว่าในพื้นที่ที่ความรักถูกกักขังไว้ ภัยแล้งที่รุนแรงขึ้น ดังนั้น สิ่งที่เราเห็นว่าเกิดขึ้นในโลกที่อยู่รอบตัวเรานั้นกำลังปลุกให้เราต้องรับผิดชอบต่อแม่ธรรมชาติมากขึ้น นอกจากนี้ ฉันขอเชิญคุณทำการวิจัย การค้นพบล่าสุดในกาแล็กซีของเรานำเสนอความเป็นไปได้ว่ามีพลังงานไหลออก ซึ่งในแง่หนึ่งกำลังเปลี่ยนการหมุนของอิเล็กตรอนในร่างกาย/จิตใจของเราและการฉายภาพของโลกตามที่เรารู้จัก พลังงานที่เพิ่มขึ้นนี้ เช่นเดียวกับเสียงดนตรีที่ดังขึ้น ช่วยให้เราเข้าถึงระดับที่ลึกขึ้นของการจดจำว่าสสารที่ปรากฏนั้นเป็นการฉายภาพของจิตใจของเรา

EM: คุณมองเห็นภาพอนาคตของ Sunray Peace Village อย่างไร?

VDY: ฉันมองว่า Sunray Peace Village เป็นสถานที่ศึกษาเกี่ยวกับเพอร์มาคัลเจอร์ เป็นสถานที่สำหรับ การประชุมผู้อาวุโส ที่เราจัดขึ้นในช่วง 31 ปีที่ผ่านมา และที่สำคัญที่สุดคือ เป็นแหล่งรวบรวมคำสอนและข้อมูลอันน่าทึ่งที่ผู้อาวุโสหลายคนได้แบ่งปันกับเราอย่างไม่เห็นแก่ตัวตลอดหลายปีที่ผ่านมา Sunray เป็นสถานที่สำหรับค้นคว้าและทดสอบคุณสมบัติของจิตใจที่โต้ตอบกับน้ำ การฟื้นฟูความบริสุทธิ์ของน้ำ การรำลึกถึงความสามัคคีของเราในหัวใจของผู้คน และความจริงที่ว่าเราทุกคนต่างก็เป็นนักสำรวจ เรากำลังสำรวจความเป็นไปได้ต่างๆ วิธีที่เราอาจสร้างพลังให้กับสิ่งแวดล้อมที่มีสุขภาพดีขึ้นและความชัดเจนที่บริสุทธิ์ยิ่งขึ้นในฐานะครอบครัวมนุษย์ โดยพื้นฐานแล้ว เราให้สัญญาว่าเราจะแบ่งปันสิ่งที่เราเรียนรู้

EM: ขอบพระคุณท่านพระธยานีที่สละเวลาให้

VDY: ฉันขอขอบคุณที่คุณเชิญชวนให้แบ่งปันและรำลึกถึง เมื่อเวลาผ่านไป เราอาจลืมข้อมูลอันมีค่าในอดีตไป บทความนี้และคำถามของคุณทำให้สามารถทิ้งร่องรอยที่ดีไว้ให้กับผู้ที่กำลังจะเกิดมา พบกันใหม่ในแสงสว่าง