Sunray Peace Village

STARODAVNE VZHODNE TRADICIJE CHEROKEE OBNOVLJENE V GORAH VERMONTA

OD POTI SOLZ DO LEGALIZIRANEGA ZATIRANJA NJIHOVIH DUHOVNIH PRAKS IMA VZHODNO LJUDSTVO CHEROKEE ZGODOVINO, POLNO Z NASILJEM IN BOLEČINO. VENDAR JE TO ZGODBA O ODPORNOSTI, GOVORENJU RESNICE, SVETIŠČU IN SLUŽBI.

V dolini znotraj Zelenih gora v Vermontu se nahaja kraj, imenovan Odali Utugi – Sunray Peace Village . Odali Utugi pomeni gora upanja. Na tej čudoviti lokaciji, veliki 27 hektarjev, Sunray Meditation Society od leta 1987 ustvarja vas miru za današnji svet, oblikovano po vasi miru Cherokee iz prejšnjega stoletja. Je kraj, kjer lahko ljudje vseh starosti, družbenih slojev, klanov in narodov izkusijo zdravilno moč Zemlje. Tukaj lahko preučujemo modrost indijanskih in tibetanskih budističnih tradicij in se učimo veščin vzpostavljanja miru. To je sveta zemlja.

Častitljivi Dhyani Ywahoo je poglavar Zelene gore, Ani Yun Wiwa, in nosilec 27. generacije rodu prednikov Ywahoo v tradiciji Tsalagi/Vzhodni Cherokee. Je tudi cenjena učiteljica Vajrayane v tradiciji Drikung Kagyu in Nyingma tibetanskega budizma. Ustanovila je samostan Vajra Dakini, prvi te vrste v Severni Ameriki, in je direktorica Sunray Meditation Society, mednarodne duhovne organizacije, posvečene svetovnemu miru in spravi. Je tudi ustanoviteljica Sunray Peace Village in Sunray Peace Village Land Trust.

Je prva, ki je delila modrost rodu Ywahoo s tujerodnimi ljudmi. Z njenim vodstvom je vas miru postala svetišče zdravljenja, duhovno vadišče in središče skupnosti, ki je prenovilo duha in veselje neštetih obiskovalcev.

Elissa Melaragno je intervjuvala častitljivo Dhyani Ywahoo za Anchor februarja 2015. Strani, ki sledijo, vsebujejo modrost, ki jo je delila z nami.

EM: Mislim, da bi naše bralce zanimalo, če bi slišali nekaj vaših razmišljanj o tem, kako zatirani so bili naši indijanski bratje in sestre skozi zgodovino. Do leta 1978 je veljal zakon proti izvajanju indijanskih kulturnih in verskih obredov, ko je bil zakon končno razveljavljen. Ali nam lahko poveste, ali in kako ste bili prisotni in vključeni v prizadevanja za zagovorništvo pravic staroselcev v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja in tudi nekaj o vplivu razveljavitve tega zakona leta 1978?

VDY: Da. V letu 1978 in v treh ali štirih letih pred tem je prišlo do prebujanja mnogih ljudi, ki veljajo za peto generacijo, ki je preživela »prihod teme« na naravni način ljudstva Tsalagi, ki se je začel s prisilno odstranitvijo iz naših domačih dežel, znano tudi kot »Pot solz«. To so ljudje moje starosti, ki so v sedemdesetih ali poznih šestdesetih letih znova prebudili sveti ogenj in ponovno zgradili vizijo združenega domorodnega naroda. In tako so te ideje temeljile na duhovnih načelih Bledega, znanega tudi kot Mirovnik, in nekoliko iz Tecumsehovih naukov (1812). Vizija je bila, da se spomnimo, da smo vsi sorodniki. Vrata so prvi odprli Beeman Logan, poglavar Seneca, Mad Bear Anderson, Tuscorora, Rolling Thunder, Cherokee Elder in drugi, ki so obiskali ostanke domorodnih skupnosti po vsej Ameriki. Potovali so naokoli in prosili ljudi, naj se spomnijo molitev, zgodb in vsega, kar so lahko o starih obredih. Ti intervjuji so prebudili nekaj v srcih mnogih ljudi moje generacije.

Čeprav za te skupnosti ni bilo zakonito izvajati svojo vero, so našli načine, kako to početi tiho. Na primer, nekaj, kar se je zdelo kot lonec za taborjenje, ko je bil napolnjen z vodo in pokrit s kožo, bi bil boben, s katerim bi ljudje lahko delili pesmi in spomine.

Indijanska vera je bila nezakonita leta 1863. Mislim, da je bil razlog za zaviranje duhovne tradicije dejstvo, da je bila znotraj tradicije koncept vasi miru kot svetišča. V teh svetiščih so lahko ljudje, ki so storili nekaj proti zakonu – če so se bili pripravljeni prenoviti z molitvijo, preobrazbo in povrnitvijo škode, ki so jo povzročili drugim – postali novi ljudje. Ta svetišča so bila odprta tudi za ne-Indijance in vtis imam, da je bilo zapiranje teh vrat svetišča razlog za preprečitev duhovnih obredov. Bilo je približno v istem času, ko je ameriška konjenica tudi prepovedala ustanavljanje vasi miru. Torej, moja razlaga – kot tistega, ki je potreboval leta, da je pregledal pogodbe in pogledal nezakonitost vasi miru in indijanske vere – je, da je tok ljudi, ki popravljajo in odpravljajo napake – ljudje, ki se znova delajo nove – nekako posegel v načrte tako imenovane prevladujoče kulture.

Častitljivi Dhyani Ywahoo

EM: Torej, ko so se zakoni leta 1978 končno spremenili, ali je to vplivalo na vaše usposabljanje kot nosilca 27. generacije linije Ywahoo?

VDY: Primarni učinek je bil, da smo lahko javno izrazili svoja učenja, medtem ko so bili prej nauki skriti v zgodbah in v ciklu sajenja: ko smo delali vrtove ali želi, smo lahko delili duhovne nauke o zavestnem odnosu telesa in uma z zemljo, nebom in okoljem. To je bil edini način, da smo lahko delili moč našega uma, izraženo v molitvah hvaležnosti, ki krepijo rodovitnost vrta.

Torej, Nori medved in njegova ekipa starešin so potrkali na vrata zavesti. To je bilo, preden so bile naše prakse legalizirane leta 1978. Starešine so nas spomnili, da so domorodci sklenili suverene sporazume z vladami – nizozemsko, angleško, francosko in Združenimi državami – in da bi se morali držati teh sporazumov, ker smo suvereno ljudstvo. Leta 1978 je prišlo do poskusa razveljavitve vseh sklenjenih pogodb – to pomeni izbrisa vseh teh pogodbenih sporazumov in odpovedi priznani suverenosti domorodnih ljudstev. Korenček, postavljen pred konja, je bil: "Dali vam bomo versko svobodo v zameno, da se odrečete svojim pogodbenim pravicam." Ko je to izvedel preostali svet, je bil šokiran nad ZDA, ki so bile za mnoge, zlasti Avstrija in Nemčija, moralna avtoriteta. Ko so ljudje po vsem svetu slišali, da domorodnim prebivalcem Amerik ni bila dovoljena verska svoboda, je bil to velik, neverjeten klic. Poskus razveljavitve teh pogodb se ni zgodil in verska svoboda za vsakega Američana je bila uresničena kot pravica ljudi te dežele.

Duhovna suverenost je priznanje, da ima vsaka skupina – vsi ljudje – neposreden dostop do Boga, do Skrivnosti, kakor koli že jo poimenujejo. V naši družini to imenujemo skrivnost, ki je onstran imena ali koncepta, ker ko jo poskušamo poimenovati ali definirati, vidimo le majhen del tega. Skrivnost bolje razumemo, ko se naselimo v duhu modrosti in ljubezni, ki je kot energija ali mreža, ki nas vse združuje. Torej, ta zamisel, da imamo vsi neposreden dostop in imamo zato tudi duhovno odgovornost, je bila ključna nit tega, kar so učili moji Starejši.

V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, ko sem živel na Long Islandu, sem imel srečo, da sem poznal žensko Schinacock, imenovano Princess Noadonna. Bila je vzgojiteljica kot jaz in nekega dne me je poklicala in rekla: "Zmoreš. Lahko narediš, kar tvoji stari starši pričakujejo od tebe." Boril sem se z otroki. Bila sem poročena ženska z vsemi gospodinjskimi obveznostmi. "Da, lahko. Boš," je rekla in vztrajala, naj se oblečem tako, da priznam svoje prednike. Verjetno so nekateri mislili, da sem samo hipijevka.

Princesa Noadonna je bila dragulj na moji poti. Obstajajo modri ljudje, ki držijo bistvo in opominjajo skupnosti, ki so za varno skrivale svojo identiteto, naj slečejo plašč in stopijo navzven.

V nekem smislu je bila naša nevidnost odpravljena leta 1978. Več skritih skupnosti je bilo dovoljeno odprtih. Veliko jih je bilo ob vzhodni obali, vključno s skupnostma Wampanoag in Narragansett južno in severno od mesta, kjer sem živel na Long Islandu.

Torej, ali so se naša življenja po letu 1978 spremenila? Da, za nekatere je bilo priznanje naše verske svobode in priznanje, da so pogodbe iz leta 1600 resnične, prelomen trenutek za domorodne skupnosti. Včasih bi ljudje rekli: "Oh, Indijci dobijo nekaj za nič." Pravzaprav so pogodbe kot najemne pogodbe in v mnogih primerih so bile zakonite najemne pogodbe. S forenzičnim računovodstvom se je pokazalo, kaj je bilo na teh pogodbah izplačano in kaj ne. Velik del denarja, ki ga dolgujemo našim skupnostim, je bil porabljen za nekaj drugega.

Prebujenje za mojo generacijo je bilo povezano s preoblikovanjem zgodbe o »ubogih usmiljenih Indijancih« v razumevanje, da obstaja moder in neprekinjen tok modrosti, ki se je ohranil kljub temu, da so naše otroke odpeljali v šole daleč in da je prepovedano govoriti naše jezike. Po tem času ali morda sočasno je prišlo do ponovne vzpostavitve jezikov. V gozdovih so Mohawki ponovno vzpostavili svoj jezik od nekaj, morda treh preostalih govorcev. Drugi narodi so svoje jezike obnovili tako, da so poučevali svoje mlade, saj so se zavedali, da so odgovorni za izobraževanje svojih mladih. To je vse za povedati, da; tista leta so močno vplivala na preživetje naših skupnosti z vidika svetovnega priznanja, pravic in svoboščin.

Vse pa ni bilo lahko; zaradi nedavno podpisanih pogodb z vlado ZDA so nekateri začeli misliti, da je njihov kos pogače premajhen. Prišlo je do razdora med skupinami, kar je po mojem mnenju eden od odmevov represije. "Razdeli in vladaj" je bil uporabljen kot orodje za ločevanje staroselskih skupin, ki bi lahko skupaj ustvarile koristi za planet. Še vedno imamo veliko več staroselskih skupnosti, ki niso državno ali zvezno priznane, kot tistih, ki so priznane. In za mnoge od teh tako imenovanih priznanih skupin je to pomenilo opustitev klanske metode vladanja in prevzem večinske/manjšinske metode vladanja.

Naučili pa smo se, da ko ne spregovorimo, se vsi znajdejo pod enako težo. Kakšna je teža? Teža je kot oblak nad notranjim vidom ljudi in pozaba, da imamo neposreden odnos z okoljem in drug z drugim. Teža je odpoved naši duhovni suverenosti in naši neposredni povezanosti z vsem, kar je sveto in dobro.

EM: To obdobje imenujete prebujenje. Ali menite, da je bila ustanovitev Sunray Peace Village del tega prebujenja?

Ko sem bil mlad, je bil načrt, da grem v Vermont, seme, ki so ga posadili moji starejši. Rekli so, "ti bi naredil te stvari in to bi imelo to korist." Rekli so mi, da moram iti do izvirov Apalaškega gorovja in narediti mesto, kjer voda izvira iz zemlje. Na tem mestu smo morali narediti prostor za molitev in daritev, tako da lahko voda – ki je zdravilo in ima spomin – odnese te molitve hvaležnosti v vse smeri. Iti na višave je naša duhovna odgovornost. Mislim, da se prevede kot »visoki stolpi« – ljudje, ki molijo na višavah, kjer voda izvira iz zemlje. Imamo duhovno odgovornost skrbeti za to vodo, saj ima tudi spomin na prve zvoke stvarjenja. Smo raziskovalci in obljubili smo, da se bomo učili o materiji in to učenje vrnili v tok, da si ga bodo lahko vsi priklicali v spomin.

Torej, leta 1978, ko sem prvič prišel v Vermont, je bilo kot sanje; bilo je vse, kar sem videl in kar mi je bilo opisano. Povabili so me, da poučujem prav na vrhu Lincoln Gapa. Mi, tisti, ki smo bili poklicani k naukom in k skupnemu ustvarjanju skupnosti, nismo bili povsem pripravljeni biti tam, zato smo šli v Hinesburg, Shelburne in nato Huntington. Od tam so bila naša srca in misli pripravljeni dejansko videti kraj v Lincolnu, kjer je zdaj Vas miru. Je v veliki krožni dolini, obrnjeni proti jugozahodu in v vznožju gore Abe.

To je bilo nekaj, kar so si zamislili drugi, in seme je bilo posejano, da bodo te stvari narejene. Imeli so upanje na prebujenje zavesti, da bi lahko sanjali o svetu lepote in harmonije in živeli svojo duhovno dolžnost, da vidimo ta svet tukaj na Zemlji.

Zanimivo je, da so predvideli tudi, da bomo sodelovali z Združenimi narodi in Tibetanci. Ne vem, kako so vedeli. Samo vedeli so. Ustvarjanje vasi miru je stalen proces. Eden od starejših v naši razširjeni družini je za nekaj časa ustvaril vas miru v Indiani. Še en Cherokee Elder in njegova žena sta ga ustvarila na Poljskem. Pri teh vaseh miru gre za ustvarjanje svetišč; mesta spoštovanja; in kraji zdravljenja; mesta, kjer se odvijejo iz srca in uma omejene misli o ločitvi. Ko se srce prebudi, se spomnimo, da smo v tem plesu vsi sorodniki.

EM: Želel bi slišati več o srečanju s Tibetanci. Omenili ste prerokbo o srečanju – kakšna je povezava?

VDY: Da, bile so prerokbe, da bodo prišli naši daljni sorodniki in da bomo imeli razmerje z ljudmi, ki so nosili rdeče obleke. In zdaj je res, prišli so Tibetanci in res imamo dragocen odnos.

Njegova svetost Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoče mi je povedal, da je kot mlad fant, ko je bil zapornik v Tibetu, razmišljal o domorodnih prebivalcih Amerik. Ko je pozimi 1985 in 1986 prvič prišel k nam na obisk, je poznal naše pesmi. Skupaj smo obiskali nekaj severovzhodnih obalnih skupnosti. Zdaj vzpostavlja globoko povezavo z našimi tradicijami in deli nauke v Južni Ameriki, zlasti Machu Picchu. V maju bo tam imel vrsto predavanj, nato pa bo zadnji vikend v juliju prišel v Sunray Peace Village.

Vsi lahko izsledimo svoje korenine do enega vira. Ples oblike je čudovit ples - je raziskovanje in tudi zaveza, da se spomnimo tudi svojega naravnega stanja. V Sunray Peace Village smo ustanovili samostan, ko je bilo jasno, da je Njegova svetost Chetsang Rinpoche poklican, da ohrani nauke šole Drikung Kagyu tibetanskega budizma, ki so bili skoraj izgubljeni.

V tibetanski budistični tradiciji veljam za Dakinija, nebesnega plesalca, in za Khandra, bitje modrosti, ki se prebuja, in moje ime kot tako, ki mi ga je dal Njegova svetost Dudjom Rinpoče, je Pema Sangdzin Khandro. Čutim globoko srčno povezanost z visokogorskimi kraji Tibeta in duhovno tradicijo raziskovanja uma in preoblikovanja iluzij, ki povzročajo škodo, ter prepoznavanja neločljivosti modrosti, spretnosti in veselja v vsakem trenutku. Navsezadnje verjamem, da imajo ljudje, ko pogledamo vase, poslanstvo iz enega vira in nekatera modra bitja so kot glasbene vilice – v srcu vzbudijo spomin; podpirajo našo sposobnost povezovanja znotraj toka, sanj, in kar je najpomembneje, pomagajo nam uvideti, da so vzroki trpljenja in nevednosti v umu. In potem bolj natančno pogledamo projekcije, ki so ustvarjene, in se odločimo, da bomo energizirali tisto, kar krepi modrost in življenjsko moč.

Torej, kaj pomeni biti Khandro? Včasih pomeni biti iskra za druge, ponuditi napotke ali spretne metode, s pomočjo katerih lahko drugi prepoznajo valove svojih misli in dejanj ter na koncu brez iluzij prispejo na obalo.

EM: Čeprav je na svetu toliko trpljenja, krivic in pohlepa, se zdi, da ljudje na splošno duhovno rastejo zelo hitro v zadnjih petindvajsetih letih. Kaj se po vašem gleda na duhovno dogajanje na svetovni ravni?

VDY: Na globalni ravni se naš um širi in naravna občutljivost za sporočila vode in vetra se prebuja oziroma nam vsem postaja jasnejša. Dragocenost nečesa tako preprostega ali vseprisotnega, kot je voda, postane bolj očitna. Vidimo, da se na območjih, kjer je ljubezen zadržana, poglablja suša. Torej, kar vidimo, da se dogaja v svetu okoli nas, nas prebuja, da smo bolj odgovorni do matere narave. Prav tako vas vabim k raziskovanju. Nedavna odkritja v naši galaksiji predstavljajo možnosti, da obstajajo odtoki energije, ki na nek način spreminjajo vrtenje elektronov v našem telesu/umu in projekcije sveta, kot ga poznamo. Ta povečana energija, kot prizvoki glasbe, nam omogoča dostop do globljih ravni spominjanja, da je snov, ki se pojavi, projekcija našega uma.

EM: Kaj si predstavljate za Sunray Peace Village za prihodnost?

VDY: Sunray Peace Village vidim kot kraj preučevanja permakulture, prostor za srečanja starejših, ki smo jih imeli zadnjih 31 let, in kar je najpomembneje, kot skladišče neverjetnih naukov in informacij, ki so jih zapustili številni starejši, ki so jih v preteklih letih velikodušno delili z nami. Sunray je kraj za raziskovanje in preizkušanje lastnosti uma v interakciji z vodo, obnovo čistosti vode, spomin v srcih ljudi na našo enotnost in dejstvo, da smo vsi raziskovalci. Raziskujemo možnosti – načine, kako lahko kot človeška družina okrepimo bolj zdravo okolje in bolj nedotaknjeno jasnost. V bistvu smo obljubili, da bomo delili, kar smo se naučili.

EM: Hvala, častiti Dhyani, za vaš čas.

VDY: Zahvaljujem se vam za povabilo k deljenju in tudi k spominjanju. Ko leta minevajo, lahko v trenutku pozabimo na dragocene informacije iz preteklosti. Ta članek in vaša vprašanja omogočajo pustiti dobre sledi tistim, ki se šele bodo rodili. Se vidimo v luči.