阳光和平村

古老的东部切罗基传统在佛蒙特州的山区得以恢复

从“血泪之路”到对其精神信仰的合法压制，东部切罗基人的历史充满了暴力和痛苦。然而，这同时也是一个关于韧性、讲述真相、寻求庇护和服务的故事。

在佛蒙特州绿山山脉的一个山谷中，坐落着一个名为奥达利·乌图吉（Odali Utugi）的地方——阳光和平村。奥达利·乌图吉意为“希望之山”。自1987年以来，阳光冥想协会（Sunray Meditation Society）在这片美丽的27英亩土地上，以上世纪切罗基和平村为蓝本，致力于打造一个面向现代世界的和平村。在这里，来自不同年龄、不同背景、不同氏族和不同民族的人们都能体验到地球的疗愈力量。人们可以在这里学习美洲原住民和藏传佛教的智慧，并掌握缔造和平的技巧。这是一片神圣的土地。

尊贵的迪亚尼·雅瓦胡（Dhyani Ywahoo）是绿山阿尼云维瓦（Ani Yun Wiwa）的酋长，也是察拉吉/东切罗基族雅瓦胡（Ywahoo）祖传传承的第二十七代传人。她同时也是藏传佛教直贡噶举派和宁玛派备受尊敬的金刚乘上师。她创立了北美首座金刚空行母尼姑庵，并担任致力于世界和平与和解的国际灵修组织——太阳光禅修协会的理事。此外，她还是太阳光和平村和太阳光和平村土地信托的创始人。

她是第一个将Ywahoo传承的智慧分享给非原住民的人。在她的指导下，这个和平村已成为一个疗愈圣地、灵性修行基地和社区中心，为无数来访者带来了精神上的慰藉和喜悦。

2015 年 2 月，Elissa Melaragno 为 Anchor 采访了尊贵的 Dhyani Ywahoo。接下来的几页包含了她与我们分享的智慧。

EM：我想我们的读者会很想听听您对美洲原住民兄弟姐妹在历史上遭受压迫的一些看法。直到1978年，才有一项法律最终废除，禁止举行美洲原住民的文化和宗教仪式。您能否告诉我们，您是否参与了20世纪70年代的原住民权利倡导活动，以及1978年废除该法律的影响？

VDY：是的。在1978年以及之前的三年或四年里，许多人觉醒了。他们被认为是第五代幸存者，经历了“黑暗降临”对特萨拉吉人自然生活方式的冲击。这场“黑暗降临”始于我们被迫离开故土，也就是所谓的“血泪之路”。这些人与我年龄相仿，在20世纪70年代或60年代末，他们重新点燃了神圣的火焰，重建了团结的原住民民族的愿景。这些理念基于“苍白者”（Pale One，也被称为“和平缔造者”）的精神原则，并借鉴了特库姆塞（Tecumseh，1812年）的教诲。他们的愿景是提醒我们，我们都是亲人。这扇门最初是由塞内卡族酋长比曼·洛根（Beeman Logan）、图斯科罗拉族酋长“疯熊”安德森（Mad Bear Anderson）、切罗基族长老“滚雷”（Rolling Thunder）以及其他走访美洲各地原住民社区遗迹的人们开启的。他们四处走访，请人们回忆起祈祷文、故事以及任何与古老仪式有关的事情。这些访谈唤醒了我这一代人心中的某些东西。

尽管这些社群的宗教活动并不合法，但他们找到了悄悄进行的方式。例如，看似露营用的炊具，装满水后盖上兽皮，就变成了一面鼓，人们可以用它来分享歌曲和回忆。

1863年，美洲原住民的宗教被宣布为非法。我认为，压制这一精神传统的原因是，其传统中包含着“和平村”的概念，将其视为一个庇护所。在这些庇护所里，那些触犯法律的人——如果他们愿意通过祈祷、转变以及弥补自己对他人造成的伤害来获得新生——就能重获新生。这些庇护所也向非印第安人开放，我感觉，关闭这些庇护之门正是禁止举行精神仪式的根本原因。大约在同一时期，美国骑兵也禁止建立“和平村”。因此，我——作为一个多年来研究条约并探究“和平村”和美洲原住民宗教被取缔的原因的人——的解读是，那些试图纠正和弥补自身过错、重塑自我的人们，在某种程度上干扰了所谓主流文化的计划。

尊者迪亚尼·尤瓦胡

EM：那么，当法律最终在 1978 年发生变化时，这对您作为 Ywahoo 传承第 27 代持有者的训练产生了影响吗？

VDY：最主要的影响是，我们可以公开表达我们的教义，而此前这些教义一直隐藏在故事和耕作循环中：当我们开垦花园或收获作物时，我们可以分享关于身心与大地、天空和环境之间有意识联系的精神教义。这是我们分享心灵力量的唯一途径，这种力量通过感恩的祈祷来表达，从而增强花园的丰饶。

于是，疯熊和他的长老团队敲响了觉醒之门。那是在我们1978年宗教习俗合法化之前。长老们提醒我们，原住民曾与各国政府——荷兰、英国、法国和美国——签订主权协议，而因为我们是主权民族，这些协议理应得到遵守。1978年，有人试图废除所有条约——这意味着抹去所有条约协议，并否认原住民的既定主权。他们抛出的诱饵是：“我们将给予你们宗教自由，以换取你们放弃条约权利。”当世界其他国家听到这番话时，他们震惊于美国，因为美国在许多人眼中，尤其是奥地利和德国，是道德权威。当世界各地的人们得知美洲原住民被剥夺了宗教自由时，这无疑是一记响亮的警钟，令人震惊。废除这些条约的企图并未发生，每个美国人的宗教自由作为这片土地上人民的权利得以实现。

灵性主权是指承认每个群体——所有人——都能直接与神、与奥秘相连，无论他们如何称呼它。在我们的家庭里，我们称之为超越名称或概念的奥秘，因为当我们试图命名或定义它时，我们看到的只是它的一小部分。当我们安住于智慧与爱的精神之中，这种精神如同能量或一张网，将我们所有人连接在一起时，我们才能更好地理解奥秘。因此，我们每个人都能直接与神相连，因而也都肩负着灵性责任，这一理念是我长辈教导的核心。

上世纪七十年代，我住在长岛的时候，有幸认识了一位名叫诺阿多娜公主的施纳科克家族的女士。她和我一样也是一名教育工作者。有一天，她打电话给我说：“你能做到。你能做到你祖父母对你的期望。”当时我正为照顾孩子而苦恼，作为一个已婚妇女，我肩负着所有的家务。“是的，你能做到。你一定能做到。”她坚持说，并要求我穿着能够体现我家族传统的服饰。我想，有些人可能会觉得我像个嬉皮士。

诺阿多娜公主是我人生旅途中的一颗璀璨明珠。有些人睿智深谙其道，他们提醒那些为了安全而隐藏身份的人们，应该卸下伪装，勇敢地走出去。

从某种意义上说，1978年我们的隐秘状态被打破了。更多隐秘的社区获准对外开放。东海岸有很多这样的社区，包括我当时居住的长岛南北两侧的万帕诺亚格人和纳拉甘西特人社区。

那么，1978年之后我们的生活发生了改变吗？对一些人来说，答案是肯定的。宗教自由得到承认，以及17世纪条约的真实性得到认可，对原住民社区而言是一个具有里程碑意义的时刻。有时人们会说：“哦，印第安人这是不劳而获。” 事实上，这些条约就像租赁协议，而且在很多情况下，它们确实是合法的租赁协议。通过法务会计，我们已经清楚地了解到这些协议中哪些款项已经支付，哪些款项尚未支付。我们社区应得的大量资金已被挪作他用。

我们这一代人的觉醒，源于我们不再把“可怜的印第安人”当作故事来讲述，而是认识到，尽管我们的孩子被送到遥远的学校，说自己的语言也成了违法行为，但智慧的源泉依然源源不断地流淌着。此后，或许与此同时，各种语言也开始复兴。在森林里，莫霍克人从仅存的寥寥几位（或许只有三位）使用者手中重建了他们的语言。其他民族也通过教导年轻人来复兴他们的语言，因为他们意识到自己对年轻人的教育负有责任。总而言之，是的，从全球认可、权利和自由的角度来看，那些岁月对我们社群的生存产生了深远的影响。

然而，事情并非一帆风顺；由于近期与美国政府签署的条约，一些人开始觉得自己的份额太小。群体间的分裂由此产生，我认为这是压迫的遗留影响之一。“分而治之”的策略被用来分裂那些本可以共同造福地球的原住民群体。如今，未获得州或联邦政府认可的原住民社区数量仍然远远超过获得认可的社区。而对于许多所谓的“已获认可”的群体来说，这意味着放弃氏族式的治理模式，转而采用多数/少数族裔式的治理模式。

然而，我们已经明白，当我们保持沉默时，每个人都会感到同样的重负。这重负是什么？它如同笼罩在人们内心深处的一片乌云，使我们忘记了我们与环境以及彼此之间存在着直接的联系。这重负是对我们精神主权的放弃，也是对我们与一切神圣美好事物之间直接联系的割裂。

EM：您将这一时期称为觉醒时期。您认为创建阳光和平村是这一觉醒时期的一部分吗？

年轻的时候，去佛蒙特州的计划是我的长辈们在我心中种下的种子。他们说：“你会做这些事，会有这样的益处。” 我被告知，我必须去阿巴拉契亚山脉的源头，在那里建立一个水源涌出的地方。在那里，我们要建立一个祈祷和奉献的场所，这样，这水——它既是良药，又承载着记忆——就能将这些感恩的祈祷传递到四面八方。前往高处是我们的精神责任。我想，它的意思应该是“高塔”——那些在水源涌出的高处祈祷的人们。我们有精神责任守护这水，因为它也承载着创世之初的声音。我们是探索者，我们承诺要学习物质的知识，并将这些知识带回溪流，让每个人都能铭记。

所以，1978年我第一次来到佛蒙特州时，感觉就像做梦一样；这里的一切都如我所见，如我听人描述的那样。我受邀在林肯峡谷顶峰授课。我们这些蒙召传道、致力于共同创建社群的人，当时还没有完全准备好去那里，所以我们去了海恩斯堡、谢尔本，然后是亨廷顿。在那里，我们的心智逐渐成熟，最终得以亲眼目睹林肯峡谷如今和平村的所在地。它位于一个面向西南的大型圆形山谷中，坐落在阿贝山的山麓。

这是其他人设想过的，种子已经播下，这些事情终将实现。他们希望意识能够觉醒，让我们能够梦想一个美丽和谐的世界，并履行我们的精神责任，在地球上实现这个世界。

有趣的是，他们也预见到我们会与联合国和西藏人民有所关联。我不知道他们是如何知道的，他们就是知道。创建和平村是一个持续的过程。我们大家族的一位长者曾在印第安纳州创建过一个和平村。另一位切罗基族长者和他的妻子在波兰也创建了一个。这些和平村旨在创造庇护所、感恩之地和疗愈之地；让人们从心灵和思想中解脱，摆脱分离的束缚。当心灵觉醒，我们便会想起，在这场生命之舞中，我们都是彼此的亲人。

EM：我想多了解一下与藏族人民的会面。您提到了这次会面的预言——这和预言有什么联系？

VDY：是的，曾有预言说我们的远亲会到来，我们会与身穿红袍的人建立联系。现在，预言成真了，藏族人来了，我们确实建立了珍贵的关系。

尊贵的直贡嘉贡切仓仁波切告诉我，他小时候被囚禁在西藏时，就一直想着美洲原住民。1985年和1986年的冬天，他第一次来拜访我们时，就已经熟悉我们的诵经。我们一起走访了东北部的一些沿海社区。如今，他与我们的传统建立了深厚的联系，并在南美洲，特别是马丘比丘，分享佛法。他将于五月在那里举行一系列佛法开示，然后在七月的最后一个周末来到太阳光和平村。

我们都能追溯到同一个源头。形体的舞蹈美妙绝伦——它既是对自身的探索，也是对回归自然本性的承诺。在旭日和平村，我们创建了一座尼姑庵，因为我们清楚地看到，切仓仁波切蒙召守护几乎失传的直贡噶举派藏传佛教教义。

在藏传佛教传统中，我被视为空行母（Dakini），一位天空舞者，以及一位觉醒的智慧存在——堪卓（Khandro）。我的名字是贝玛桑增堪卓（Pema Sangdzin Khandro），由尊贵的敦珠仁波切赐予。我与西藏的高山之地以及探索心智、转化致害幻象、并认识到智慧、技艺和喜悦在每个当下不可分割的灵性传统有着深厚的心灵联系。最终，我相信当我们向内探寻时，人类都拥有来自同一源头的使命。一些智慧的存在如同音叉——他们唤醒我们内心的记忆；他们支持我们与生命之流、梦境相连的能力；最重要的是，他们帮助我们看到痛苦和无明的根源在于我们的心智。然后，我们更加仔细地审视这些投射，并选择去激发那些能够提升智慧和生命力的事物。

那么，成为一名空行者意味着什么呢？有时，这意味着成为他人的指路明灯，提供指引或巧妙的方法，使他人能够认识到自己思想和行为的波动，最终摆脱幻象，抵达彼岸。

EM：尽管世间存在诸多苦难、不公和贪婪，但似乎在过去二十五年左右的时间里，人们的灵性整体增长速度非常快。从您的角度来看，您认为全球灵性层面正在发生怎样的变化？

VDY：在全球范围内，我们的思维正在扩展，我们对水和风所传递信息的自然感知正在觉醒，或者说变得更加清晰。像水这样简单而又无处不在的事物，其珍贵之处也变得更加显而易见。我们看到，在那些缺乏关爱的地区，干旱正在加剧。因此，我们周围世界正在发生的一切，正在唤醒我们对大自然母亲的责任感。此外，我邀请大家进行研究。我们银河系中的最新发现表明，存在着能量外流的可能性，这种外流在某种意义上正在改变我们身心电子的自旋，以及我们所知世界的投射。这种增强的能量，如同音乐的泛音，使我们能够进入更深层次的记忆，忆起我们所看到的物质，其实是我们心灵的投射。

EM：您对阳光和平村的未来有何设想？

VDY：我认为阳光和平村是一个研究永续农业的地方，是我们过去31年来举办长者聚会的场所，更重要的是，它是一个珍藏着众多长者多年来慷慨分享的宝贵教诲和信息的宝库。阳光村是一个探索和检验心灵与水互动特质、恢复水的纯净、在人们心中铭记我们团结一致以及我们都是探索者的地方。我们正在探索各种可能性——探索如何为人类大家庭创造一个更健康的环境和更纯净的心灵。本质上，我们承诺会分享我们所学到的一切。

EM：谢谢您，尊敬的迪亚尼法师，抽出时间。

VDY：感谢您邀请我分享和回忆往事。随着岁月流逝，人们往往容易沉浸于当下，遗忘过往的宝贵信息。这篇文章和您的提问，让我们得以为后人留下宝贵的足迹。愿光明中与您重逢。