Селище миру Sunray

ДАВНІ СХІДНІ ТРАДИЦІЇ ЧЕРОКІ, ВІДНОВЛЕНІ В ГОРАХ ВЕРМОНТУ

ІСТОРІЯ НАРОДУ СХІДНИХ ЧЕРОКІ МАЄ ІСТОРІЮ, НАПОВНЕНУ НАСИЛЬСТВОМ ТА БОЛЕМ, ВІД СЛІЗОВ ДО ЛЕГАЛІЗОВАНОГО ПРИГНОБЛЕННЯ ЇХНІХ ДУХОВНИХ ПРАКТИК. ОДНАК ЦЕ ІСТОРІЯ ПРО СТІЙКІСТЬ, ПРАВДУ, СВЯТИНУ ТА СЛУЖІННЯ.

У долині Зелених гір штату Вермонт розташоване місце під назвою Odali Utugi — село миру Sunray . Одалі Утугі означає Гора Надії. На цій прекрасній ділянці площею 27 акрів Товариство медитації Санрей з 1987 року створює Село миру для сучасного світу за зразком села миру черокі минулого століття. Це місце, де люди різного віку, верств суспільства, кланів і націй можуть відчути цілющу силу Землі. Тут можна вивчити мудрість індіанських і тибетських буддійських традицій і навчитися навичкам миротворчості. Це священна земля.

Шановний Дх'яні Іваху є вождем Зеленої Гори, Ані Юн Віва, і носієм 27-го покоління родоводу предків Іваху в традиції цалагі/східних черокі. Вона також є шановним учителем ваджраяни в традиціях тибетського буддизму Дрікунг Каг’ю та Ньінгма. Вона заснувала жіночий монастир Ваджра Дакіні, перший у своєму роді в Північній Америці, і є директором Товариства медитації Санрей, міжнародної духовної організації, яка займається миром у всьому світі та примиренням. Вона також є засновником Sunray Peace Village і Sunray Peace Village Land Trust.

Вона перша, хто поділився мудрістю роду Ywahoo з немісцевими людьми. Завдяки її керівництву село миру стало святилищем зцілення, духовним навчальним центром і громадським центром, який відновив дух і радість незліченних відвідувачів.

У лютому 2015 року Елісса Мелараньо взяла інтерв’ю у шановної Дх’яні Іваху для Anchor. На наступних сторінках міститься мудрість, якою вона поділилася з нами.

Е. М.: Я думаю, що нашим читачам було б цікаво почути деякі ваші роздуми про те, наскільки пригнобленими були наші індіанські брати та сестри протягом історії. До 1978 року існував закон, який забороняв практикувати індіанські культурні та релігійні церемонії, аж поки закон остаточно не було скасовано. Чи можете ви розповісти нам, чи були ви присутні та брали участь у захисті прав корінного населення в 1970-х роках, а також трохи про вплив скасування цього закону в 1978 році?

В.Д.Й.: Так. Протягом 1978 року та за три-чотири роки до цього відбулося пробудження багатьох людей, які вважаються п’ятим поколінням, яке пережило «прихід Темряви» на природний шлях народу Цалагі, який розпочався з примусового виселення з наших рідних земель, також відомого як «Шлях сліз». Це люди моєї вікової групи, які протягом 1970-х або наприкінці шістдесятих мали відновити священний вогонь і відновити бачення об’єднаної корінної нації. Отже, ці ідеї ґрунтувалися на духовних принципах Блідого, також відомого як Миротворець, і певною мірою на вченнях Текумсе (1812). Бачення полягало в тому, щоб нагадати собі, що ми всі родичі. Двері вперше відчинив Бімен Логан, вождь Сенеки, Скажений Ведмідь Андерсон, Тускорора, Грім, що котиться, Старійшина черокі та інші, які відвідали залишки корінних громад по всій Америці. Вони подорожували навколо і просили людей згадати молитви, історії та все, що вони могли, про старі церемонії. Ці інтерв’ю пробудили щось у серцях багатьох людей мого покоління.

Хоча сповідування своєї релігії в цих громадах було заборонено законом, вони знайшли способи робити це тихо. Наприклад, те, що здавалося каструлею для кемпінгу, наповнене водою і покрите шкірою, стане барабаном, за допомогою якого люди можуть ділитися піснями та спогадами.

Релігію корінних американців було визнано незаконною в 1863 році. Я думаю, що причиною заборони духовної традиції був той факт, що в межах традиції була концепція Села Миру як місця святилища. У цих місцях святилища люди, які вчинили щось проти закону — якщо вони бажали відновити себе через молитву, перетворення та відшкодування будь-якої шкоди, яку вони завдали іншим — могли стати новими людьми. Ці місця святилища також були відкриті для неіндіанців, і у мене складається враження, що закриття цих дверей святилища було причиною запобігання духовній церемонії. Приблизно в той самий час кавалерія Сполучених Штатів також заборонила заснувати села миру. Отже, моє тлумачення — як людини, якій знадобилися роки, щоб ознайомитись із договорами та поглянути на нелегалізацію села миру та індіанської релігії — полягає в тому, що потік людей, які виправляють і відшкодовують свої помилки — люди, які знову роблять себе новими — якимось чином втрутився в плани так званої домінуючої культури.

Преподобний Дх'яні Іваху

EM: Отже, коли закони нарешті змінилися в 1978 році, це вплинуло на ваше навчання як власника 27-го покоління роду Ywahoo?

VDY: Основний ефект полягав у тому, що ми могли публічно висловлювати свої вчення, тоді як раніше вчення були приховані в історіях і в циклі посадки: коли ми створювали сади або збирали врожай, ми могли ділитися духовними вченнями про свідомий зв’язок тіла й розуму із землею, небом і довкіллям. Це був єдиний спосіб поділитися силою нашого розуму, вираженою молитвами вдячності, які посилюють родючість саду.

Отже, Скажений Ведмідь і його команда Старійшин постукали у двері свідомості. Це було до того, як наші практики стали легальними в 1978 році. Старійшини нагадали нам, що корінне населення уклало суверенні угоди з урядами — голландцями, англійцями, французами та Сполученими Штатами — і що, оскільки ми є суверенним народом, цих угод слід було дотримуватися. У 1978 році була зроблена спроба скасувати всі укладені договори, тобто скасувати всі ці договори та відмовитися від визнаного суверенітету корінних народів. Морква, поставлена ​​перед конем, була: «Ми дамо вам свободу віросповідання в обмін на відмову від ваших прав на договір». Коли решта світу почула це, вони були шоковані Сполученими Штатами, які багато хто, особливо Австрія та Німеччина, вважали моральним авторитетом. Коли люди в усьому світі почули, що корінним жителям Америки заборонено релігійну свободу, це стало величезним, дивовижним дзвінком для пробудження. Спроба скасування цих договорів не відбулася, і релігійна свобода для кожного американця була актуалізована як право для людей цієї землі.

Духовний суверенітет — це визнання того, що кожна група — усі люди — мають прямий доступ до Бога, до Таємниці, як би вони її не називали. У нашій сім’ї ми називаємо це таємницею, яка не піддається назві чи поняттю, тому що коли ми намагаємося назвати або визначити це, ми бачимо лише невелику його частину. Таємницю краще зрозуміти, коли ми осідаємо в дусі мудрості й любові, який, як енергія або сітка, об’єднує нас усіх. Отже, ця ідея про те, що всі ми маємо прямий доступ і, отже, маємо духовну відповідальність, була ключовою ниткою того, чого навчали мої старійшини.

У 1970-х роках, живучи на Лонг-Айленді, мені пощастило познайомитися з жінкою Шинакок на ім’я Принцеса Ноадонна. Вона була педагогом, як і я, і одного разу подзвонила мені і сказала: "Ти можеш це зробити. Ти можеш робити те, що чекають від тебе твої бабусі й дідусі". Мені було важко з дітьми. Я була заміжньою жінкою з усіма обов’язками господаря. "Так, ти можеш. Ти будеш", - сказала вона, наполягаючи на тому, щоб я одягався так, щоб визнавати своє походження. Я припускаю, що деякі люди могли подумати, що я просто хіпі.

Принцеса Ноадонна була коштовністю на моєму шляху. Є мудрі люди, які тримають суть і нагадують громадам, які заради збереження приховали свою ідентичність, щоб вони зняли плащ і вийшли назовні.

У певному сенсі наша невидимість була знята в 1978 році. Більшій кількості прихованих спільнот дозволили бути відкритими. Їх було багато вздовж східного узбережжя, включаючи громади Вампаноаг і Наррагансетт на південь і північ від місця мого проживання на Лонг-Айленді.

Отже, чи змінилося наше життя після 1978 року? Для деяких, так, визнання нашої релігійної свободи та визнання реальності договорів, датованих 1600-ми роками, стало переломним моментом для корінних громад. Іноді люди казали: «О, індіанці отримують щось дарма». Насправді договори схожі на договори оренди, і в багатьох випадках вони були законними договорами оренди. Через судово-бухгалтерську експертизу з’ясувалося, що оплачено, а що не оплачено за цими договорами. Значна частина коштів, заборгованих нашим громадам, була використана на щось інше.

Пробудження для мого покоління було пов’язане з перетворенням історії про «бідних жалюгідних індіанців» у розуміння того, що існує мудрий і безперервний потік мудрості, який зберігся, незважаючи на те, що наших дітей везуть до шкіл далеко, а розмовляти нашими мовами заборонено. Після цього часу або, можливо, одночасно, відбулося відновлення мов. У лісах ірокези відновили свою мову з небагатьох, можливо, трьох, що залишилися носіями. Інші нації відновлювали свої мови, навчаючи свою молодь, визнаючи, що вони відповідальні за освіту своїх молодих людей. Це все, щоб сказати, так; ті роки мали великий вплив на виживання наших спільнот з точки зору глобального визнання, прав і свобод.

Однак це було нелегко; в результаті нещодавно підписаних угод з урядом США деякі почали думати, що їхній шматок пирога занадто малий. Відбувся розкол між групами, який, на мою думку, є одним із відгомонів репресій. «Розділяй і володарюй» використовувався як інструмент для розділення груп корінного населення, які могли б разом створювати користь для планети. У нас все ще є набагато більше корінних громад, які не є державними або федеральними, ніж ті, які визнані. І для багатьох із цих так званих визнаних груп це означало відмову від кланового методу правління та прийняття методу правління більшості/меншості.

Однак ми зрозуміли, що коли ми не висловлюємося, усі опиняються під однаковою вагою. Яка вага? Вага — це як хмара над внутрішнім зором людей і забуття того, що ми маємо безпосередній зв’язок з навколишнім середовищем і один з одним. Вага є зреченням нашого духовного суверенітету та нашого прямого зв’язку з усім святим і добрим.

EM: Ви називаєте цей період пробудженням. Чи відчуваєте ви, що створення Sunray Peace Village було частиною цього пробудження?

Коли я був молодою людиною, план поїхати до Вермонту був насінням, посіяним моїми старшими. Вони сказали: «Ви б робили ці речі, і це принесло б таку користь». Мені сказали, що я повинен піти до витоків Аппалачів і зробити місце, де вода виходить із землі. У цьому місці ми мали зробити місце для молитов і жертвоприношень, щоб вода, яка є ліками і має пам’ять, могла розносити ці молитви вдячності в усіх напрямках. Наш духовний обов’язок — піти на висоту. Я думаю, що це перекладається як «високі вежі» — люди, які моляться на висотах, де вода витікає з землі. Ми несемо духовну відповідальність піклуватися про цю воду, оскільки вона також має пам’ять про перші звуки творіння. Ми дослідники, і ми пообіцяли, що дізнаємось про матерію та повернемо ці знання в потік, щоб усі могли їх згадати.

Тож у 1978 році, коли я вперше приїхав до Вермонту, це було як сон; це було все, що я бачив і що мені було описано. Мене запросили викладати прямо на вершині Лінкольн-Геп. Ми, ті, хто був покликаний до вчень і спільного створення спільноти, не були зовсім готові бути там, тому ми поїхали до Гайнсбурга, Шелберна, а потім Гантінгтона. Звідти наші серця й уми були готові побачити те місце в Лінкольні, де зараз Село Миру. Він розташований у великій круглій долині, що виходить на південний захід, і в підніжжі гори Абе.

Це було те, що передбачали інші, і було посіяно зерно того, що ці речі будуть зроблені. Вони мали надію на пробудження свідомості, щоб ми могли мріяти про світ краси та гармонії та виконувати свій духовний обов’язок побачити цей світ тут, на Землі.

Цікаво, що вони також передбачили, що ми будемо залучені до ООН і тибетського народу. Я не знаю, як вони дізналися. Вони просто знали. Створення Села Миру – це постійний процес. Один зі старійшин нашої великої сім’ї на деякий час створив село миру в Індіані. Інший старійшина черокі та його дружина створили його в Польщі. Ці селища миру створюють місця святилища; місця вдячності; і місця зцілення; місця розгортання серця й розуму, обмежені думками про розлуку. Коли серце прокинеться, ми згадаємо всі ми рідні в цьому танці.

Е. М.: Хотілося б більше почути про зустріч з тибетським народом. Ви згадали пророцтво зустрічі – який зв’язок?

ВДЮ: Так, були пророцтва, що приїдуть наші далекі родичі і що ми будемо мати стосунки з людьми, які носять червоні мантії. І, тепер це правда, тибетці прийшли, і ми дійсно маємо цінні стосунки.

Його Святість Дрікунг К’ябґон Четсанг Рінпоче сказав мені, що, будучи маленьким хлопчиком, коли він був ув’язненим у Тибеті, він думав про корінних жителів Америки. Коли він вперше прийшов до нас взимку 1985 і 1986 років, він знав наші співи. Разом ми відвідали деякі з північно-східних прибережних громад. Зараз він глибоко зв’язується з нашими традиціями та ділиться вченнями в Південній Америці, зокрема в Мачу-Пікчу. У травні він дасть там низку вчень, а потім приїде до Sunray Peace Village в останні вихідні липня.

Ми всі можемо простежити своє коріння до одного джерела. Танець форми — чудовий танець — це дослідження, а також зобов’язання пам’ятати наш природний стан. У Sunray Peace Village ми заснували жіночий монастир, коли стало зрозуміло, що Його Святість Чецанг Рінпоче був покликаний зберегти вчення школи тибетського буддизму Дрікунг Каг’ю, які були майже втрачені.

У тибетській буддистській традиції мене вважають Дакіні, небесним танцівником, і Кхандро, істотою мудрості, яка пробуджує, а моє ім’я як таке, дане мені Його Святістю Дуджомом Рінпоче, Пема Сангдзін Кхандро. Я відчуваю глибокий сердечний зв’язок із високогірними місцями Тибету та духовною традицією дослідження розуму та трансформації ілюзій, які завдають шкоди, і визнання нероздільності мудрості, майстерності та радості в кожній миті. Зрештою, я вважаю, що коли ми дивимося всередину, людські істоти мають місію з одного джерела, а деякі мудрі істоти схожі на камертони — вони збуджують пам’ять у серці; вони підтримують нашу здатність з'єднуватися в межах потоку, мрії, і, що найважливіше, вони допомагають нам побачити, що причини страждань і невігластва знаходяться всередині розуму. А потім ми уважніше розглядаємо створені прогнози і робимо вибір, щоб зарядити енергією те, що є мудрістю та посилює життєву силу.

Отже, що означає бути Кхандро? Іноді це означає бути іскрою для інших, пропонуючи вказівки або майстерні методи, за допомогою яких інші можуть розпізнати хвилі їхніх думок і дій і зрештою дістатися до берега, вільні від ілюзій.

ЕМ: Хоча у світі так багато страждань, несправедливості та жадібності, здається, що люди загалом духовно зростають дуже швидко за останні двадцять п’ять років або близько того. З вашої точки зору, що ви бачите в духовному плані на глобальному рівні?

VDY: На глобальному рівні наш розум розширюється, і природна чутливість до повідомлень води та вітру пробуджується, або стає зрозумілішою для всіх нас. Цінність чогось такого простого чи всюдисущого, як вода, стає більш очевидною. Ми бачимо, що в регіонах, де любов приховується, посуха поглиблюється. Отже, те, що ми бачимо у світі навколо нас, пробуджує нас бути більш відповідальними перед матінкою-природою. Крім того, я запрошую вас до дослідження. Нещодавні відкриття в нашій галактиці показують можливість того, що існують витоки енергії, які в певному сенсі змінюють обертання електронів у нашому тілі/розумі та проекції світу, яким ми його знаємо. Ця підвищена енергія, як обертони музики, дозволяє нам отримати доступ до глибших рівнів пам’яті про те, що матерія, яка з’являється, є проекцією нашого розуму.

EM: Що ви бачите для Sunray Peace Village на майбутнє?

VDY: Я сприймаю Sunray Peace Village як місце вивчення пермакультури, місце для зустрічей Старійшин, які ми проводили протягом останніх 31 року, і, що найважливіше, як сховище неймовірних вчень та інформації, які залишили багато Старійшин, які щедро ділилися з нами протягом багатьох років. Sunray — це місце для дослідження та перевірки якостей розуму, що взаємодіє з водою, відновлення чистоти води, пам’ять у серцях людей про нашу єдність і той факт, що ми всі дослідники. Ми досліджуємо можливості — способи, за допомогою яких ми можемо підживити здоровіше довкілля та більш незайману ясність як людська родина. По суті, ми пообіцяли, що поділимося тим, що дізналися.

EM: Дякую, шановний Дхьяні, за ваш час.

VDY: Дякую за запрошення поділитися, а також згадати. З роками, перебуваючи в миттєвості, можна забути цінну інформацію минулого. Ця стаття і ваші запитання дозволяють залишити хороші сліди для тих, хто ще народиться. До зустрічі у світлі.