선레이 평화 마을

버몬트 산맥에서 복원된 고대 동부 체로키 전통

눈물의 길에서부터 그들의 영적 수행에 대한 합법화된 억압까지, 동부 체로키족은 폭력과 고통으로 가득 찬 역사를 가지고 있습니다. 그러나 이 이야기는 회복력, 진실 말하기, 안식처, 그리고 봉사에 대한 이야기입니다.

버몬트주 그린 마운틴 계곡에 자리 잡은 오달리 우투기(Odali Utugi), 즉 선레이 평화 마을(Sunray Peace Village)은 희망의 산을 뜻합니다. 27에이커(약 11만 8천 제곱미터)에 달하는 이 아름다운 부지에 선레이 명상 협회(Sunray Meditation Society)는 1987년부터 지난 세기의 체로키 평화 마을을 본떠 오늘날의 세상을 위한 평화 마을을 조성해 왔습니다. 이곳은 모든 연령, 계층, 씨족, 그리고 국가를 아우르는 사람들이 지구의 치유력을 경험할 수 있는 곳입니다. 이곳에서 아메리카 원주민과 티베트 불교 전통의 지혜를 배우고 평화를 이루는 기술을 배울 수 있습니다. 이곳은 신성한 땅입니다.

스승 디야니 야후는 그린 마운틴의 수장 아니 윤 위와(Ani Yun Wiwa)이자, 찰라기/동부 체로키 전통의 야후 조상 혈통을 이어받은 27대손입니다. 그녀는 또한 티베트 불교 드리쿵 카규(Drikung Kagyu)와 닝마(Nyingma) 전통의 존경받는 금강승 스승이기도 합니다. 북미 최초의 금강승 다키니(Vajra Dakini)를 설립했으며, 세계 평화와 화해에 헌신하는 국제적인 영적 단체인 선레이 명상 협회(Sunray Meditation Society)의 이사이기도 합니다. 또한 선레이 평화 마을(Sunray Peace Village)과 선레이 평화 마을 토지 신탁(Sunray Peace Village Land Trust)의 설립자이기도 합니다.

그녀는 이와후족의 지혜를 비토착민들에게 처음으로 전수한 인물입니다. 그녀의 지도를 통해 평화 마을은 치유의 안식처이자 영적 수련장, 그리고 공동체의 중심지로 거듭났으며, 수많은 방문객들에게 새로운 활력과 기쁨을 선사했습니다.

엘리사 멜라라그노는 2015년 2월 앵커에서 스승인 디야니 와후를 인터뷰했습니다. 다음 페이지에는 그녀가 우리와 공유한 지혜가 담겨 있습니다.

EM: 독자 여러분께서 역사 속에서 우리 아메리카 원주민 형제자매들이 얼마나 억압받아 왔는지에 대한 당신의 생각을 들어보시면 흥미로울 것 같습니다. 1978년까지는 아메리카 원주민의 문화 및 종교 의식을 금지하는 법이 있었는데, 그 법이 마침내 폐지되었습니다. 1970년대 원주민 권리 옹호 활동에 어떻게 참여하셨는지, 그리고 1978년 그 법의 폐지가 어떤 영향을 미쳤는지 말씀해 주시겠습니까?

VDY: 네. 1978년과 그 이전 3~4년 동안, 차라기족의 자연스러운 길에서 "어둠의 도래"를 견뎌낸 다섯 번째 세대로 여겨지는 많은 사람들이 깨어났습니다. 이 길은 "눈물의 길"이라고도 알려진, 우리 토착민들의 강제 이주로 시작되었습니다. 이들은 제 또래 집단으로, 1970년대나 1960년대 후반에 신성한 불을 되살리고 통합된 토착민 국가라는 비전을 재건하고자 했습니다. 따라서 이러한 사상은 창백한 자, 즉 평화 조성자로도 알려진 자의 영적 원리와 테쿰세(1812)의 가르침에 어느 정도 기반을 두고 있었습니다. 그 비전은 우리 모두가 친척임을 스스로에게 일깨워주는 것이었습니다. 세네카족 추장인 비먼 로건, 투스코로라족의 매드 베어 앤더슨, 롤링 썬더, 체로키족 장로, 그리고 아메리카 전역의 토착민 공동체의 잔재를 방문한 다른 사람들이 그 문을 처음 열었습니다. 그들은 곳곳을 돌아다니며 사람들에게 기도문, 이야기, 그리고 옛 의례에 대한 모든 것을 기억해 달라고 부탁했습니다. 이러한 인터뷰는 제 세대의 많은 사람들의 마음속에 무언가를 일깨워 주었습니다.

이 공동체들이 종교를 실천하는 것은 불법이었지만, 그들은 조용히 실천할 방법을 찾아냈습니다. 예를 들어, 캠핑용 냄비처럼 보이는 것에 물을 채우고 가죽을 덮으면, 사람들이 노래와 추억을 나눌 수 있는 북이 됩니다.

아메리카 원주민 종교는 1863년에 불법화되었습니다. 제 생각에 영적 전통을 저해했던 이유는 그 전통 안에 평화 마을이라는 안식처라는 개념이 있었기 때문입니다. 이러한 안식처에서는 법에 어긋나는 일을 저지른 사람들, 즉 기도, 변화, 그리고 타인에게 끼친 해악에 대한 배상을 통해 스스로를 새롭게 만들려는 의지가 있는 사람들은 새로운 사람이 될 수 있었습니다. 이러한 안식처는 원주민이 아닌 사람들에게도 열려 있었는데, 저는 이러한 안식처의 문을 닫은 것이 영적 의식을 막은 이유라고 생각합니다. 미국 기병대가 평화 마을의 설립을 금지한 것도 같은 시기였습니다. 따라서 평화 마을과 아메리카 원주민 종교의 불법화를 수년간 검토해 온 사람으로서, 저는 자신의 잘못을 바로잡고 배상하는 사람들, 다시 새롭게 자신을 만들어가는 사람들의 흐름이 소위 지배 문화의 계획에 어떤 식으로든 방해가 되었다고 생각합니다.

존경하는 디야니 와후

EM: 그렇다면 1978년에 마침내 법이 바뀌었을 때, 이것이 Ywahoo 가문의 27대손으로서의 당신의 훈련에 영향을 미쳤나요?

VDY: 가장 큰 효과는 이전에는 이야기와 심는 과정 속에 숨겨져 있던 가르침을 공개적으로 표현할 수 있게 되었다는 것입니다. 정원을 가꾸거나 수확할 때, 몸과 마음이 땅, 하늘, 그리고 환경과 의식적으로 맺는 관계에 대한 영적인 가르침을 나눌 수 있었습니다. 정원의 풍요로움을 더하는 감사의 기도를 통해 표현되는 우리 마음의 힘을 나눌 수 있는 유일한 방법이었습니다.

그래서 매드 베어와 그의 원로들은 의식의 문을 두드렸습니다. 1978년 우리의 관행이 합법화되기 전이었습니다. 원로들은 원주민들이 네덜란드, 영국, 프랑스, ​​미국 정부와 주권 협정을 맺었으며, 우리는 주권 민족이기 때문에 그 협정을 지켜야 했다는 점을 상기시켜 주었습니다. 1978년, 모든 조약을 폐기하려는 시도가 있었습니다. 즉, 모든 조약을 무효화하고 원주민의 인정된 주권을 부인하는 것을 의미합니다. 말 앞에 놓인 당근은 "조약상의 권리를 포기하는 대가로 종교적 자유를 주겠다"였습니다. 이 말을 들은 전 세계는 많은 사람들, 특히 오스트리아와 독일이 도덕적 권위자로 여겼던 미국에 충격을 받았습니다. 전 세계 사람들이 아메리카 원주민에게 종교적 자유가 허용되지 않는다는 사실을 들었을 때, 그것은 크고 놀라운 경종이었습니다. 이러한 조약을 폐기하려는 시도는 일어나지 않았고, 모든 미국인의 종교적 자유는 이 땅의 국민의 권리로 실현되었습니다.

영적 주권이란 모든 집단, 모든 사람이 신, 즉 신비에 직접 접근할 수 있다는 것을 인정하는 것입니다. 그들이 그것을 어떻게 부르든 말입니다. 우리 가족은 그것을 이름이나 개념을 초월하는 신비라고 부릅니다. 왜냐하면 우리가 그것을 이름 짓거나 정의하려 할 때, 우리는 그 일부만을 보기 때문입니다. 신비는 우리 모두를 하나로 묶는 에너지, 즉 그물과 같은 지혜와 사랑의 영에 안착할 때 더 잘 이해됩니다. 따라서 우리 모두가 신에게 직접 접근할 수 있고, 따라서 영적인 책임도 진다는 생각은 장로님들이 가르치신 내용의 핵심이었습니다.

1970년대 롱아일랜드에 살 때, 프린세스 노아돈나라는 쉬나콕 출신 여성분을 아는 행운이 있었습니다. 저처럼 교육자였던 그분이 어느 날 저에게 전화를 걸어 "할 수 있어. 조부모님이 기대하시는 대로 할 수 있어."라고 말씀하셨습니다. 저는 아이들 때문에 어려움을 겪고 있었습니다. 가정을 책임져야 하는 기혼 여성이었으니까요. "할 수 있어. 꼭 할 수 있어."라고 말씀하시며 제 혈통을 드러내는 옷차림을 하라고 하셨습니다. 어떤 사람들은 제가 그저 히피 같다고 생각했을지도 모릅니다.

노아돈나 공주는 제 삶의 여정에 있어 보석과 같았습니다. 그 본질을 간직하고, 안전을 위해 자신의 정체성을 숨겨 온 공동체에 망토를 벗고 밖으로 나가라고 일깨워 주는 현명한 사람들이 있습니다.

어떤 의미에서 우리의 투명성은 1978년에 해제되었습니다. 더 많은 숨겨진 공동체들이 공개될 수 있게 되었습니다. 동부 해안을 따라 많은 공동체들이 있었는데, 제가 살던 롱아일랜드의 남쪽과 북쪽에 있는 왐파노아그와 나라간셋 공동체도 그중 하나입니다.

그렇다면 1978년 이후 우리의 삶은 바뀌었을까요? 어떤 이들에게는 그렇습니다. 우리의 종교적 자유를 인정하고 1600년대로 거슬러 올라가는 조약들이 실재한다는 것을 인정한 것은 원주민 공동체에 있어 중요한 전환점이었습니다. 때때로 사람들은 "아, 인디언들이 공짜로 뭔가를 얻고 있네."라고 말하곤 했습니다. 사실 조약은 임대 계약과 같으며, 많은 경우 합법적인 임대 계약이었습니다. 법의학적 회계를 통해 이러한 계약에서 무엇이 지불되었고 무엇이 지불되지 않았는지 명확히 드러났습니다. 우리 공동체에 빚진 돈의 상당 부분이 다른 용도로 사용되었습니다.

제 세대의 깨달음은 "불쌍하고 가련한 인디언들"의 이야기를, 우리 아이들이 멀리 떨어진 학교로 보내지고 우리 언어를 사용하는 것이 불법이었음에도 불구하고 지혜롭고 끊임없는 지혜의 흐름이 보존되어 왔다는 깨달음으로 바꾸는 것과 관련이 있었습니다. 그 후, 혹은 어쩌면 동시에, 언어의 재건이 이루어졌습니다. 숲에서 모호크족은 남은 소수의, 어쩌면 세 명 정도 되는 언어 사용자들로부터 자신들의 언어를 재건했습니다. 다른 나라들은 젊은이들을 가르치면서 자신들의 언어를 재건했고, 젊은이들의 교육을 책임져야 한다는 것을 깨달았습니다. 이 모든 것은, 그 시기가 세계적인 인정, 권리, 그리고 자유라는 관점에서 우리 공동체의 생존에 큰 영향을 미쳤다는 것을 의미합니다.

하지만 모든 것이 순탄했던 것은 아니었습니다. 최근 미국 정부와 체결된 조약의 결과로, 일부 사람들은 자신들의 몫이 너무 작다고 생각하기 시작했습니다. 집단 간의 분열이 발생했는데, 이는 억압의 잔재 중 하나라고 생각합니다. "분열과 정복"은 지구에 함께 이익을 창출할 수 있는 원주민 집단을 분리하는 도구로 사용되었습니다. 우리는 여전히 주 또는 연방 정부의 인정을 받지 못하는 원주민 공동체가 인정받는 공동체보다 훨씬 더 많습니다. 그리고 소위 인정받는 집단 중 다수에게 이는 씨족 중심의 통치 방식을 포기하고 다수/소수 중심의 통치 방식을 받아들이는 것을 의미했습니다.

하지만 우리는 목소리를 내지 않으면 모두가 같은 무게에 짓눌린다는 것을 배웠습니다. 그 무게란 무엇일까요? 그 무게는 사람들의 내면을 가리는 구름과 같고, 우리가 환경과 서로에게 직접적인 관계를 맺고 있다는 사실을 망각하는 것과 같습니다. 그 무게는 우리의 영적 주권과 거룩하고 선한 모든 것과의 직접적인 연결을 포기하는 것입니다.

EM: 당신은 이 시기를 각성이라고 부르셨는데, 선레이 평화 마을의 건립이 그 각성의 일부였다고 생각하시나요?

제가 어렸을 때, 버몬트에 가려는 계획은 장로님들께서 심어주신 씨앗이었습니다. 장로님들은 "이런 일들을 하면 이런 유익이 있을 것이다."라고 말씀하셨습니다. 저는 애팔래치아 산맥 상류로 가서 땅에서 물이 솟아나는 곳을 만들어야 한다는 말을 들었습니다. 그곳에 기도와 제물을 바치는 장소를 만들어, 약과 기억을 지닌 물이 감사의 기도를 사방으로 전할 수 있도록 해야 했습니다. 높은 곳으로 가는 것은 우리의 영적인 책임입니다. 제 생각에는 "높은 탑"으로 번역될 수 있을 것 같습니다. 땅에서 물이 솟아오르는 높은 곳에서 기도하는 사람들 말입니다. 우리는 이 물을 돌볼 영적인 책임이 있습니다. 이 물은 또한 창조의 첫 소리에 대한 기억을 담고 있기 때문입니다. 우리는 탐험가이며, 물질에 대해 배우고 그 배움을 시냇물로 되돌려 모든 사람이 기억할 수 있도록 하겠다고 약속했습니다.

그래서 1978년, 제가 처음 버몬트에 왔을 때, 마치 꿈만 같았습니다. 제가 보고 들었던 모든 것이 그대로였습니다. 링컨 갭 정상에서 가르치도록 초대받았습니다. 가르침과 공동체 형성에 부름받은 우리는 아직 그곳에 갈 준비가 되어 있지 않았습니다. 그래서 하인즈버그, 셸번, 그리고 헌팅턴으로 갔습니다. 그곳에서 우리의 마음과 정신은 링컨의 평화 마을이 있는 곳을 실제로 볼 준비가 되었습니다. 그곳은 남서쪽을 향한 커다란 원형 계곡과 에이브 산 기슭에 자리 잡고 있습니다.

다른 사람들도 그것을 상상했고, 그 희망의 씨앗이 심어졌습니다. 그들은 우리가 아름다움과 조화의 세상을 꿈꾸고, 바로 이 지상에서 그 세상을 직접 보고자 하는 영적 의무를 다할 수 있도록 의식이 깨어나기를 바랐습니다.

흥미롭게도, 그들은 우리가 유엔과 티베트인들과 함께하게 될 것이라는 것도 예견했습니다. 그들이 어떻게 알았는지는 모르겠지만, 그냥 알았을 뿐입니다. 평화 마을을 만드는 것은 끊임없이 이어지는 과정입니다. 우리 대가족의 원로 중 한 분이 인디애나에 한동안 평화 마을을 만들었습니다. 또 다른 체로키 원로와 그의 아내는 폴란드에 평화 마을을 만들었습니다. 이 평화 마을들은 안식처, 감사의 장소, 그리고 치유의 장소, 마음과 정신의 억압된 분리의 생각에서 벗어나는 장소를 만드는 것입니다. 마음이 깨어날 때, 우리는 이 춤 속에서 우리 모두가 친척임을 기억합니다.

EM: 티베트인들과의 만남에 대해 더 자세히 듣고 싶습니다. 그 만남의 예언에 대해 언급하셨는데, 어떤 연관성이 있나요?

VDY: 네, 먼 친척들이 와서 붉은 옷을 입은 사람들과 관계를 맺을 것이라는 예언이 있었습니다. 그리고 이제 그 예언이 사실입니다. 티베트인들이 왔고, 우리는 참으로 소중한 관계를 맺고 있습니다.

드리쿵 캍곤 체상 린포체 성하께서는 어린 시절 티베트에 수감되어 계셨을 때 아메리카 원주민들을 생각하셨다고 제게 말씀하셨습니다. 1985년과 1986년 겨울, 성하께서 처음 저희를 방문하셨을 때, 저희의 구송법을 알고 계셨습니다. 저희는 함께 북동부 해안 지역 공동체들을 방문했습니다. 성하께서는 이제 남미, 특히 마추픽추에서 저희의 전통과 깊은 교감을 나누시며 가르침을 나누고 계십니다. 5월에는 그곳에서 일련의 법문을 하시고, 7월 마지막 주말에는 선레이 평화 마을을 방문하실 예정입니다.

우리 모두는 하나의 근원에서 뿌리를 찾을 수 있습니다. 형태의 춤은 경이로운 춤입니다. 그것은 탐구이자 동시에 우리의 본성을 기억하려는 헌신이기도 합니다. 선레이 평화 마을에서는 체창 린포체 성하께서 거의 사라질 뻔했던 티베트 불교 드리쿵 카규파의 가르침을 보존하라는 부름을 받으셨을 때, 비구니를 설립했습니다.

티베트 불교 전통에서 저는 하늘의 춤꾼 다키니(Dakini)와 깨어나는 지혜의 존재 칸드로(Khandro)로 여겨지며, 두좀 린포체(Duddjom Rinpoche) 성하께서 저에게 주신 이름은 페마 상진 칸드로(Pema Sangdzin Khandro)입니다. 저는 티베트의 고산 지대와 마음을 탐구하고 해를 끼치는 환상을 변화시키며, 매 순간 지혜, 기술, 기쁨이 분리될 수 없음을 인식하는 영적 전통에 깊은 마음의 유대감을 느낍니다. 궁극적으로 저는 우리가 내면을 들여다볼 때, 인간은 하나의 근원에서 비롯된 사명을 가지고 있으며, 어떤 현명한 존재들은 마치 소리굽쇠와 같다고 믿습니다. 그들은 마음의 기억을 자극하고, 흐름과 꿈 속에서 우리가 연결될 수 있도록 도와주며, 무엇보다도 고통과 무지의 원인이 마음 속에 있음을 깨닫게 해줍니다. 그리고 우리는 생성된 투사들을 더욱 주의 깊게 살펴보고, 지혜와 생명력을 증진시키는 것에 활력을 불어넣는 선택을 합니다.

그렇다면 칸드로가 된다는 것은 무슨 의미일까요? 때로는 다른 사람들에게 불꽃이 되어, 다른 사람들이 자신의 생각과 행동의 흐름을 알아차리고 결국 환상에서 벗어나 해안에 도달할 수 있도록 조언이나 능숙한 방법을 제공하는 것을 의미합니다.

EM: 세상에는 고통, 불의, 탐욕이 만연하지만, 지난 25년 동안 사람들은 전반적으로 매우 빠른 속도로 영적으로 성장해 온 것 같습니다. 선생님의 관점에서 볼 때, 전 세계적으로 영적으로 어떤 일이 일어나고 있다고 생각하십니까?

VDY: 전 세계적으로 우리의 마음은 확장되고 있으며, 물과 바람의 메시지에 대한 자연스러운 민감성이 깨어나고 있습니다. 우리 모두에게 더욱 분명해지고 있습니다. 물처럼 단순하고 어디에나 있는 것의 소중함이 더욱 분명해지고 있습니다. 사랑이 부족한 지역에서는 가뭄이 심화되는 것을 볼 수 있습니다. 따라서 우리 주변에서 일어나는 일들은 우리가 대자연에 더욱 책임감을 갖도록 일깨워줍니다. 또한, 여러분도 연구에 참여해 보시기를 권합니다. 우리 은하에서 최근 발견된 에너지 흐름은 우리 몸과 마음 속 전자의 회전과 우리가 알고 있는 세상의 투영을 변화시키는 에너지의 흐름을 보여주고 있습니다. 음악의 배음처럼, 이러한 에너지 증가는 우리가 현재 나타나는 물질이 우리 마음의 투영이라는 것을 더 깊이 기억할 수 있도록 해줍니다.

EM: 앞으로 선레이 평화 마을의 모습은 어떨 것으로 생각하시나요?

VDY: 저는 선레이 평화 마을을 퍼머컬처를 연구하는 장소이자, 지난 31년간 함께해 온 원로들의 모임 장소로, 그리고 무엇보다도 오랜 세월 동안 아낌없이 나눠주신 많은 원로들이 남긴 놀라운 가르침과 정보의 보고로 생각합니다. 선레이는 물과 상호작용하는 마음의 특성, 물의 순수함의 회복, 사람들의 마음속에 새겨진 우리의 단결, 그리고 우리 모두가 탐험가라는 사실을 탐구하고 시험하는 곳입니다. 우리는 인류 가족으로서 더 건강한 환경과 더 깨끗한 투명성에 활력을 불어넣을 수 있는 방법들을 탐구하고 있습니다. 근본적으로, 우리는 배운 것을 공유하겠다고 약속했습니다.

EM: 시간을 내주셔서 감사합니다, 디야니 스님.

VDY: 함께 나누고 추억할 수 있는 시간을 주셔서 감사합니다. 세월이 흐르면서 현재에 집중하다 보면 과거의 소중한 정보들을 잊게 될 수도 있습니다. 이 글과 여러분의 질문은 아직 태어나지 않은 사람들에게 좋은 발자취를 남길 수 있게 해 줍니다. 빛 속에서 뵙겠습니다.