サンレイ・ピース・ビレッジ

バーモント州の山岳地帯で復元された古代東部チェロキー族の伝統

涙の道から、彼らの精神修養の合法的な弾圧まで、東部チェロキー族は暴力と苦痛に満ちた歴史を歩んできました。しかし、これは回復力、真実の告白、聖域、そして奉仕の物語です。

バーモント州グリーン山脈の谷間に、オダリ・ウトゥギ（サンレイ・ピース・ビレッジ）と呼ばれる場所があります。オダリ・ウトゥギとは「希望の山」を意味します。この美しい27エーカーの土地に、サンレイ・メディテーション・ソサエティは1987年以来、前世紀のチェロキー族のピース・ビレッジをモデルに、現代社会のためのピース・ビレッジを創り上げてきました。ここは、あらゆる年齢、職業、氏族、国籍の人々が、地球の癒しの力を体験できる場所です。ここでは、ネイティブアメリカンとチベット仏教の伝統の叡智を学び、平和を築く技術を学ぶことができます。まさに聖地と言えるでしょう。

ディヤニ・イワフー尊者は、グリーンマウンテンの酋長、アニ・ユン・ウィワの長であり、ツァラギ／東チェロキーの伝統における祖先イワフーの系譜の27代目継承者です。また、チベット仏教のディクン・カギュ派とニンマ派における金剛乗の師としても高く評価されています。北米初の金剛陀曼尼尼院を創設し、世界平和と和解を目的とする国際的な精神組織であるサンレイ・メディテーション・ソサエティの理事長を務めています。さらに、サンレイ・ピース・ビレッジとサンレイ・ピース・ビレッジ・ランド・トラストの創設者でもあります。

彼女は、イワフー族の叡智を外国人に伝えた最初の人物です。彼女の指導の下、平和村は癒しの聖域、精神修養の場、そしてコミュニティセンターへと変貌を遂げ、数え切れないほどの訪問者の精神と喜びを新たにしてきました。

エリッサ・メララグノは2015年2月にアンカー誌の取材でディヤニ・イワフー尊者にインタビューしました。以下のページには、尊者が私たちと共有してくれた知恵が綴られています。

EM：ネイティブアメリカンの兄弟姉妹が歴史を通じていかに抑圧されてきたかについて、あなたの考察を読者の皆様にもお聞かせいただければ幸いです。ネイティブアメリカンの文化的・宗教的儀式の実施は1978年にようやく撤廃されるまで禁止されていました。1970年代の先住民の権利擁護活動にご自身がどのように関わられたのか、また、1978年のその法律の廃止がどのような影響を与えたのか、少しお話しいただけますか？

VDY：そうです。1978年とその前の3、4年間、多くの人々の覚醒がありました。彼らは、故郷からの強制移住（「涙の道」としても知られる）から始まった、ツァラギ族の自然な生き方に降りかかった「闇の到来」を生き延びた5世代目と考えられています。彼らは私と同世代の人々で、1970年代から60年代後半にかけて、聖なる炎を再び呼び覚まし、統一された先住民国家のビジョンを再構築することになりました。これらの構想は、平和の使者として知られる「青白い者」の精神的原理と、テカムセ（1812年）の教えに基づいています。そのビジョンとは、私たちは皆、親戚であるということを改めて認識することでした。その扉を最初に開いたのは、セネカ族の酋長ビーマン・ローガン、タスコロラ族のマッド・ベア・アンダーソン、チェロキー族の長老ローリング・サンダー、そしてアメリカ大陸各地の先住民コミュニティの残党を訪れた人々でした。彼らは各地を巡り、人々に祈りや物語、そして昔の儀式についてできる限りのことを思い出してもらいました。これらのインタビューは、私の世代の多くの人々の心の中に何かを呼び覚ましました。

これらのコミュニティにとって、宗教を実践することは合法ではありませんでしたが、彼らはひっそりと実践する方法を見つけました。例えば、キャンプ用の調理鍋のように見えたものに水を満たし、皮で覆うと、それは太鼓となり、人々は歌や思い出を分かち合うことができました。

ネイティブアメリカンの宗教は1863年に非合法化されました。この精神的伝統が阻害された理由は、その伝統の中に「ピース・ビレッジ」という聖域の概念があったからだと思います。これらの聖域では、法に反する行為をした人々は、祈り、変容、そして他者に与えたあらゆる害悪に対する償いを通して自らを新たにする意志があれば、新たな人間になることができました。これらの聖域は非ネイティブにも開かれており、こうした聖域への扉を閉ざしたことが、精神的儀式を禁じた理由だったという印象を受けます。ほぼ同時期に、アメリカ騎兵隊もピース・ビレッジの設立を禁じました。ですから、長年にわたり条約を精査し、ピース・ビレッジとネイティブアメリカンの宗教の非合法化を検証してきた者として、私の解釈は、自らの過ちを正し、償いをする人々、つまり自らを新たにする人々の流れが、いわゆる支配的な文化の計画を何らかの形で阻害したというものです。

尊者ディヤニ・イワフー

EM: では、1978年に法律がようやく変わったとき、これはイワフーの血統の27代目継承者としてのあなたの修行に影響を及ぼしましたか?

VDY：一番の効果は、私たちが教えを公に表現できるようになったことです。以前は教えは物語や植え付けサイクルの中に隠されていました。庭を作ったり、収穫したりするときに、心身と大地、空、そして環境との意識的な関係についての精神的な教えを共有できるようになりました。庭の豊穣を高める感謝の祈りを通して表現される私たちの心の力を、共有できる唯一の方法だったのです。

そこで、マッド・ベアと彼の長老たちは意識の扉をノックしました。それは1978年に私たちの慣習が合法化される前のことでした。長老たちは、先住民がオランダ、イギリス、フランス、そしてアメリカ合衆国といった政府と主権協定を結んでいたこと、そして私たちは主権を持つ民族である以上、それらの協定は守られるべきだったことを私たちに思い出させてくれました。1978年には、締結されたすべての条約を破棄しようとする動きがありました。つまり、それらの条約協定をすべて抹消し、先住民の認められた主権を否定しようとする動きです。馬の前に置かれたニンジンは、「条約上の権利を放棄する代わりに、信教の自由を与える」というものでした。世界中の人々はこれを聞き、多くの人々、特にオーストリアとドイツから道徳的権威とみなされていたアメリカ合衆国に衝撃を受けました。世界中の人々が、アメリカ大陸の先住民に信教の自由が認められていないことを知ったとき、それは大きく驚くべき警鐘となりました。これらの条約の破棄の試みは起こらず、すべてのアメリカ人の宗教の自由はこの国の人々の権利として実現されました。

霊的主権とは、あらゆる集団、あらゆる人々が神、つまり神秘に直接アクセスできることを認めることです。どんな呼び方をしようとも、です。私たちの家族では、それを名前や概念を超えた神秘と呼んでいます。なぜなら、名前を付けたり定義しようとしても、そのほんの一部しか見えてこないからです。神秘は、私たち全員を結びつけるエネルギー、あるいは網のような、知恵と愛の精神に身を委ねることで、より深く理解されます。ですから、私たち全員が神に直接アクセスでき、それゆえに霊的な責任も負っているという考えは、私の長老たちが教えたことの重要な柱でした。

1970年代、ロングアイランドに住んでいた頃、幸運にもプリンセス・ノアドンナというシナコック族の女性と知り合いました。彼女は私と同じように教育者で、ある日電話をかけてきてこう言いました。「あなたならできるわ。祖父母があなたに期待していることはできるのよ」。私は子育てに苦労していました。既婚女性で、家事全般を担っていました。「ええ、できるわ。きっとできる」と彼女は言い、私の先祖の血筋を感じられる服装をするように強く勧めました。もしかしたら、私をヒッピー風だと思った人もいたかもしれません。

ノアドンナ姫は、私の歩む道の宝石でした。その本質を捉え、安全のために正体を隠してきた共同体に、外套を脱ぎ捨て、外へと踏み出すよう促す賢明な人々がいます。

ある意味、1978年、私たちの不可視性は解消されました。より多くの隠れたコミュニティが開かれるようになりました。東海岸沿いには多くのコミュニティがあり、私が住んでいたロングアイランドの南北には、ワンパノアグ族やナラガンセット族のコミュニティもありました。

では、1978年以降、私たちの生活は変わったのでしょうか？一部の人にとっては、確かに変わりました。私たちの宗教の自由が認められ、1600年代に遡る条約が真実であると認められたことは、先住民コミュニティにとって画期的な出来事でした。「インディアンは何もせずに何かを得ている」と言う人もいました。しかし実際には、条約は賃貸契約のようなもので、多くの場合、法的に有効な賃貸契約でした。法廷会計を通して、これらの契約において何が支払われ、何が支払われなかったかが明らかになりました。私たちのコミュニティに支払われるべき金銭の多くは、別のことに使われてしまったのです。

私の世代にとっての目覚めは、「哀れなインディアン」の物語を、子供たちが遠く離れた学校に通わされ、私たちの言語を話すことが違法であるにもかかわらず、賢明で途切れることのない叡智の流れが守られてきたという理解へと転換させることでした。この時期の後、あるいはおそらく同時に、言語の復興が起こりました。森林地帯では、モホーク族は、残っていたわずか、おそらく3人ほどの話者から言語を復興しました。他の民族も、若者の教育は自分たちが担っているという認識のもと、若者に言語を教えることで言語を復興しました。つまり、あの時代は、世界的な認知、権利、そして自由という観点から、私たちのコミュニティの存続に大きな影響を与えたのです。

しかし、全てが順調だったわけではありません。米国政府と最近締結された条約の結果、一部の人々は自分たちの取り分が小さすぎると考えるようになりました。グループ間の分断が生じましたが、これは抑圧の残滓の一つだと思います。「分割統治」は、地球に利益をもたらす可能性のある先住民グループを分断するための手段として利用されてきました。州や連邦政府に認定されていない先住民コミュニティは、認定されているコミュニティよりもはるかに多く存在します。そして、いわゆる認定グループの多くにとって、それは氏族による統治を放棄し、多数決・少数決による統治を受け入れることを意味しました。

しかし、声を上げなければ、誰もが同じ重荷を背負ってしまうことを私たちは学びました。その重荷とは何でしょうか？それは、人々の内なる視野を覆う雲のようであり、私たちが環境や互いと直接的な関係を持っていることを忘れ去ることです。それは、私たちの精神的な主権、そしてすべての神聖で善なるものとの直接的な繋がりを放棄することなのです。

EM: あなたはこの時期を「目覚め」と呼んでいますが、サンレイ・ピース・ビレッジの創設もその目覚めの一環だったとお考えですか？

若い頃、バーモントへ行く計画は、長老たちが蒔いた種でした。彼らは「あなたがこれらのことを行えば、このような恩恵がある」と言いました。そして、アパラチア山脈の源流へ行き、地中から水が湧き出る場所を作らなければならないと告げられました。その場所で、祈りと捧げ物のための場所を作るのです。水は薬であり、記憶力も持ち合わせています。その感謝の祈りをあらゆる方向へ届けられるように。高い場所へ行くことは、私たちの精神的な責任です。「高い塔」とは、地中から水が湧き出る高い場所で祈りを捧げる人々のことだと思います。この水は天地創造の最初の音の記憶も持っているので、私たちにはこの水を大切に守る精神的な責任があります。私たちは探検家であり、物質について学び、その学びを川に還元し、誰もがそれを思い出せるようにすることを約束しました。

1978年、初めてバーモント州に来た時は、まるで夢のようでした。これまで見てきたこと、そして語られてきたこと全てがそこにありました。リンカーン・ギャップの頂上で教えるよう招かれたのです。教えに導かれ、共にコミュニティを築くよう召された私たちは、まだそこへ行く心の準備ができていませんでした。そこでハインズバーグ、シェルバーン、そしてハンティントンへと向かいました。そこから、私たちの心と精神は、リンカーンにある現在のピース・ビレッジがある場所を実際に見る準備が整いました。そこは、南西に面した大きな円形の谷間にあり、エイブ山の麓にあります。

それは他の人々が思い描いたものであり、それが実現するという種が蒔かれたのです。彼らは意識の覚醒を望み、私たちが美と調和の世界を夢見て、その世界をこの地球上で実現するという精神的な義務を果たせるよう願っていました。

興味深いことに、彼らは私たちが国連やチベットの人々と関わることになるだろうとも予見していました。どうして分かったのかは分かりませんが、ただ分かっていたのです。ピース・ビレッジの創設は現在も進行中です。私たちの親族の長老の一人が、インディアナ州に一時期ピース・ビレッジを創設しました。また、チェロキー族の別の長老とその妻がポーランドにピース・ビレッジを創設しました。これらのピース・ビレッジは、聖域、感謝の場、癒しの場、そして心と精神を束縛された分離の思いから解き放つ場を創ることを目指しています。心が目覚めるとき、私たちは皆、このダンスの中で親戚であることを思い出すのです。

EM: チベットの人々との会談についてもっと詳しくお聞きしたいのですが。会談の予言についてお話されていましたが、どのような関係があるのでしょうか？

VDY：はい、遠い親戚がやって来て、赤いローブを着た人々と関係を持つようになるという予言がありました。そして今、その通りになりました。チベット人がやって来て、私たちは本当に貴重な関係を築いています。

尊きディクン・キャブゴン・チェツァン・リンポチェ猊下は、少年時代、チベットに囚われていた頃、アメリカ大陸の先住民のことを思い描いていたと私に語ってくださいました。1985年と1986年の冬に初めてチベットを訪れられた際、リンポチェ猊下は私たちの唱題をご存知でした。私たちは共に北東沿岸部のいくつかの集落を訪れました。リンポチェ猊下は現在、南米、特にマチュピチュで私たちの伝統と深く繋がり、教えを分かち合っています。5月にはチベットで一連の教えを説かれる予定で、その後、7月の最終週末にはサンレイ・ピース・ビレッジにお越しになる予定です。

私たちは皆、その根源を一つに辿ることができます。形の舞は素晴らしい舞であり、探求であると同時に、私たちの本来の姿を思い出すための決意でもあります。サンレイ・ピース・ビレッジでは、チェツァン・リンポチェ猊下が、失われかけていたチベット仏教直貢噶舉派の教えを守るよう召命されたことが明らかになった時に、尼僧院を設立しました。

チベット仏教の伝統において、私はダキニ（天空の舞踏者）、そしてカンドロ（悟りを開く智慧の存在）とされています。ドゥジョム・リンポチェ猊下から授かった私の名前は、ペマ・サンジン・カンドロです。私はチベットの高山地帯、そして心を探求し、害をもたらす幻想を変容させ、一瞬一瞬の中にある智慧、技、喜びの不可分性を認識するという精神的伝統に、深い心の繋がりを感じています。究極的には、私たちが内面を見つめるとき、人間は一つの源から使命を受けており、一部の賢者は音叉のように、心の記憶を揺り動かし、流れ、夢の中で繋がる能力を支え、そして何よりも、苦しみと無知の原因が心の中にあることに気づかせてくれると信じています。そして、私たちは生み出された投影をより注意深く観察し、智慧と生命力を高めるものに活力を与える選択をします。

では、カンドロとは一体何を意味するのでしょうか？時には、他者にとっての火付け役となり、他者が思考や行動の波を認識し、最終的に幻想から解放された岸辺に辿り着けるよう、指針や巧みな方法を提供することを意味します。

EM: 世界には苦しみ、不正義、そして貪欲が溢れていますが、ここ25年ほどで、人々は精神的に急速に成長しているように見えます。あなたの視点から見て、世界レベルでは精神的にどのようなことが起こっているとお考えですか？

VDY：地球規模で、私たちの心は広がり、水や風のメッセージに対する自然な感受性が目覚め、あるいはより明確になっていきます。水のようにシンプルでどこにでもあるものの貴重さが、より顕著になっています。愛が与えられていない地域では、干ばつが深刻化しているのが分かります。つまり、私たちの周りの世界で起こっていることは、母なる自然に対する私たちの責任をより深く認識させているのです。また、皆さんにもぜひ研究をしてみてください。最近の銀河系における発見は、私たちの体や心の電子スピン、そして私たちが知っている世界の投影を、ある意味で変化させているエネルギーの流出がある可能性を示しています。この増大したエネルギーは、音楽の倍音のように、私たちがより深いレベルにアクセスし、現れる物質は私たちの心の投影であることを思い出すことを可能にしているのです。

EM: サンレイ・ピース・ビレッジの将来について、どのようなビジョンをお持ちですか?

VDY：サンレイ・ピース・ビレッジは、パーマカルチャーを学ぶ場であり、過去31年間開催してきた長老たちの集いの場であり、そして何よりも、長年にわたり惜しみなく私たちと分かち合ってくれた多くの長老たちが残してくれた素晴らしい教えと情報の宝庫であると考えています。サンレイは、水と相互作用する心の性質、水の清らかさの再生、人々の心に刻まれた私たちの一体感、そして私たち皆が探求者であるという事実を探求し、検証する場です。私たちは、人類という家族として、より健全な環境とより清らかな透明感を生み出す方法を模索しています。つまり、私たちは学んだことを共有することを約束したのです。

EM: ディヤーニ尊者、お時間をいただきありがとうございました。

VDY：共有と回想の機会をいただき、ありがとうございます。歳月が流れ、今この瞬間に生きていると、過去の貴重な情報を忘れてしまうことがあります。この記事とあなたの質問は、これから生まれてくる人々に良い足跡を残すことを可能にします。光の中でお会いしましょう。