Het Sunray Vredesdorp

OUDE OOSTELIJKE CHEROKEE-TRADITIES HERSTELD IN DE BERGEN VAN VERMONT

VAN EEN PAD VAN TRANEN TOT DE GELEIDE ONDERDRUKKING VAN HUN SPIRITUELE PRAKTIJKEN, HEBBEN DE OOSTELIJKE CHEROKEE EEN GESCHIEDENIS VOL GEWELD EN PIJN. DIT IS ECHTER EEN VERHAAL VAN VEERKRACHT, WAARHEIDSVERTELLEN, VRIJWARING EN DIENSTVERLENING.

Genesteld in een vallei in de Green Mountains van Vermont ligt een plaats genaamd Odali Utugi – het Sunray Vredesdorp . Odali Utugi betekent Berg van Hoop. Op dit prachtige terrein van 27 hectare bouwt de Sunray Meditatie Vereniging sinds 1987 een Vredesdorp voor de wereld van vandaag, naar het voorbeeld van de Cherokee Vredesdorpen uit de vorige eeuw. Het is een plek waar mensen van alle leeftijden, bevolkingsgroepen, clans en naties de helende kracht van de Aarde kunnen ervaren. Hier kan men de wijsheid van de inheemse Amerikaanse en Tibetaans-boeddhistische tradities bestuderen en de vaardigheden van vredesbemiddeling leren. Het is heilig land.

De Eerwaarde Dhyani Ywahoo is opperhoofd van de Groene Berg, Ani Yun Wiwa, en de 27e generatie houder van de voorouderlijke Ywahoo-lijn in de Tsalagi/Oosterse Cherokee-traditie. Ze is tevens een gerespecteerd Vajrayana-lerares binnen de Drikung Kagyu- en Nyingma-tradities van het Tibetaans boeddhisme. Ze stichtte het Vajra Dakini-nonnenklooster, het eerste in zijn soort in Noord-Amerika, en is directeur van de Sunray Meditation Society, een internationale spirituele organisatie die zich inzet voor wereldvrede en verzoening. Ze is tevens de oprichter van het Sunray Peace Village en de Sunray Peace Village Land Trust.

Zij is de eerste die de wijsheid van de Ywahoo-traditie deelt met niet-inheemse mensen. Onder haar leiding is het vredesdorp uitgegroeid tot een helende toevluchtsoord, een spirituele trainingsplek en een gemeenschapscentrum, dat de geest en vreugde van talloze bezoekers heeft vernieuwd.

Elissa Melaragno interviewde de Eerwaarde Dhyani Ywahoo voor Anchor in februari 2015. Op de volgende pagina's leest u de wijsheid die zij met ons deelde.

EM: Ik denk dat het onze lezers zou interesseren om uw reflecties te horen over hoe onderdrukt onze inheemse Amerikaanse broeders en zusters door de geschiedenis heen zijn geweest. Er was een wet die het beoefenen van inheemse Amerikaanse culturele en religieuze ceremonies verbood tot 1978, toen de wet uiteindelijk werd ingetrokken. Kunt u ons vertellen of en hoe u aanwezig was en betrokken was bij de belangenbehartiging voor inheemse rechten in de jaren 70, en ook iets over de impact van de intrekking van die wet in 1978?

VDY: Ja. In 1978 en in de drie of vier jaar daarvoor was er een ontwaking van veel mensen, die worden beschouwd als de vijfde generatie die de "intrede van de Duisternis" op de natuurlijke weg van het Tsalagi-volk heeft overleefd, die begon met de gedwongen verdrijving uit ons geboorteland, ook bekend als het "Pad der Tranen". Dit zijn mensen van mijn leeftijdsgroep, die in de jaren 70 of eind jaren 60 het heilige vuur weer moesten aanwakkeren en de visie van een verenigde inheemse natie moesten herbouwen. Deze ideeën waren dus gebaseerd op de spirituele principes van de Pale One, ook bekend als de Vredestichter, en enigszins op de leringen van Tecumseh (1812). De visie was om onszelf eraan te herinneren dat we allemaal verwant zijn. De deur werd voor het eerst geopend door Beeman Logan, een Seneca-opperhoofd, Mad Bear Anderson, een Tuscorora, Rolling Thunder, een Cherokee-oudste en anderen die overblijfselen van inheemse gemeenschappen in heel Amerika bezochten. Ze reisden rond en vroegen mensen om zich gebeden, verhalen en alles wat ze maar konden herinneren over de oude ceremonies. Deze interviews maakten iets los in de harten van veel mensen van mijn generatie.

Hoewel het voor deze gemeenschappen niet legaal was om hun religie te belijden, vonden ze manieren om het in stilte te doen. Zo bleek wat leek op een kookpot om mee te kamperen, wanneer gevuld met water en bedekt met een vel, een trommel te zijn waarmee mensen liederen en herinneringen konden delen.

De religie van de indianen werd in 1863 illegaal gemaakt. Ik denk dat de reden voor het beperken van de spirituele traditie was dat binnen die traditie het concept van het Vredesdorp als toevluchtsoord bestond. In deze toevluchtsoorden konden mensen die iets tegen de wet deden – mits ze bereid waren zichzelf te vernieuwen door gebed, transformatie en herstelbetalingen voor de schade die ze anderen hadden toegebracht – nieuwe mensen worden. Deze toevluchtsoorden stonden ook open voor niet-indianen, en ik krijg de indruk dat het sluiten van die poorten de reden was om spirituele ceremonies te voorkomen. Rond dezelfde tijd verbood de Amerikaanse cavalerie ook de oprichting van Vredesdorpen. Dus mijn interpretatie – als iemand die jaren heeft besteed aan het bestuderen van de verdragen en het onderzoeken van de illegalisering van Vredesdorpen en van de religie van de indianen – is dat de stroom mensen die hun fouten corrigeerden en herstelden – mensen die zichzelf weer nieuw maakten – op de een of andere manier de plannen van de zogenaamde dominante cultuur verstoorde.

De Eerwaarde Dhyani Ywahoo

EM: Had de wetswijziging in 1978 gevolgen voor jouw training als 27e generatie houder van de Ywahoo-lijn?

VDY: Het belangrijkste effect was dat we onze leringen publiekelijk konden uiten, terwijl die voorheen verborgen zaten in verhalen en de plantcyclus: wanneer we tuinen aanlegden of oogstten, konden we de spirituele leringen delen over de bewuste relatie van lichaam en geest met de aarde, de lucht en de omgeving. Het was de enige manier waarop we de kracht van onze geest konden delen, zoals die tot uiting kwam in de dankgebeden die de vruchtbaarheid van de tuin vergroten.

Dus klopten Mad Bear en zijn team van Oudsten aan op de deur van het bewustzijn. Dat was voordat onze praktijken in 1978 legaal werden gemaakt. De Oudsten herinnerden ons eraan dat de inheemse bevolking soevereine overeenkomsten had gesloten met de regeringen – de Nederlandse, de Engelse, de Franse en de Verenigde Staten – en dat, omdat we een soeverein volk zijn, die overeenkomsten nageleefd hadden moeten worden. In 1978 werd er een poging gedaan om alle gesloten verdragen op te heffen – dat wil zeggen al die verdragsafspraken te wissen en de erkende soevereiniteit van de inheemse bevolking te verloochenen. De wortel die voor het paard werd gelegd was: "Wij geven jullie godsdienstvrijheid in ruil voor het opgeven van jullie verdragsrechten." Toen de rest van de wereld dit hoorde, waren ze geschokt door de Verenigde Staten, die door velen, met name Oostenrijk en Duitsland, als een morele autoriteit werden beschouwd. Toen mensen over de hele wereld hoorden dat de inheemse bevolking van Amerika geen godsdienstvrijheid had, was dat een enorme, verbazingwekkende wake-upcall. De poging om deze verdragen op te heffen mislukte en godsdienstvrijheid voor elke Amerikaan werd een recht voor de mensen in dit land.

Spirituele soevereiniteit is de erkenning dat elke groep – alle mensen – directe toegang heeft tot God, tot het Mysterie, hoe ze het ook noemen. In onze familie noemen we het een Mysterie dat elke naam of elk concept te boven gaat, want wanneer we het proberen te benoemen of te definiëren, zien we er slechts een klein deel van. Mysterie wordt beter begrepen wanneer we ons vestigen in de geest van wijsheid en liefde die als energie, of een net, ons allen verenigt. Dus, het idee dat we allemaal directe toegang hebben en daarom ook spirituele verantwoordelijkheid dragen, was een belangrijke rode draad in wat mijn ouderen onderwezen.

In de jaren zeventig, toen ik op Long Island woonde, had ik het geluk een vrouw uit Schinacock te kennen die prinses Noadonna heette. Ze was net als ik een onderwijzeres, en op een dag belde ze me op en zei: "Je kunt het. Je kunt doen wat je grootouders van je verwachten." Ik had moeite met kinderen. Ik was een getrouwde vrouw met alle huishoudelijke verantwoordelijkheden. "Ja, dat kun je. Je zult het doen," zei ze, en stond erop dat ik me kleedde op een manier die mijn afkomst eer aandeed. Ik denk dat sommige mensen misschien dachten dat ik gewoon een hippie was.

Prinses Noadonna was een juweel op mijn pad. Er zijn wijze mensen die de essentie in zich dragen en de gemeenschappen, die uit veiligheidsoverwegingen hun identiteit verborgen hebben gehouden, eraan herinneren de mantel af te leggen en naar buiten te treden.

In zekere zin werd onze onzichtbaarheid in 1978 opgeheven. Meer van de verborgen gemeenschappen mochten openlijk worden. Er waren er veel langs de oostkust, waaronder de Wampanoag- en Narragansett-gemeenschappen ten zuiden en noorden van waar ik woonde op Long Island.

Dus, is ons leven veranderd na 1978? Voor sommigen wel, ja. De erkenning van onze godsdienstvrijheid en de erkenning dat de verdragen, die teruggaan tot de 17e eeuw, echt waren, was een keerpunt voor inheemse gemeenschappen. Soms zeiden mensen: "O, de indianen krijgen iets voor niets." Eigenlijk zijn de verdragen net pachtovereenkomsten, en in veel gevallen waren het legale pachtovereenkomsten. Door forensisch onderzoek is duidelijk geworden wat er wel en niet is betaald op basis van deze overeenkomsten. Een groot deel van het geld dat we aan onze gemeenschappen verschuldigd zijn, is voor iets anders gebruikt.

Het ontwaken voor mijn generatie hield verband met het transformeren van het verhaal van de "arme, zielige indianen" tot het besef dat er een wijze en continue stroom van wijsheid is die bewaard is gebleven, ondanks het feit dat onze kinderen naar verre scholen werden gebracht en het illegaal was om onze talen te spreken. Na deze tijd, of misschien wel gelijktijdig, vond de herinvoering van de talen plaats. In de bossen herintroduceerden de Mohawks hun taal vanuit de weinige, misschien drie, overgebleven sprekers. Andere volkeren herintroduceerden hun talen door hun kinderen les te geven, in het besef dat zij verantwoordelijk waren voor de opvoeding van hun jongeren. Dit alles wil zeggen: ja; die jaren hadden een grote impact op het voortbestaan ​​van onze gemeenschappen vanuit het perspectief van wereldwijde erkenning, rechten en vrijheden.

Het was echter niet allemaal even makkelijk; als gevolg van recent getekende verdragen met de Amerikaanse overheid begonnen sommigen te denken dat hun deel van de taart te klein was. Er ontstond verdeeldheid tussen groepen, wat volgens mij een echo is van repressie. "Verdeel en heers" is gebruikt als middel om inheemse groepen te scheiden, zodat ze samen voordeel voor de planeet konden creëren. We hebben nog steeds veel meer inheemse gemeenschappen die niet door de staat of de federale overheid worden erkend dan die wel. En voor veel van die zogenaamd erkende groepen betekende dit dat ze de clanregering moesten opgeven en een meerderheids-/minderheidsregering moesten omarmen.

We hebben echter geleerd dat wanneer we ons niet uitspreken, iedereen zich onder hetzelfde gewicht bevindt. Wat is dat gewicht? Het gewicht is als een wolk boven iemands innerlijke visie en een vergetelheid dat we een directe relatie hebben met de omgeving en met elkaar. Het gewicht is een afstand doen van onze spirituele soevereiniteit en van onze directe verbinding met alles wat heilig en goed is.

EM: Je noemt deze periode een ontwaking. Voel je dat de oprichting van het Sunray Peace Village daar deel van uitmaakte?

Toen ik jong was, was het plan om naar Vermont te gaan een zaadje dat door mijn ouderen was geplant. Ze zeiden: "Je zou deze dingen doen en het zou dit voordeel opleveren." Mij werd verteld dat ik naar de bovenloop van de Appalachen moest gaan en een plek moest maken waar het water uit de aarde komt. Op die plek moesten we een plek van gebed en offerande maken, zodat het water – dat medicijn is en een geheugen heeft – die dankgebeden in alle richtingen kon brengen. Naar de hoge plaatsen gaan is onze spirituele verantwoordelijkheid. Ik denk dat het zich vertaalt naar "hoge torens" – de mensen die bidden op de hoge plaatsen waar het water uit de aarde komt. We hebben een spirituele verantwoordelijkheid om voor dit water te zorgen, omdat het ook de herinnering aan de eerste klanken van de schepping in zich draagt. Wij zijn ontdekkingsreizigers en we hebben de belofte gedaan dat we over materie zouden leren en die kennis terug zouden geven aan de stroom, zodat iedereen zich die kan herinneren.

Dus, in 1978, toen ik voor het eerst naar Vermont kwam, was het als een droom; het was alles wat ik had gezien en wat me was beschreven. Ik was uitgenodigd om les te geven op de top van Lincoln Gap. Wij, degenen die geroepen waren tot de lessen en om samen een gemeenschap te creëren, waren er nog niet helemaal klaar voor, dus gingen we naar Hinesburg, Shelburne en vervolgens Huntington. Van daaruit bereidden we ons hart en onze geest voor om de plek in Lincoln te zien waar nu het Vredesdorp is. Het ligt in een grote cirkelvormige vallei op het zuidwesten, aan de voet van Mount Abe.

Het was iets wat anderen zich hadden voorgesteld, en het zaadje was geplant dat deze dingen zouden gebeuren. Ze hoopten op een ontwaken van bewustzijn, zodat we konden dromen van een wereld van schoonheid en harmonie en onze spirituele plicht konden vervullen om die wereld hier op aarde te zien.

Interessant genoeg voorzagen ze ook dat we betrokken zouden raken bij de Verenigde Naties en het Tibetaanse volk. Ik weet niet hoe ze dat wisten. Ze wisten het gewoon. Het creëren van het Vredesdorp is een doorlopend proces. Een van de ouderen van onze uitgebreide familie heeft een tijdje een Vredesdorp in Indiana opgericht. Een andere Cherokee-oudste en zijn vrouw hebben er een in Polen opgericht. Deze Vredesdorpen gaan over het creëren van toevluchtsoorden; plaatsen van waardering; en plaatsen van genezing; plaatsen waar we ons hart en geest kunnen bevrijden van de ingeperkte gedachten van afscheiding. Wanneer het hart ontwaakt, herinneren we ons dat we allemaal verwant zijn in deze dans.

EM: Ik zou graag meer willen horen over de ontmoeting met het Tibetaanse volk. Je noemde de profetie van de ontmoeting – wat is het verband?

VDY: Ja, er waren profetieën dat onze verre verwanten zouden komen en dat we een relatie zouden hebben met mensen die rode gewaden droegen. En het is nu waar, de Tibetanen kwamen, en we hebben inderdaad een waardevolle relatie.

Zijne Heiligheid Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche vertelde me dat hij als jonge jongen, toen hij gevangen zat in Tibet, aan de inheemse bevolking van Amerika dacht. Toen hij ons voor het eerst bezocht in de winter van 1985 en 1986, kende hij onze gezangen. Samen bezochten we enkele gemeenschappen aan de noordoostelijke kust. Hij voelt zich nu sterk verbonden met onze tradities en deelt zijn leringen in Zuid-Amerika, met name in Machu Picchu. Hij zal daar in mei een reeks lezingen geven en vervolgens zal hij in het laatste weekend van juli naar het Sunray Peace Village komen.

We kunnen onze wortels allemaal herleiden tot één bron. De dans van de vorm is een prachtige dans – het is een verkenning en tegelijkertijd de toewijding om onze natuurlijke staat te herdenken. In Sunray Peace Village stichtten we een nonnenklooster toen duidelijk werd dat Zijne Heiligheid Chetsang Rinpoche geroepen was om de leringen van de Drikung Kagyu School van het Tibetaans boeddhisme, die bijna verloren waren gegaan, te behouden.

In de Tibetaans-boeddhistische traditie word ik beschouwd als een Dakini, een hemeldanser, en een Khandro, een wijsheidswezen dat ontwaakt. Mijn naam, die mij door Zijne Heiligheid Dudjom Rinpoche is gegeven, is Pema Sangdzin Khandro. Ik voel een diepe verbondenheid met de hoge berggebieden van Tibet en de spirituele traditie van het verkennen van de geest en het transformeren van illusies die schade aanrichten, en het erkennen van de onafscheidelijkheid van wijsheid, vaardigheid en vreugde in elk moment. Uiteindelijk geloof ik dat wanneer we naar binnen kijken, mensen een missie hebben vanuit één bron en dat sommige wijze wezens als stemvorken zijn – ze wakkeren de herinnering van het hart aan; ze ondersteunen ons vermogen om verbinding te maken met de stroom, de droom, en, belangrijker nog, ze helpen ons inzien dat de oorzaken van lijden en onwetendheid in de geest liggen. En dan kijken we zorgvuldiger naar de projecties die worden gecreëerd, en maken we de keuze om te energiseren wat wijsheid en levenskrachtversterkend is.

Dus, wat betekent het om een ​​Khandro te zijn? Soms betekent het een vonk voor anderen zijn, door aanwijzingen of bekwame methoden te bieden waarmee anderen de golven van hun gedachten en daden kunnen herkennen en uiteindelijk vrij van illusie aan de kust kunnen komen.

EM: Hoewel er zoveel lijden, onrecht en hebzucht in de wereld is, lijkt het erop dat mensen over het algemeen de afgelopen vijfentwintig jaar een razendsnelle spirituele groei doormaken. Wat zie je vanuit jouw perspectief wereldwijd spiritueel gebeuren?

VDY: Wereldwijd verruimt onze geest zich en ontwaakt de natuurlijke gevoeligheid voor de boodschappen van water en wind, of wordt die steeds duidelijker voor ons allemaal. De kostbaarheid van iets zo eenvoudigs of alomtegenwoordigs als water wordt steeds duidelijker. We zien dat in gebieden waar liefde wordt onthouden, de droogte steeds groter wordt. Dus wat we in de wereld om ons heen zien gebeuren, wekt ons tot meer verantwoordelijkheidsgevoel tegenover Moeder Natuur. Ik nodig u ook uit om onderzoek te doen. Recente ontdekkingen in ons sterrenstelsel laten zien dat er mogelijk energiestromen zijn die in zekere zin de rotatie van elektronen in ons lichaam/geest en de projecties van de wereld zoals wij die kennen veranderen. Deze toegenomen energie, net als de boventonen van muziek, stelt ons in staat om diepere niveaus van herinnering te bereiken dat de materie die verschijnt een projectie van onze geest is.

EM: Wat is jouw visie voor het Sunray Peace Village voor de toekomst?

VDY: Ik zie Sunray Peace Village als een plek om permacultuur te bestuderen, een plek voor bijeenkomsten van de ouderen die we de afgelopen 31 jaar hebben georganiseerd, en, belangrijker nog, als een bewaarplaats van de ongelooflijke leringen en informatie die zijn nagelaten door vele ouderen die ons door de jaren heen genereus hebben gedeeld. Sunray is een plek om de kwaliteiten van de geest in wisselwerking met water te onderzoeken en te testen, de vernieuwing van de zuiverheid van water, de herinnering in de harten van de mensen aan onze eenheid, en het feit dat we allemaal ontdekkingsreizigers zijn. We verkennen de mogelijkheden – de manieren waarop we als menselijke familie een gezondere omgeving en een meer ongerepte helderheid kunnen creëren. In wezen hebben we beloofd te delen wat we hebben geleerd.

EM: Dank u, Eerwaarde Dhyani, voor uw tijd.

VDY: Dank je wel voor de uitnodiging om te delen en ook om te herinneren. Naarmate de jaren verstrijken, kan het gebeuren dat je, in het hier en nu, waardevolle informatie uit het verleden vergeet. Dit artikel en je vragen maken het mogelijk om goede sporen na te laten voor degenen die nog geboren moeten worden. Tot ziens in het licht.